Андрей Гайосинскас Христианская жизнь Литвы Православная церковь в Литве История православия в Литве разнообразна и уходит в глубь веков. Православные захоронения относятся по меньшей мере к XIII-ому веку, однако, скорее всего православие вместе с русскоязычным населением появилось в регионе еще раньше. Основным центром православия всего региона всегда был Вильнюс (Вильна), чье влияние охватывало и большую часть белорусских земель, тогда как на большей части территории современной этнической Литвы православие распространялось слабо и эпизодически. В XV веке Вильна была "русским" (ruthenica) и православным городом – на семь католических церквей (частично спонсируемых государством, т.к. католичество уже стало государственной религией) приходилось 14 церквей и 8 часовен православного исповедания. Православие в Литву проникало по двум направлениям. Первое – государственно-аристократическое (благодаря династическим бракам с русскими княжескими родами, вследствие чего большая часть литовских князей XIV века были крещены в православии), Второе – торговые и мастеровые люди, приехавшие из русских земель. Православие на литовских землях всегда было религией меньшинства, и часто притеснялось господствующими вероисповеданиями. В докатолический период межрелигиозные отношения большей частью были ровными. Правда, в 1347 году по настоянию язычников были казнены трое православных христиан – Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Это событие оставалось самым "жарким" столкновением с язычеством. Вскоре после этой казни на ее месте была построена церковь, где долгое время хранились мощи мучеников. В 1316 (или 1317) по просьбе великого князя Витяниса Константинопольским патриархом была учреждена Литовская православная митрополия. Само существование отдельной митрополии было тесно переплетено с высокой политикой, в которой было три стороны – литовские и московские князья и патриархи Константинополя. Первые пытались отделить своих православных подданных от московского духовного центра, вторые стремились свое влияние удержать. Окончательное утверждение отдельной Литовской (нареченной Киевской) митрополии произошло только в 1458 году.
Новый этап отношений с государственной властью начался с принятием католичества в качестве государственной религии (1387 – год крещения Литвы и 1417 – крещение Жмуди). Постепенно православные все больше притеснялись в своих правах (в 1413 издан указ назначать на государственные должности только католиков). С середины XV века начинается государственное давление с целью приведения православных под власть Рима (десять лет митрополией управлял митрополит Григорий, поставленный в Риме, однако паства и иерархи унии не приняли. В конце жизни Григорий обратился в Константинополь и был принять под его омофор, т.е. юрисдикцию). Православные митрополиты для Литвы избирались в этот период с согласия великого князя. Отношения государства с православием были волнообразными – за чередой притеснений и насаждения католичества обычно следовали послабления. Так, в 1480 году было запрещено строительство новых и ремонт уже существующих церквей, однако достаточно скоро его соблюдение начало хромать. Прибывали в Великое княжество и католические проповедники, чьей основной деятельностью была борьба с православием и проповедь унии. Притеснения православных приводили и к отпадению от Литовского княжества земель и к войнам с Москвой. Также серьезный удар церкви нанесла система патроната – когда миряне за свой счет строили церкви и в последствии оставались их владельцами и были вольны ими распоряжаться. Владельцы патроната могли назначать священника, продавать патронат и за его счет увеличивать свои материальные средства. Часто православные приходы оказывались в собственности католиков, коих интересы церкви совсем не заботили, из-за чего сильно страдала нравственность и порядок, церковная жизнь приходила в упадок. В начале XVI века даже был проведен Виленский собор, должный нормализовать церковную жизнь, однако фактическое исполнение принятых им важных решений оказалось весьма затруднительным. В середине XVI века в Литву проникает протестантизм, имевший значительный успех, и увлекший за собой значительную часть православной знати. Последовавшая за этим небольшая либерализация (разрешение занимать православным государственные посты) не принесла ощутимого облегчения – слишком велики были потери от переходов в протестантизм и тяжелы грядущие испытания.
1569 год ознаменовал новый этап в жизни литовского православия – была заключена государственная Люблинская уния и создано единое Польско-Литовское государство Речь Посполитая (и под власть Польши перешла значительная часть земель – те, что позже станут Украиной), после чего давление на православие усилилось и стало более систематичным. В том же 1569 году в Вильну были приглашены иезуиты для проведения контрреформации (которая конечно же затронула и православное население). Началась интеллектуальная война против православия (писались соответствующие трактаты, православных детей охотно брали в бесплатные иезуитские школы). В это же время начали создаваться и православные братства, которые занимались благотворительностью, просвещением и борьбой с злоупотреблениями духовенства; они также приобрели значительную власть, что не могло понравиться церковным иерархам. Не уменьшалось при этом и государственное давление. В итоге в 1595 году православными иерархами была принята Уния с Католической церковью. Принявшие унию надеялись на получение полного равноправия с католическим духовенством, т.е. значительного улучшения своего и общецерковного положения. В это время себя особо проявил князь Константин Остожский, защитник православия (бывший вторым по значимости человеком в государстве), которому удалось на несколько лет отодвинуть саму Унию, а после ее принятия защищать интересы своей притесняемой веры. По стране прокатилось мощное выступление против унии, переросшее в народное восстание, вследствие чего Львовский и Перемышльский епископы от Унии отреклись. После возвращения митрополита из Рима, король 29 мая 1596 года известил всех православных о том, что соединение Церквей состоялось, и противящиеся Унии фактически стали считаться бунтующими против власти. Новая политика внедрялась силой – одни противники Унии арестовывались и сажались в тюрьму, другие от подобных репрессий бежали за границу. В том же 1596 году последовал указ о запрещении строительства новых православных церквей. Уже действующие православные церкви превращали в униатские, к 1611 году в Вильне все бывшие православные церкви были заняты сторонниками унии. Единственным оплотом православия остался Свято-Духов монастырь, основанный после передачи униатам Свято-Троцкого монастыря. Сам монастырь был ставропигальным (получил соответствующие права в "наследство" от Свято-Троцкого), подчиняющимся непосредственно патриарху Константинополя. И в течении последующих почти двух сотен лет только монастырь и его метохии (приписные храмы), коих на территории современной Литвы было четыре, сохраняли православный огонь в регионе. В следствии притеснений и активной борьбы с православием к 1795 году на территории Литвы осталось всего несколько сотен православных А сами религиозные притеснения во многом стали причиной падения Речи Посполитой – православные верующие, составлявшие большую часть населения восточной части страны, воспринимались властью как угроза существованию государства, среди них проводилась активная политика с целью привести их к католичеству, и таким образом сделать государство более монолитным. В свою очередь подобная политика как раз и вызывала недовольство, восстания, и в итоге отделение целых кусков государства и обращение за помощью к единоверной Москве.
В 1795 году, после третьего раздела Речи Посполитой, территория Литвы большей частью оказывается в составе Российской Империи и всякое притеснение православных прекращается. Создается Минская епархия, в состав которой входят все верующие региона. Однако активной религиозной политики новая власть сперва не проводила, и взялась за нее только после подавления первого польского восстания в 1830 году – тогда начался процесс переселения крестьян из российской глубинки (впрочем, не слишком успешный – из-за разбросанности и малочисленности переселенцы быстро ассимилировались среди местного населения). Также власти озаботились и прекращением последствий Унии – в 1839 году греко-католический митрополит Иосиф (Семашко) осуществил присоединение своей Литовской епархии к православию, в следствии чего в регионе появились сотни тысяч номинальных православных (территория той Литовской епархии охватывала значительную часть современной Белоруссии). Присоединено было 633 греко-католических прихода. Однако уровень латинизации церкви был очень высок (например, только в 15 церквях сохранились иконостасы, в остальных после присоединения их пришлось восстанавливать) и многие "новоправославные" тяготели к католичеству, вследствие чего многие малые приходы постепенно вымирали. В 1845 центр епархии был перенесен из Жировиц в Вильну, а бывший католический костел св.Казимира превращен в кафедральный собор св. Николая. Однако до второго польского восстания 1863-64 годов новосозданная православная Литовская епархия практически не получала из российской казны помощи на ремонт и строительство церквей (многие из которых были крайне запущенны, а то и вовсе закрыты). Царская политика резко изменилась – многие католические костелы были закрыты или переданы православным, выделены суммы на обновление старых и строительство новых церквей, началась вторая волна переселения русских крестьян. К концу 60-ых годов в епархии действовало уже 450 церквей. Сама Виленская епархия стала престижным местом, форпостом православия, назначались туда маститые архиереи, как например видный историк и богослов Русской церкви Макарий (Булгаков), Иероним (Экземпляровский), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх и святитель Тихон (Белавин). Принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по православной Виленской епархии, православие было резко выдернуто из тепличных условий, всем исповеданиям была предоставлена свобода действия, тогда как сама Православная Церковь была еще тесно связана с государственным аппаратом и от него зависима. Значительное число верующих (по данным Римско-католической епархии – 62 тысячи человек с 1905 по 1909 год) перешло в католическую церковь, что наглядно показало – за десятилетия формального пребывания этих людей в православии с ними не было проведено никакой ощутимой миссионерской работы.
В 1914 году началась Первая мировая война, и со временем вся территория Литвы была занята немцами. Почти все духовенство и большая часть православных верующих эвакуировалась в Россию, также были вывезены и мощи св.Виленских мучеников. В июне 1917 управляющим епархией назначен епископ (впоследствии митрополит) Елевферий (Богоявленский). Но вскоре прекратило существовать само Российское государство, и после нескольких лет сумятицы и локальных войн, территория Виленской епархии оказалась разделенной между двумя республиками – Литовской и Польской. Однако оба государства были католическими, и на первых порах православные столкнулись с похожими проблемами. Во-первых, резко сократилось число православных храмов – католической церкви были возвращены все конфискованные у нее ранее костелы, а также и все бывшие униатские церкви; кроме того, были случаи возвращения церквей, никогда католикам не принадлежащих. Оставшиеся храмы за несколько лет войны пришли в плачевное состояние, некоторые использовались немецкими войсками в качестве складов. Сократилось и число верующих, т.к. не все вернулись из эвакуации. Также вскоре государственное разделение вылилось и в разделение юрисдикционное – в Польше была провозглашена автокефалия местной православной церкви, тогда как архиепископ Елевферий остался верен Москве. В 1922 году архиерейский собор Польской церкви уволил его от управления Виленской епархией в пределах Польши и назначил собственного епископа – Феодосия (Феодосиева). Подобное решение оставило архиепископа Елевферия управляющим епархий только в приделах Литвы с епархиальным центром в Каунасе. Этот конфликт даже вырос в мини-раскол – в Вильне с 1926 действовал так называемый "патриарший" приход, подчиняющийся архиепископу Елевферию.
Особо тяжелым было положение той части епархии, которая оказалась на польской территории. Было запрещено преподавание Закона Божия в школах, процесс отбирания православных церквей продолжался вплоть до начала Второй Мировой войны, причем часто поле этого отобранные церкви не использовались. С 1924 начала активно внедряться так называемая "нео-уния", отбирались земельные владения православной церкви, на которые переселялись польские крестьяне. Власти активно вторгались во внутреннюю жизнь церкви, во второй половине 30-ых годов начала действовать программа полонизации церковной жизни. За все межвоеное время не было построено ни одной новой церкви. В Литве положение было чуть лучше, но тоже не идеальное. Церковь в результате реиндевикции лишилась 27 из 58 церквей, официально было зарегистрировано 10 приходов, и еще 21 существовал без регистрации. Соответственно и зарплаты священникам, выполняющим регистрационные функции, платились далеко не всем, и затем епархией эти зарплаты делились на всех священников. Слегка улучшилось положение церкви после авторитарного переворота в 1926 году, который на первое место поставил не религиозную принадлежность, а лояльность по отношению к государству, при этмо митрополита Елевферия власти Литвы воспринимали как союзника в борьбе за Вильнюс. В 1939 году Вильнюс таки был присоединен к Литве и 14 приходов края были преобразованы в четвертый деканат епархии. Однако уже менее чем через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и установлено временное марионеточное правительство, а вскоре образована Литовская ССР, пожелавшая войти в состав Советского Союза; приходская жизнь замерла, армейский капеллан был арестован. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий, и на овдовевшую епархию был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный сан митрополита и назначенный Экзархом Прибалтики. С началом Второй Мировой войны экзарх Сергий получил приказ эвакуироваться, однако спрятавшись в крипте рижского собора, митрополит сумел остатся и возглавить возрождение Церкви в оккупированных немцами областях. Религиозная жизнь продолжалась, и главной проблемой того времени была нехватка священнослужителей, для чего в были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить из концлагеря Алитуса священнослужителей и определить их на приходы. Однако 28 апреля 1944 митрополит Сергий был расстрелян на пути из Вильнюса в Ригу, вскоре через Литву прошла линия фронта, и она вновь оказалась в составе СССР. Также в ходе войны было разрушено десять церквей.
Послевоенный советский период в истории православной церкви Литвы это история борьбы за выживание. Церковь подвергалась постоянному давлению со стороны властей, закрывались церкви, общины подвергались жесткому контролю. В литовской историографии распространен миф о том, что православная церковь использовалась советской властью в качестве инструмента борьбы с католицизмом. Безусловно, власть хотела использовать церковь, были соответствующие планы, однако духовенство епархии, громогласно не противясь подобным устремлениям, тихо их саботировала полным бездействием в указанном направлении. А местный каунасский священник даже саботировал деятельность коллеги, присланного из Москвы для борьбы с католичеством. С 1945 по 1990 года было закрыто 29 православных церквей и моленных домов (часть из них разрушены), что составило более трети от действовавших в 1945 году храмов, а это сложно назвать государственной поддержкой. Весь советский период истории церкви можно назвать прозябанием и борьбой за выживание. Главным инструментом борьбы с Советом по делам РПЦ был аргумент "если вы нас закроете, верующие уйдут к католикам", который в некоторой степени сдерживал церковные притеснения. Епархия, по сравнению с дореволюционным и даже межвоенным периодами, сильно сократилась и обнищала – атеистическая пропаганда и запреты на веру, проводимые в жизнь санкциями против посещающих службы, в первую очередь ударили по православию, отторгнув большую часть образованных и зажиточных людей. И как раз в этот период сложились самые теплые отношения с католической церковью, которая на местном уровне иногда помогала нищенствующим православным приходам. Для епископов же назначение на бедную и стесненную Виленскую кафедру было своего рода ссылкой. Единственным действительно значимым и радостным событием в этот период стало возвращение святых мощей свв.Виленских мучеников, состоявшееся 26 июля 1946 года, помещенных в храме Свято-Духова монастыря.
Начавшаяся перестройка дала послабления религиозным запретам, и в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, началось так называемое "второе крещение Руси" – активное возрождение приходской жизни, огромное количество людей всех возрастов принимали крещение, появились воскресные школы. В начале 1990 года, в весьма трудный для Литвы период, новым главой Виленской епархии был назначен архиепископ Хризостом (Мартишкин), личность не ординарная и заметная. Георгий Мартишкин родился 3 мая 1934 года в Рязанской области в крестьянской семье, окончил неполную среднюю школу и работал в колхозе. Десять лет отработал реставратором памятников, после чего в 1961 поступил в Московскую духовную семинарию. Его первая пора в церковной иерархии проходит под омофором митрополита Никодима (Ротова), который стал для будущего митрополита учителем и наставником. Первое самостоятельное назначение епископ Хризостом получил в Курскую епархию, которую ему удалось преобразить – заполнить священниками давно пустующие приходы. Также он совершил несколько рукоположений священников, которые ни у кого другого сана получить не смогли – в том числе диссидента отца Георгия Эдельштейна. Это было возможно благодаря энергии и умению добиваться своего даже в кабинетах соответствующих органов. Также митрополит Хризостом единственный из иерархов признал, что сотрудничал с КГБ, однако не стучал и использовал систему в интересах Церкви. Новоназначенный иерарх публично поддержал демократические перемены, происходящие в стране, и даже был избран членом Правления Саюдиса, правда активного участия в его деятельности не принимал. Также в этот период отметился еще один видный священнослужитель – Иларион (Алфеев). Ныне епископ Венский и Австрийский, член Постоянной комиссии по диалогу между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью, принимал монашеский постриг и посвящение в сан в Свято-Духовом монастыре, а во время январских событий 1991 года в Вильнюсе был настоятелем Каунасского собора. В это тяжкое время он обратился по радио к солдатам с призывом не исполнять возможного приказа стрелять в людей. Именно подобная позиция священноначалия и части священства способствовала установлению нормальных отношений между Православной Церковью и Литовской Республикой. Были возвращены многие закрытые храмы, за пятнадцать лет было построено (или еще строятся) восемь новых храмов. Кроме того, православию в Литве удалось избежать даже малейшего раскола.
Во время переписи 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными (из них 55 тысяч в Вильнюсе), однако действительно посещает богослужения, хотя бы раз в год, гораздо меньшее число человек – по внутриепархиальным подсчетам их число не превышает 30-35 тысяч человек. В 1996 году епархия официально была зарегистрирована как "Православная церковь в Литве". Ныне действует 50 приходов, разделенных на три благочиния, их окормляют 41 священник и 9 диаконов. Недостатка в священнослужителях епархия не испытывает. Некоторые священники служат на двух и более приходах, т.к. прихожан на таких приходах почти нет (пара священников обслуживает аж по 6 приходов каждый). В основном это опустевшие деревни в которых вообще мало жителей, буквально несколько домов в которых живут престарелые люди. Действует два монастыря – мужской с семью насельниками и женский с двенадцатью насельницами; 15 воскресных школ собирают православных детей для обучения по воскресеньям (причем из-за малочисленности детей даже не всегда удается разбить на возрастные группы), также в некоторых русских школах имеется возможность выбрать в качестве предмета "Религию", который по сути, представляет собой осовремененный "Закон Божий". Значительной заботой епархии является сохранение и ремонт храмов. Церковь получает ежегодную дотацию от государства (как традиционная религиозная община), в 2006 году это было 163 тысячи лит (1,6 миллиона рублей), что безусловно недостаточно для нормального существования в течении годадаже для одного Свято-Духова монастыря. Большую часть доходов епархия получает за счет возвращенной собственности, которую сдает различным нанимателям. Серьезной проблемой церкви является активно идущая ассимиляция русского населения. В стране вообще довольно много смешанных браков, что приводит к размыванию национального и религиозного сознания. Кроме того, абсолютное большинство номинально православных фактически не воцерковлены и их связь с церковью достаточно слаба, и при смешанном браке дети чаще всего принимают доминирующее в стране исповедание – католицизм. Но и в среде сохранивших верность православию идет процесс ассимиляции, особенно это заметно в глубинке – дети практически не говорят по-русски, вырастают с литовской ментальностью. Также для Литвы характерен "низовой экуменизм" – православные иногда ходят на католические мессы, а католиков (особенно из смешанных семей) нередко можно встретить в православном храме ставящими свечку, заказывающими панихиду или просто участвующими в богослужении (при чуть более значительном скоплении народа обязательно увидишь человека, крестящегося слева направо). В связи с этим проводится проект перевода богослужебных книг на литовский язык, пока в этом особой надобности нет, но вполне возможно, что в не столь отдаленном будущем служение на литовском будет востребовано. С этой проблемой связана другая – малая пасторская активность священников, на которую сетует и митрополит Хризостом. Значительная часть священников старшего поколения не привыкла к активной проповеди и ею не занимается. Однако постепенно растет число молодых, более активных священников (сейчас их примерно треть от общего числа), владыка Хризостом за время своего служения в епархии рукоположил 28 человек. Молодые священники работают с молодежью, посещают тюрьмы и больницы, организовывают летний молодежный лагерь, стараются более активно заниматься пасторской деятельностью. Идет подготовка открытия православного Дома престарелых. Также владыка Хризостом заботится и о духовном росте своих подопечных – за счет епархии им была организована серия паломнических поездок для монахов и ряда клириков в Святую Землю. Практически все священнослужители имеют богословское образование, многие на ряду с богословским – и светское. Поддерживается инициатива по повышению образовательного уровня. В Литовской епархии сложился стиль, характерный западноевропейским епархиям Русской Православной Церкви. Например, некоторые из священников бреют или кратко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу. Эти традиционные аспекты не приемлемы в России, особенно в глубинке, но совершенно естественны для данного региона. Одним из особенных отличий Литовской епархии является освобождение приходов от взносов в казну епархиального управления, т.к. в большинстве случаев и сами приходы испытывают недостаток средств. Отношения с католиками и прочими конфессиями ровные, бесконфликтные, но ограничиваются внешними официальными контактами, никакой совместной работы, совместных проектов не проводится. Вообще основной проблемой православия Литвы является отсутствия динамики, как во внешних отношениях, так и во внутрицерковной жизни. В целом православие развивается нормально для данного региона. В Литве постепенно набирает силу материализм, который вытесняет религию отовсюду и православие подвержено этому процессу наряду с другими конфессиями, в том числе и господствующей. Большой проблемой является массовая миграция в страны Западной Европы. Поэтому ожидать динамичного развития отдельной малочисленной общины было бы наивно.
|
