RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru
|
|
31 октября 2003 //Александр Щипков. Во что верит Россия Лекция шестая. Ислам и православие. Татария История ислама в нынешнем Татарстане неразрывно связана с религиозной историей татарского народа. Татарский народ формировался в Волго-Камском регионе путем консолидации различных тюркоязычных племен и местных финно-угров. В Х веке одно из племен региона кипчаки — образовали государство, во главе которого стоял царь Алмас из племени булгар. Поэтому государство стало называться Булгарским. В это время в Булгарии были распространены различные формы язычества. Среди собственно тюрков господствовало тенгрианство, центральным божеством которого было солнце. Постепенно в Булгарии распространялись мусульманство, христианство, иудаизм. В 922 г. при правлении царя Алмаса Шилки булгары официально приняли ислам от посланцев Арабского халифата. В Х–XI вв. в Булгарии утвердилась исламская цивилизация. В 1236 г. монголы разгромили Булгарию. С 40-х гг. XIII в. возникает Золотая Орда, в состав которой входит Булгария. При своем возникновении Золотая Орда отличалась конфессиональной пестротой и веротерпимостью. В ней мирно уживались язычество, мусульманство, христианство, иудаизм, буддизм. В 1256 г. на ханский трон Золотой Орды вступил первый мусульманин — Берке. Официально с христианством в Золотой Орде было покончено лишь в 1312 г., когда хан Узбек обратил всех своих подданных в ислам, а всех, выступавших против, казнил. В середине XV в. Золотая Орда раскололась на несколько независимых ханств, одно из которых — Казанское ханство. В Казанском ханстве ислам уже господствовал безраздельно. В 1552 г. Казанское ханство было разгромлено войсками Ивана Грозного. На протяжении первых 200 лет после присоединения Казанского ханства московские власти своей очевидной целью ставили полную христианизацию коренного населения насильственными методами. Большинство мечетей было разрушено. Русские не останавливались перед массовым уничтожением непокорных, переселением их из родных мест и заселением этих мест русскими, а также перед фискальными мерами. В 1740 г. была создана Контора новокрещенских дел, во главе которой стоял архиепископ Казанский Лука (Конашевич). Именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей и была поставлена задача их полного истребления. В эти годы ислам в Татарии претерпел своеобразную эволюцию. С закрытием мечетей и запрещением публичных проявлений ислама религиозная жизнь полностью переместилась в семьи. Соблюдать многие требования шариата татары не имели возможности, и постепенно формировалось отношение к исламу как к внутреннему религиозному состоянию, не требующему формализации в обряде и законе. На этой основе уже в XIX в. среди татарских мусульман широко распространился суфизм, а в конце XIX в. — реформаторское движение джадидизма. В 1764 г. Контора новокрещенских дел была ликвидирована. С этих пор начинается либерализация. В 1773 г. Святейший Синод выпустил эдикт «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, представляя все сие светским начальствам». В 1788 г. в Уфе был создан муфтият — официальное центральное учреждение мусульманского духовенства для всей России. Муфтии и подчиненные им муллы назначались правительством «из казанских татар». В конце XIX в. среди мусульман Татарии распространяется реформаторское движение джадидизма. Его основатель — крымский татарин Исмаил Гаспринский, но наибольшее распространение джадидизм получил в Казани. Джадидизм утверждал связь ислама с наукой и просвещением, в его идеологии важное место занимали планы социального реформаторства европейского типа и социал-демократические идеи. Джадидистское течение отражало действительно совершившийся среди казанских мусульман поворот к ценностям просвещения и европейской цивилизации. В 1913 г., по наблюдению Отто Гейча, среди мусульман Казани распространение школ, газет, книжной продукции было в 7–8 раз выше, чем среди православных. Расцвет секулярной татарской культуры в начале XX века был тесно связан с джадидизмом. После февральской революции начинается бурный процесс самоопределения татарского ислама, тесно связанный с татарским национальным движением. С апреля 1917 г. в мусульманских регионах России прошли губернские, а затем и всероссийские мусульманские съезды. На 1-ом Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 г. впервые был избран, а не назначен муфтий - джадидист Галимджан Баруди. На этом посту он оставался до своей смерти в 1921 г. В январе 1918 г. в Казани открылся Второй Всероссийский мусульманский военный съезд, который готовил провозглашение Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани. В феврале большевистская фракция мусульманского военного съезда во главе с бывшим учителем джадидом М. Султан-Галиевым и М. Вахитовым покинула съезд, и он был распущен. Делами ислама с этого времени управлял Комиссариат по делам мусульман внутренней России при Наркомнаце. Возглавляли его Султан-Галиев и Вахитов. Они считали, что «выросшие из джадидизма красные муллы с успехом осуществят революционные преобразования общества так же, как это сделали в отношении религиозных догм такие мусульманские модернисты, как М. Бигиев и Р. Фахретдинов». В рамках этих представлений Султан-Галиев в 1923 г. руководил подготовкой празднования 1000-летия ислама в Татарии. К этому празднованию в Казани была построена последняя мечеть — Юбилейная, которая действовала только один раз — в честь юбилея. Султан-Галиев был арестован в 1923 г., после избрания муфтием его протеже Ризаетдина Фахретдинова. В 1928 г. «султангалиевщина» была полностью разгромлена. С 30-х гг. положение ислама во многом напоминало ситуацию 40-х гг. XVIII в. Он вновь сохраняется и проявляется почти исключительно на уровне семьи. В 1980 г. муфтият возглавил Талгат Таджуддин.1 На его долю выпала обязанность ответить на вызовы перемен, рожденные крахом коммунизма. С первых дней перестройки Таджуддин оказался мишенью для критики со стороны молодых мусульманских активистов, начавших борьбу с подчиненностью ислама светским властям и с экуменическими тенденциями Таджуддина; а также со стороны татарских и башкирских националистов, недовольных его пророссийской ориентацией. В 1992 г. ДУМЕС раскалывается на несколько муфтиятов, один из которых — Духовное управление мусульман в республике Татарстан (ДУМвРТ). ДУМвРТ учрежден 23 августа 1992 г. в Набережных Челнах на Съезде мусульман Татарии. Муфтием был избран ученик Талгата Таджуддина Габдулла Галиулин.2 Для понимания татарского ислама важно подчеркнуть, что создание ДУМвРТ не явилось результатом конфликта «фундаменталистов» и «модернистов». Создание ДУМвРТ не было признано ДУМЕС и его главой Т. Таджуддином, у которого сохранилось небольшое число сторонников и свои структуры в республике. Основные идейные установки ДУМвРТ и его главы Г. Галиуллина развиваются в реформационном направлении, заложенном джадидистским движением конца XIX – начала XX вв. Духовенство ДУМвРТ мыслит себя не просто священнослужителями, но «просветителями, историками, учителями, носителями социального прогресса» (Г. Галиуллин). Распространенное среди татар отношение к исламу как к внутреннему духовному состоянию, личным отношениям с Богом, а не обязательному соблюдению определенных норм («шариат должен быть в сердце») фактически признается правомерным. 500-летнее совместное проживание с русскими, оказавшее влияние на ислам и шире — на мировоззрение татарского народа, рассматривается не как зло, а как неизбежность исторической судьбы и положительное явление, которое следует сохранить. С течением времени заимствовались некоторые христианские традиции. Больше всего фундаменталистов раздражают татарские поминки на 3-й, 7-й и 9-й день. В татарских семьях принято отмечать вместе с русскими Пасху и Троицу, не вкладывая в это глубокого религиозного смысла. Некоторые молодые исламские активисты пытаются сломать «семейный» характер татарского ислама, который усилился во время религиозных гонений при советской власти, и перенести духовный центр тяжести из семьи в мечеть. Однако это дается с трудом, поскольку при коммунистах главными носителями ислама стали женщины. Роль женщины в татарском исламе и вообще в татарской религиозной жизни гораздо значительнее, чем это можно представить исходя из стереотипных европейских представлений о мусульманках. ДУМвТР довольно терпимо и даже, можно сказать, благожелательно относится к Православной Церкви. Галиуллин поддерживает искренние дружеские отношения с епископом Анастасием. После короткого периода сотрудничества с радикально националистическими татарскими организациями, настроенными по отношению к РПЦ непримиримо враждебно, муфтий Галиуллин отмежевался от них и постоянно подвергается с их стороны критике за терпимость к православию. Сотрудничеству мусульман и православных в Татарии способствует политическая ситуация, речь о которой пойдет ниже, но, без сомнения, это сотрудничество могло состояться только при определенных идейных предпосылках. Модернизованность, реформационность татарского ислама ярче всего проявляется при его соприкосновении с исламом стран Ближнего Востока. Проблемы в этом отношении резче всего обнажились в сфере духовного образования. У самого ДУМвРТ денег на содержание медресе нет. Все они финансируются из-за рубежа, преимущественно из Саудовской Аравии. Заграница же является основным поставщиком преподавательского состава. Соответственно, учебные программы формировались сообразно религиозным представлениям спонсоров. Выпускники медресе, став имамами, пытаются строить общинную и духовную жизнь на арабский лад, вмешиваются в установившиеся национально-религиозные привычки и обряды, пытаются привести духовную жизнь пасомых в соответствие с арабскими нормами. Назревает заметный разрыв между религиозным мировоззрением молодого духовенства и идейными установками ДУМвРТ, а также мировоззрением народа. Это обстоятельство вызывает тревогу руководства ДУМвРТ. Сейчас договоры с муллами заключаются с испытательным сроком, который составляет 1 год для учившихся за рубежом и полгода для учившихся в Татарии. В стремлении отстоять самобытность татарского ислама Галиуллин на одном из пленумов ДУМвРТ добился принятия решения о запрете арабских исламских толков в Татарии. Официальной вероисповедной формой был утвержден «Ханафидский масхад». Руководство ДУМвРТ намеревается, как только позволят обстоятельства, отказаться от помощи из-за границы, но кардинально исправить положение они могут лишь, получив реальное влияние, в том числе и финансовое, на медресе, которые функционируют как самостоятельные учебные заведения. Однако даже умеренный модернистский ислам вызывает среди секуляризованной татарской общественности, и особенно интеллигенции, отторжение. Татарские интеллектуалы для определения своего религиозного мировоззрения часто используют выражение «евроислам». Хотя никто толком не может определить, что это такое, вектор идейных устремлений указывается вполне определенно. Лидером «евроислама» считается председатель исламского общества «Иман» Венерулла Якубов. Посещаемость мечетей низкая, а характер ислама приобретает европеизированные черты. По отношению к восточному фундаменталистскому исламу татарская интеллигенция чувствует себя носительницей европейской культуры. Согласно исследованиям, проведенным социологом Розалиндой Мусиной, в мечеть регулярно ходит лишь 4% татарской интеллигенции. Правда, среди татарского студенчества эта цифра существенно выше — 12%. Интеллектуальный слой относится к исламскому духовенству скептически из-за его «относительно невысокого образовательного уровня». Когда, например, встал вопрос о подборе ведущего мусульманской телепрограммы, не удалось найти ни одного священнослужителя, и выбор остановили на светском академическом ученом. После того как Г. Галиуллин был выбран на пост председателя ДУМвРТ (1992 г., сроком на 3 года), он учредил институт советников муфтия, куда входила татарская интеллектуальная элита. Этот шаг свидетельствовал о том, что муфтий понимает проблему. Однако институт советников быстро распался. Для реформационных процессов в татарском исламе показательно появление отделения религиоведения в Химико-технологическом институте Казани, которое возглавляет известный религиовед Гульнара Балтанова. На этом отделении учат исламу, к которому относятся как к «внутреннему духовному состоянию, отношениям человека с Богом, а не обрядоверию», с упором на суфийские и джадидистские традиции. Фактически Балтанова создает суперреформаторское медресе. «Европеизация» современного татарского ислама сопровождается размыванием общего религиозного мировоззрения татарского населения. Многие образованные и необразованные татары увлекаются, как и русские, квазирелигиозными течениями, но наиболее показателен отток в бахаи, рерихианство и ахмадию. Эти религиозные учения дают возможность в какой-то форме принять некоторые духовные и культурные ценности христианства, не отрекаясь от ислама. Движение Рерихов в Казани, кстати, основано татарской женщиной. В бахаи вступают известные татарские писатели, актеры, певцы. Руководитель Бахаи — известный в Татарии журналист Шамиль Фатахов. Встречи бахаи проходят в республиканском Доме ученых. Татарский поэт Равиль Бухарев, эмигрировавший когда-то в Англию и работавший на Би-Би-Си, привез в Татарию в начале перестройки своеобразное учение, практикуемое в секте Ахмадия. Ахмадия возникла в Пакистане, получила распространение в Англии и затем — в Татарии. Главная особенность этого учения заключается в том, что оно признает Иисуса Христа Богочеловеком. Религиозное возрождение ислама находится в тесном переплетении с националистическими движениями и процессом строительства татарской государственности. Само быстрое и успешное формирование ДУМвРТ было предопределено взрывом национального движения. В 1988–1992 гг. казалось, что татарский национализм, шаймиевский вызов Москве с его требованиями «суверенитета» и радикальный татарский национализм — одно и то же: Шаймиев был рад избавиться от влияния «промосковского», неподконтрольного ему ДУМЕС во главе с Т. Таджуддином, а лидеры радикальных националистов связывали с Галиуллиным свои надежды на построение монолитного татарского государства с «одним народом, одним языком, одной религией». В борьбе с Москвой за суверенизацию М. Шаймиев активно использовал националистические организации и приветствовал создание ДУМвРТ. Однако сам Шаймиев стремится к созданию секулярного государства, в котором религия, занимая скромное место, контролировалась бы. Основное направление его религиозной политики: два главных народа и два главных вероисповедания, которые пользуются уважением, играют церемониальную роль, но не обладают независимостью и поддерживают власть. Так было принято решение о строительстве в Казанском Кремле, рядом с сохранившимся Благовещенским собором, мечети Кульшариф. Радикал-националисты требовали перестройки собора в мечеть, мотивируя это тем, что «недостойно татарского президента сидеть в Кремле под колокольный звон». Однако Шаймиев настоял на существовании двух культовых сооружений рядом и распорядился содержать их на балансе государства. При этом сам Шаймиев не скрывает своей собственной религиозной индифферентности. Вступая в должность, он, в отличие от лидеров других мусульманских республик в составе РФ, не присягал на Коране и ни разу не совершал хаджа в Мекку. Он лишь заинтересован в создании управляемых религиозных организаций. Материально он не помогает ни православным, ни мусульманам, за исключением кремлевского строительства. Культовые сооружения и другие здания передаются медленно и неохотно, что в 1995 г. привело к крупному конфликту: по распоряжению главы ДУМвРТ Галиуллина было захвачено здание мечети «Аль-Марджани» и здание медресе «Мухаммадия». Галиуллин руководствовался тем, что президент не сдержал обещания вернуть эти здания. Разразился общероссийский скандал. Тлевшее недовольство активностью и независимостью Галиуллина приняло открытые формы, казанский режим вступил в борьбу с ДУМвРТ. После того как Галиуллин пригрозил Шаймиеву, что выставит свою кандидатуру на президентских выборах, чиновники Шаймиева решили вновь сделать ставку на Талгата Таджуддина и начали реанимировать почти исчезнувшие в республике структуры ДУМЕС. В Татарстане функционирует Совет по делам религий. Именно он осуществляет политику президента. В целом к исламу и православию отношение терпимое, к другим же конфессиям применяются дискриминационные меры. Наиболее нашумевшие скандалы были связаны с преследованиями кришнаитов, мормонов (им прямо запретили проповедовать в РТ) и некоторыми харизматическими Церквами. Отдельные религиозные лидеры преследовались в судебном порядке. Что касается Галиуллина, то после захвата мечети и медресе прокуратура возбудила уголовное дело против муфтия и, по его словам, предлагала закрыть дело в том случае, если он добровольно уйдет с должности главы ДУМвРТ. Одновременно с этим Совет по делам религий инициировал создание формально автономной структуры, подчиненной Талгату Таджуддину, памятуя о его большей склонности проявлять к власти лояльность. Ее назвали Духовное Управление мусульман республики Татарстан — ДУМРТ (игра на идентичности названий). Во главе встал имам Зеленодольской мечети (пригород Казани) Габдельхамид Зинатуллин, родственник Т. Таджуддина. Говоря о татарском исламе как о «евроисламе», необходимо подчеркнуть, что в этом вопросе ДУМвРТ и ДУМЕС не являются противниками. Более того, Габдулла фактически продолжает развивать взгляды своего старого наставника Т. Таджуддина. На начальном этапе суверенизации, видя перегибы националистов-радикалов, оба выступали за терпимость к русским. Однако ДУМРТ имеет влияние лишь на 5% общин, и Совет по делам религий попытался провести Съезд представителей всех мусульман для переизбрания Г. Галиуллина. Для этого Совет 11.01.96. разослал по общинам документ № 02–К, который заканчивался фразой: «О сроках и месте проведения съезда будет объявлено дополнительно. И. Хабабуллин.» Этот документ демонстрирует попытку вмешательства государства во внутренние дела муфтията. Однако съезд провести не удалось, и ситуация выходит из-под контроля Совета по делам религий и президента Шаймиева. Попытки вмешательства в дела РПЦ, о которых речь пойдет ниже, и ДУМвРТ приводят к тому, что епархия и муфтият начинают поддерживать друг друга. Епископ Анастасий поддержал морально Габдуллу Галиуллина после «взятия» медресе, лично приехав к зданию, осажденному милицией. Не лишенный чувства юмора Габдулла, воздев руки, воскликнул: «Анастасий, скажи, какой храм из невозвращенных тебе нужен, и мои шакирды (учащиеся медресе) возьмут его для тебя!» Авторитарная по отношению к РПЦ и ДУМвРТ политика Шаймиева неожиданно способствует развитию веротерпимости между православными и мусульманами. Правда, на религиозные меньшинства веротерпимость не слишком распространяется. Вскоре после возникновения ДУМвРТ отмежевалось от организаций крайних националистов, и его позиция в вопросе татарстанской государственности фактически совпала с взглядами Шаймиева. Иногда взгляды лидеров ДУМвРТ выглядят даже более пророссийскими: какое-то время руководство ДУМвРТ входило в состав Конгресса Русских Общин. Не скрываются симпатии к Александру Лебедю. Галиуллин высказывается за «сильную Россию, которая не кланяется Западу». В июне 1996 г. ДУМвРТ учредило политическую организацию под названием «Мусульманское общественно-политическое движение Республики Татарстан». Эта организация ставит своей целью защиту мусульман в республике и фактически имеет перспективу стать татарской демократической альтернативой режиму Шаймиева. Теперь попытаемся оценить позиции православия на территории Татарии. История православия в Татарии фактически начинается с взятия Казани войсками Ивана Грозного в 1552 г. Уже в 1555 г. учреждается Казанская архиепископия. Весной 1555 г. в Москве состоялись необычные, первые в истории, торжественные проводы Св. Гурия, назначенного архиепископом Казанским, с крестным ходом и перезвоном колоколов всех церквей Москвы. И это неудивительно. Казань не только была столицей важнейшего противника Московского государства на протяжении веков, но после присоединения становилась вторым по значению городом государства. Распространение православия осуществлялось двумя путями: массовым переселением русского православного населения и христианизацией местного коренного населения (не только татар, но и чувашей, черемисов, бывших язычниками). Казанскую епархию с первых лет ее существования возглавляли наиболее выдающиеся представители епископата — вслед за Св. Гурием (1552–1564) на епископской кафедре — Св. Герман (1564–1566), митрополит Свм. Гермоген (1589–1606), в будущем патриарх. В XVIII веке происходит постепенный отход от насильственных методов христианизации коренных народов. Православная Церковь переходит от насильственного искоренения ислама к миссионерству. Казань постепенно становится не только центром интенсивной православной духовной жизни, но и центром миссионерства для азиатских народов. В 1842 г. открывается Казанская духовная академия, игравшая одну из главных ролей в богословии и духовном образовании и бывшая главным центром церковной ориенталистики и подготовки миссионеров. Ведущая роль в работе с «инородцами» принадлежала педагогу Н. Ильминскому, под руководством которого на язык коренных народов был переведен целый ряд духовных книг, а также осуществлен ряд миссионерских проектов: созданы Братство Св. Гурия, Переводческая комиссия, Казанская Центральная Крешено-Татарская школа. Результаты деятельности миссионеров являются сейчас предметом постоянных споров, так как большинство православных татар ассимилировалось в русский этнос. Более очевидны результаты миссионерства среди чувашей, мари и т. д., хотя и среди них осталось много язычников. Перед Революцией в жизни Казанской епархии большую роль играл Андрей (кн. Ухтомский), в 1899–1907 гг. — наблюдатель Казанских Миссионерских курсов, в 1907–1911 гг. — викарный епископ Мамадышский. К 1917 г. Казанская епархия — одна из самых процветающих, с многочисленным образованным, деятельным духовенством, знаменитыми православными монастырями (Зилотским, Казанской Божьей Матери в Казани, Раифским и т. д.). В епархии было около 800 храмов, 27 монастырей, 4500 священников. С 1918 г. начинается период гонений. Наиболее известные новомученики: еп. Амвросий, настоятель Свияжского монастыря (ск. 1918), иноки Зилотского монастыря (ск. 1918), протоиерей Федор Гидаспов (ск. 1918), митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), Епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), иноки Раифского монастыря (ск.1930). В Татарии наблюдалось сильное катакомбное движение, катакомбные общины существуют и до сих пор. К концу 40-х гг. от прежнего процветания не осталось и следа. Казанская епархия стала типичной советской провинцией, где официальная православная жизнь еле теплилась. В 1975–1988 годах епархию возглавлял епископ Пантелеймон (Митрюковский), не отличавшийся высокой активностью. К началу перестройки в епархии имелось не более 15 приходов. В 1988 г. епархию возглавил молодой епископ Анастасий (р. 1944). Под его руководством Казанская епархия окрепла и превратилась в одну из самых либеральных. В любой церкви можно купить книги отца Александра Меня и других либеральных авторов, в то время как православно-националистической литературы нет нигде. Владыка Анастасий поддерживает хорошие личные отношения с руководством некоторых других конфессий республики: мусульманами, католиками, лютеранами — и сотрудничает с ними. Уникальный для современной РПЦ факт: владыка Анастасий согласился на передачу руин храма в одном из покинутых людьми сел под Казанью белокриницким старообрядцам, где они создали детский летний лагерь и планируют организовать женский старообрядческий монастырь. Как и в любой другой епархии, расположенной в национальной автономии, перед казанским архиереем стоит этно-конфессиональная проблема. К ней он также подходит с либеральных позиций. Владыка — сторонник создания национальных православных общин с национальным языком богослужения. В чувашских деревнях для чувашей и «кряшен» он благословил богослужение на национальных языках и рукополагает чувашей и кряшен. Открытого миссионерства среди татар нет, но существует в Татарии этно-конфессиональная группа, именуемая «кряшены», которая, несмотря на тюркское происхождение, вот уже на протяжении столетий исповедует православие. Название народа кряшен происходит от русского «крещеный». На этом и других основаниях историки и этнографы считают кряшен татарами, принявшими православие во времена Ивана Грозного. Кряшены внешне похожи на татар, их язык является диалектом татарского, но их народные обычаи, одежда, привычки, традиции и проч. значительно отличаются от татарских. Имена у кряшен, естественно, православные. Отойдя от татарской культуры, кряшены не примкнули к русской, оставшись на пограничье. Сами кряшены считают, что возникли вовсе не в результате христианизации, проводимой Иваном Грозным (это унизительно для национального самосознания), а гораздо раньше. Кряшенская мифология утверждает, что кряшены приняли православие задолго до русских, а этнически произошли от половцев. По переписи 1926 г. кряшен было 200 000 человек. Надо сказать, что до середины прошлого века службы на языке кряшен не существовало. Азбуку и первые переводы Библии и богослужебных текстов осуществил в середине XIX века тот же Николай Иванович Ильминский. К 1917 г. на языке кряшен было издано 128 книг. После установления советской власти кряшен насильно «записали» татарами. Народ был забыт, но в 1989 г. по благословению епископа Анастасия в нижнем храме Петропавловского собора Казани были восстановлены богослужения на кряшенском языке и поставлен настоятель-кряшен о. Павел Павлов, закончивший Московскую духовную академию. Началось религиозное и национальное возрождение кряшен. Кряшенская община Св. Иоасафа Белгородского насчитывает около ста человек. Среди них — основатели Этнографического общества кряшен (лидер — писатель Максим Глухов), которое ведет разностороннюю национально-культурную работу. Кряшены считают своим «кряшенским» святым Серапиона Кожеязерского. Всего в Татарии зарегистрировано четыре кряшенских прихода. Владыка Анастасий отдал кряшенам вновь возвращенный храм Тихвинской иконы Божьей Матери. Кроме о. Павла в епархии 5 священников-кряшен. Взрывоопасной проблемой является обращение в православие татар из традиционно мусульманских семей (православное духовенство обычно добавляет: «они — из семей атеистов, оторвавшихся от своей веры»). Официального подсчета никто не ведет, но очевидно, что это нередкое явление. В епархии 10 священников татар, в каждом казанском приходе можно найти татар неофитов. Епископ симпатизирует многочисленным инициативам мирян и священников. В епархии довольно много всякого рода движений и предприятий, что придает епархиальной жизни редкий динамизм. Есть смысл рассказать подробнее о деятельности Молодежной православной общины при Софийской церкви бывшего Казанского монастыря. Община была организована бывшим кандидатом химических наук монахиней Марией (Борисовой). Матушка Мария и ее молодежная община представляют собой православие, ростки которого появляются в РПЦ и показывают возможное направление ее развития. Исходя из соображений духовного попечительства и заботы о будущем Церкви, матушка Мария разработала специальную программу по воцерковлению молодежи. Работа началась в 1993 г. В 1995 г. она зарегистрировала «Молодежную православную общину». Поначалу родители приводили детей в общину как в кружок, чтобы дети не болтались на улице, а слушали рассказы из Священного Писания. Затем группа разрослась и поделилась на детскую, подростковую и взрослую. Юношей в общине в два раза больше, чем девушек, что не характерно в целом для РПЦ и является местным феноменом. Некоторые из девушек, возможно, станут насельницами возрождаемого Казанского монастыря. Большая часть выходит замуж. Есть несколько татар. Поначалу в семьях возникали конфликты, затем все уладилось. Каждый член общины несет обязательное послушание и имеет постоянную работу в общине. Бездельников не держат. Большая часть членов - молодежь из технических вузов. Многие прошли через харизматические протестантские Церкви и нашли себя здесь. Занятия в общине самого разного рода: учебные программы, благотворительная деятельность, паломничество, концерты. Концертам как форме миссионерской работы придается особенное значение. На Рождество и Пасху обязательно устраиваются большие спектакли по собственному сценарию, приглашаются молодежные музыкальные группы. На Новый год, чтобы отвлечь молодежь от пьянства, обязательно служится молебен, что придает этому светскому празднику духовный смысл. На Святки устраивается светский капустник с приглашением студентов и молодежи. Среди концертов популярны вечера христианской песни. Одна из туристических фирм заказывает Общине рекламные концерты, и она таким образом зарабатывает небольшие деньги. Духовник общины о. Сергий сам вырос в этой общине. Вот несколько тезисов и цитат, которые характеризуют взгляды матушки Марии:
Работа с молодежью не ограничивается концертами и трудами. Матушка Мария организовала для членов общины трехгодичное обучение в Университете по курсу «История культуры». Специально для тех, кто столкнулся с авторитарной духовной практикой православного духовенства, матушка Мария организовала особый семинар для восстановления психического и духовного равновесия пострадавших. Когда частная коммерческая телекомпания «Эфир» обратилась к вл. Анастасию с предложением сделать десятиминутную регулярную программу, он не колеблясь доверил эту работу Молодежной общине. Постепенно Община стала выполнять функцию «поставщика кадров» для епархии. Отсюда епископ набирает кандидатов для рукоположения, певчих, строителей, шоферов и проч. С властями у общины проблем нет, так как епископ «прикрывает» молодежь от возможных нападок со стороны властей. Жизнь епархии во многом обусловлена взаимоотношениями с местной властью — режимом Ментимера Шаймиева, строящего татарскую государственность, — с татарскими националистическими организациями и с исламским духовенством. В первые годы Перестройки, когда по всей России шло триумфальное утверждение РПЦ, на долю Казанской епархии выпали тревожные времена. Радикальные татарские националистические организации «Иттифак», Теневой Милли Меджлис и Татарский общественный центр (ТОЦ) в 1990–1993 гг. собирали многолюдные (до 10 тыс.) митинги, на которых призывали к уничтожению православных церквей и строительству на их месте мечетей, к подавлению «религии оккупантов», к убийству детей от смешанных браков и т. д. Общественно-политическая ситуация для РПЦ была крайне тревожной. Тем не менее православные Казани проявили тогда известную смелость, создав Братство Св. Гурия. Это братство организовывало крестные ходы и митинги, обращалось с требованиями к властям, отстаивая права РПЦ. После подписания договора о разграничении полномочий в 1994 году режим Шаймиева окреп, добился желаемой независимости от Москвы и перестал нуждаться в радикальных националистах как средстве шантажа федеральной власти. Националистические организации ослабли (в том числе и вследствие давления властей), в их рядах остались считанные единицы участников. Однако и ныне православным периодически приходится сталкиваться с проявлениями радикального татарского национализма. В частности, большой резонанс имело заявление министра культуры Таишева на встрече с представителями Ассоциации национальных культурных обществ в декабре 1995 г.: «Сейчас я высказываю свое личное мнение не как министр, а как татарин. Я считаю, что в центре Казани не место еще одной церкви, их и так там много. . .». 3 На выборах президента республики в 1996 г. радикально-националистические партии «Иттифак» и ТОЦ не поддержали Шаймиева, в первую очередь, из-за его религиозной политики, считая ее недостаточно враждебной православию. Ныне перед епархией стоит сложная задача нормализации отношений с властью. Владыка Анастасий в течение 8 лет выступал как убежденный антикоммунист и сторонник Бориса Ельцина. Власти республики регулярно приглашают представителей православного и мусульманского духовенства на различные протокольные мероприятия, но это скорее дань складывающимся общероссийским традициям. Шаймиев строит секулярное государство, стремится сохранить преемственность с советскими временами (когда была восстановлена татарская государственность в виде автономной республики; он поддержал ГКЧП в 1991 г. и Верховный Совет в 1993 г.). Политика Шаймиева в области религии направлена на ограничение влияния религии и контроль над ней. Это касается и православия, и ислама, и протестантизма. Особенно жесткую позицию власти занимают по отношению к иностранным протестантским миссионерам и харизматическим Церквам, что встречает одобрение со стороны татарских националистов, исламского и православного духовенства. Гонения достигли пика в 1994-1995 гг. Богослужения пресекали с помощью милиции, с тех пор иностранным проповедникам приезд в Татарию запрещен. В 1994 г. было заведено уголовное дело против руководителя харизматической Церкви «Дух жизни» Николая Соломонова. Положение епархии осложняется также национальной политикой Шаймиева. В Татарии сейчас около 50% населения - русские, поэтому руководители республики постоянно подчеркивают, что они создают «суверенитет Татарстана», а не «суверенитет татар». Тем не менее власти целенаправленно вытесняют русских из властных структур и с других ответственных должностей в пользу татар. Епархия не получает никакой материальной поддержки от властей республики. Одновременно Совет по делам религий пытается подчинить себе епархию и епископа, чтобы манипулировать им в интересах Шаймиева. Епископ Анастасий, однако, настроен решительно. Между администрацией и епархией при внешней взаимной лояльности все время происходит скрытая борьба. Администрация с трудом возвращает церковные здания. В ответ на это епископ организовывает крестные ходы и молебны в публичных местах. В течение нескольких лет обсуждалась возможность визита патриарха Алексия II в Татарию. Шаймиев не давал «добро». Некоторые поборники независимости Татарстана, стремящиеся превратить Православную Церковь в послушный, контролируемый и манипулируемый общественный институт, видят в иерархической структуре РПЦ, во главе которой стоит Московский Патриархат, препятствие своим планам и даже публично выступают за автокефалию Казанской епархии. Вот что пишет научный сотрудник Татарской АН Р. Ф. Мухаметшин:4 «Если учесть, что в некоторых тюркских республиках, например: в Казахстане, Кыргызстане, Татарстане — русские, традиционно считающиеся православными, составляют около половины населения, то главной задачей тюркского движения является не допустить использования Москвой православного духовенства этих республик в качестве рычага неоколониализма, как инструмента сохранения имперского мышления в русском народе. Хорошей мерой для очищения православия от имперской начинки, от идей мессианства и т. д., было бы создание православных патриаршеств в тюркских республиках, независимых от Москвы». В своих попытках заставить епископа подчиниться администрация использует обычные приемы: сбор и распространение через СМИ материалов, в которых осуждается моральный облик епископа и духовенства, и создание «параллельной» Церкви. В 1995 г. иеромонах Александр (Миронов), настоятель храма в деревне Смолдиярово Лаишевского района, перешел в юрисдикцию Русской православной свободной Церкви. Вскоре он получил епископский сан и титул епископа Казанского и Марийского. Епископ Анастасий обвиняет Совет по делам религий в том, что он поддержал создание и укрепление параллельной епархии. Владыка Анастасий запретил Александра в служении и лишил сана. Сообщение об этом было опубликовано в Епархиальных ведомостях. В ответ Александр Миронов выпустил манифест, в котором намекал на аморальное поведение епископа в быту, а также на то, что владыка использует Церковь в целях политической агитации. В околоцерковных кругах уверены, что распространению в Казани этого манифеста способствовали чиновники из Совета по делам религий. Однако заставить епископа Анастасия подчиниться Совету так и не удалось. Очевидно, режиму М. Шаймиева придется идти на неизбежные уступки как ДУМвРТ, так и Казанской епархии РПЦ МП. Сноски: 1 Родился в 1948 г. в Казани.
|
 |
РЕКЛАМА |
