Священник Петр Коломейцев Благодать и наваждение Едва услышав о благодати, об удивительном чувстве присутствия Бога, почти каждый неленивый новоначальный христианин мечтает заполучить себе этот небесный дар. Он начинает интересоваться практикой христианских подвижников и проповедников, накопивших опыт устройства духовной жизни. Зачастую эти поиски сводятся к попытке найти точную инструкцию и верный рецепт, что надо сделать, чтобы обрести себе благодать Божью. В ходе этих поисков часто игнорируется содержание самого духовного опыта, как такового, а обращается внимание только на внешнюю форму. И неофит остается обескураженным или, что еще хуже – обманутым, как своими поисками, так и их результатами. Самым неблагодарным делом было бы собирание различных методик и рекомендаций. Лучше вспомнить блестящий пассаж Винни Пуха из книги Александра Милна. В ответ на просьбу Пятачка помочь ему найти рифму, Вини Пух отвечает, что рифма не та штука, которую можно найти самому, наоборот, "Это она находит тебя, нужно лишь прийти в правильное время в правильное место". И подвижники веры тоже считают, что благодать приходит "беструдно" для человека, то есть не зависит от его усилий, а зависит от воли Божьей. Духовная же работа сводится к очищению души и приготовлению ее к встрече с Божьей благодатью.
Для человека свойственно контролировать свое состояние. Этому учат с детства: учат сдерживать свои эмоции, гасить гнев, ограничивать восторг, изображать радость и благодарность. Это воспитывает в человеке стойкую систему поведения, при которой эмоции и чувства подконтрольны разуму. При этом главной тенденцией такого поведения является избегание неконтролируемых состояний, спонтанных переживаний чувств, и наоборот, имитация состояний, приличествующих ситуации.
Оказавшись в религиозной среде, где духовные состояния приветствуются, человеку хочется стремиться к этим духовным состояниям. Необязательно для того, чтобы выглядеть таким, как все, просто он может быть уверен, что это абсолютное благо, и искренне желать получения благодати. Духовные состояния человека только внешне могут быть похожими на душевные переживания, потому что сопровождаются сильным выражением эмоций. Для внешнего наблюдателя может показаться, что эти проявления эмоций и есть духовные переживания, и он старается их сымитировать волевым усилием. Поскольку при этом он продолжает отслеживать свои чувства, и в них ищет особые ощущения, похожие на духовный опыт носителей благодати, может возникнуть состояние самообмана и самообольщения посредством самовнушения.
В тяжелой форме может возникнуть наваждение, состояние, именуемое "прельщением", льстивым обманом лукавых духов. Прельщение от самообольщения отличается тем, что в нем задействованы бесовские силы, которые вначале льстят человеку, идут на поводу у его желаний, а потом незаметно пленяют его душу, и сами подчиняют человека себе. Такое состояние называется одержимостью и может закончиться потерей воли, рассудка, убийством или суицидом.
Состояние прельщения может выражаться в ощущении человеком своего исключительного духовного статуса, высоты, святости, духовного могущества. Эти опасные состояния могут быть внешне схожи с благодатью, они могут давать ощущения: благоухания, ясности ума, восторга, света, но есть и свое специфическое чувство, которое можно условно назвать чувством "Я", причем "Я" – с большой буквы.
Если мы будем рассматривать в Библии случаи встречи человека с Богом, то в этих случаях видно, что они специально не искали встречи с Богом, и в числе чувств, переживаемых ими были: и удивление, и растерянность, и ощущение своего недостоинства. Например, Гедеон при встрече с ангелом Божьим сказал: "Увы мне, Владыка Господи! Потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь". (Суд 6:22-23) Исайя, когда увидел славу Божию, сказал: "Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа." (Ис 6:5) Дева Мария отвечала посланному к ней от Бога ангелу: "Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему". (Лк 1:38) А во время преображения Господа Иисуса Христа, Петр сказал: "Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил". (Лк 9:33). Апостол Павел вообще переживает страх и состояние, близкое к смерти, продолжавшееся 3 дня, то есть время, равное времени от смерти Спасителя до Его воскресения. "Он в трепете и ужасе сказал: Господи! Что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать... Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил". (Деян 9:6-9) В общих чертах чувства людей, которых коснулась Божья Благодать, можно охарактеризовать, как смирение, готовность исполнить волю Божью и желание не расставаться с Богом.
У духовно неопытного человека во время молитвы легко возникают "призраки" благодати. Это могут быть некие приятные и светлые ощущения, напоминающие благодатные, но исходящие либо от врага, либо вызванные естественными психосоматическими процессами. Отличить одно от другого бывает не легко. Само по себе появление этих ощущений не значит, что человек находится во власти дьявола, но человек, принимающий подобные явления за действие благодати и начинающий искать их, находится в состоянии прельщения. Столкнуться с подобными "призраками" может любой человек, задача христианина – вовремя распознать их и не принимать в свое сердце.
Благодать не существует в отрыве от Бога. Если человек находится, как ему кажется, в состоянии благодати, но потом стремится не столько к Богу, сколько к этому состоянию, то он находится на ложном пути. Благодатные состояния не могут принадлежать человеку, это есть действие Духа Божия, независимого от воли человека. И если человек считает благодатные состояния своими, то значит, что он считает, что он собственными силами может получать их. Нет! Ни вызывать действия благодати, ни распоряжаться ею, а только выпрашивать ее можно человеку, а уже обрести ее или нет – на то воля Божья!
В романе Достоевского "Братья Карамазовы" есть два противоположных персонажа: старец Зосима и отец Ферапонт. Ферапонт – великий аскет. Дневную порцию хлеба он растягивает на неделю, всю службу стоит на коленях, вычитывает длинное молитвенное правило. Он любим паломниками, да и многие из братии монастыря почитают его великим подвижником. Ферапонт не любит разговаривать с людьми, презирая их, собратьев по монастырю ненавидит, считая их бесноватыми. Живет на отшибе, уверяя, что в монастырском корпусе полно чертей, которых он сам видел, а одного, прихлопнув дверью за хвост, "закрестил до смерти", и тот до сих пор лежит в углу и воняет на весь братский корпус. Об общении с Духом Святым отец Ферапонт рассказывает следующее: что зовут Его не Святой Дух, а Святодух, и что сходит Он на него не в виде голубя, а в виде синицы или щегла, и человечьим голосом рассказывает, что за "дурак" посетитель придет к нему сегодня и о чем будет спрашивать. Апофеозом его духовной жизни является чудесное видение, в котором старый вяз по ночам превращается в Христа и своими руками-ветками пытается поймать его, чтобы утащить за собой на Небо в славе, подобной славе Ильи-пророка. Старец Зосима, напротив, любит побаловаться чайком с вареньем и призывает любить всех людей, даже неверующих и атеистов, не только добрых, но также и злых, говоря, что они несчастнее прочих. Учит собратьев, что если они пришли в монастырь, то тем самым уже признали, что в духовном плане они хуже живущих в миру, потому что не в силах наладить своей духовной жизни в обществе. Можно сказать, что гордиться монашеским призванием и монастырским затворничеством, равносильно тому, как если бы человек стал гордиться тем, что болен и лежит в больнице. Самое опасное в противостоянии отца Ферапонта старцу Зосиме является то, что он отрицает духовный опыт собрата, осуждает его и его наставление о послушании, смирении и покаянии, а противопоставляет ему путь индивидуального поиска и личных откровений, отрицая любую критику и духовный совет. Плоды их разительно противоположны: старец Зосима, являющий собой образец смирения, терпения и любви, и всячески старающийся скрыть свой пророческий дар, невзначай и намеком сообщая людям о том, что их ждет, и человеконенавистническая страсть Ферапонта, видения которого нельзя назвать иначе, чем бесовское наваждение.
Картина Павла Лунгина "Царь" – фильм о двух типах духовности: Филиппа митрополита и Ивана Грозного. Царь немало времени проводит за молитвой, не расстается с крестом, носит вериги и власяницу, любит торжественное богослужение, и сам сочиняет молитвы, склонен к самообличению и картинному покаянию. Но свою деятельность он считает безупречной. Он напоминает какую-то чудовищную карикатуру на христианина, в которой есть многое, но нет главного: любви и мира в душе, а есть постоянный страх, прочно угнездившийся в его сердце. Он заставляет себя и всех поверить в то, что сам Бог действует по его указке, и что он, царь, является владыкой мира, не только земного, но и Небесного. Филипп митрополит, напротив, лишен всякой внешней картинности и аффектации, спокоен, сдержан в проявлении эмоций. Будучи сам успешным хозяйственником, не привязан к земному, и, защищая обижаемых, не оглядывается на государственные интересы, твердо полагая, что прежде нужно искать Царства Божия и правды Его, а остальное – приложится. Это противостояние заканчивается арестом митрополита и его мученической смертью. В заточении у него открывается дар пророчества и чудотворения, на нем распадаются оковы, его стражников охватывает великий страх, но он не бежит от своей участи, чтобы не дать возможности царю считать себя правым, хотя тот предлагает ему свободу в обмен на благословение расправ, пыток и казней. Спокойствие одного перед лицом смерти и панический страх другого перед мнимыми опасностями, любовь одного и ненависть другого – две крайние точки духовной вертикали.
Великие христианские подвижники прошлого учили, что благодать дает покой, кротость, любовь к Богу и людям, даже к врагам. Благодатные явления всегда сопровождаются неизъяснимым миром, радостью, истинным смирением перед всем творением, укреплением веры и надежды, желанием искать Бога и постоянно пребывать с Ним в Его воле.
Бесовское наваждение, представляющееся человеку благодатью, дает тревогу, тщеславие, гордость, холодность и безразличие ко всем, не утихающее сомнение и беспокойство совести. Плодами дьявольского прельщения и самообольщения являются эгоцентризм, тайное превозношение, уверенность в своем избранничестве. Для людей обольщенных характерно концентрирование внимания на своей персоне, избирательное отношение к словам Священного Писания в отрыве от основных заповедей и в ущерб общему духу Евангелия.
Учителя Веры и Духа не устают напоминать нам, что, где преизобилует благодать, там усиливается и действие обольстителя. Апостол Петр пишет "Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. " (1Пет 5:6-8). Необходимо помнить, что только смирение и любовь ведут к Богу, а гордость и надменность к лукавому князю тьмы.
|
