950 лет назад некогда единая Вселенская Церковь, объединявшая христиан Востока и Запада, разделилась на Греко-Католическую и Римско-Католическую Церкви.
"Да все едино будут", - завещал ученикам Христос, но никакая заповедь Господня не нарушалась так последовательно, как эта. Расколы и разделения сопровождают историю христианской Церкви с самого начала. Апостол Павел жаловался на то, что некоторые "апостолы" и их последователи "проповедуют иное Евангелие". Уже в первые века христианства появляются учения, по-своему интерпретировавшие учение Церкви, например, монтанизм, монофелитство, монофизитство (их последователями стали Армянская, Коптская, Эфиопская Церкви), арианство, несторианство (представленное сейчас Сирийской и Сирийско-Малабарской Церквами, последняя известна также в Индии как Церковь св. Фомы), а также иконоборчество.
Но самое роковое и болезненное разделение Церквей на Западную - католическую, то есть "вселенскую" (от греческого "кафоликос"), и Восточную - православную ("ортодоксос") произошло, когда христианство уже утвердилось как общеевропейская религия, 16 июля 1054 года, то есть ровно 950 лет назад. В тот день глава легатов римской делегации, представитель Папы Римского Льва IX, кардинал Гумберт де Сильва Кандида положил на алтарь храма Святой Софии в Константинополе буллу с анафемой византийского Патриарха Михаила Керулария и его сторонников.
Основным поводом для отлучения Константинопольского Патриарха и его Церкви была позиция византийцев, отказавшихся признать власть римского епископа над всей Вселенской Церковью. Этому судьбоносному решению предшествовали переговоры между обеими делегациями, но они тут же уперлись в вопрос о "примате" (первенстве) Папы Римского, который византийцы не могли и не хотели признать. Ответ Гумберту последовал очень скоро: несколько дней спустя, 24 июля, в столице Византийской империи состоялся Собор, на котором была произнесена ответная анафема против папских легатов и того, кто их отправил, Папы Льва IX.
Официально раскол носил богословско-литургический и юридический характер. Общеобязательное учение неразделенной Церкви, основанное на Новом Завете, было изложено в Никейско-Константинопольском Символе веры, составленном в 325 г. и видоизмененном в 381 г. Спор загорелся вокруг вопроса об "исхождении Святого Духа", в рамках тогда страстно обсуждавшейся в богословских кругах "тринитарной" тематики о природе и свойствах Триединого Бога. В первоначальном тексте Символа веры, который поныне читают в Православной Церкви, говорилось, что Святой Дух "исходит от Отца". Но один из крупнейших богословов единой Церкви, блаженный Августин, епископ города Гиппона в Северной Африке, учил, что Святой Дух исходит от Отца и от Сына (по-латыни filioque).
На Константинопольском Соборе, на котором был предан анафеме Гумберт и иже с ним, была осуждена и эта доктрина: византийская Церковь отказалась включить filioque в первоначальную версию Символа веры. В то же время была осуждена и богослужебная практика латинской Церкви: употребление пресного хлеба в причастии ("вопрос об опресноках") в отличие от греческой Церкви, которая использует для этой цели дрожжевой хлеб. И главное - был осужден тезис о примате Папы Римского над Вселенской Церковью.
Причины разделения единой Церкви на латинскую и греко-славянскую являлись не столько религиозными, сколько политическими и культурными. Недаром сегодня для Католической Церкви легче найти общий язык с протестантскими Церквами, с которыми богословские разногласия гораздо глубже, чем с Православной Церковью, с которой догматические разногласия гораздо менее серьезны и могли бы быть преодолены значительно легче.
Разногласия между Востоком и Западом начинаются с момента разделения древней Римской империи на две части, собственно говоря, с основанием Константинополя (Византии) императором Константином Великим в 324-330 гг. и переноса туда столицы Римской империи. С тех пор борьба между двумя Церквами стала на самом деле борьбой за первенство между двумя столицами.
Основной вопрос, отделяющий Рим от Константинополя, - это вопрос о первенстве Папы. Католическая Церковь ссылается при этом на текст Евангелия от Матфея (16:18): "Ты еси Петр ("Камень") и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей". Православная же Церковь считает, что эти слова относятся ко всем апостолам и что поэтому все их преемники имеют одинаковое достоинство. Помимо ссылки на Евангелие римские первосвященники обосновывали свои властные притязания над всей Церковью тем фактом, что апостол Петр был в Риме, где принял мученичество при императоре Нероне вместе с апостолом Павлом. Однако судя по книге Деяний апостолов, следы Петра теряются в Антиохии.
Предание о пребывании Петра в Риме закрепилось в Западной Церкви только с конца II века. Однако раскопки, проведенные при Папе Пии XII, только косвенно подтверждают это.
Восточное Средиземноморье, первый ареал распространения христианства, было в культурном отношении гораздо богаче, чем Западная Европа. Международным языком был греческий, но он не сумел заменить собой другие языки с древними и глубокими историческими корнями - сирийский, арамейский, древнеегипетский (коптский). К Западу же от Рима не было развитых цивилизаций, ни один из языков, на котором там говорили (преимущественно кельтские языки), не имел письма. Поэтому для Рима было естественным "навязывать" этим народам латинский язык, сначала как язык империи, а потом как язык богослужения.
Греки же не могли игнорировать то языково-культурное богатство, которое существовало на Востоке. Греческий язык не стал поэтому общим языком восточных литургий и восточных народов, и восточные патриархаты не могли осуществлять на указанных территориях ту же власть, которую Рим осуществлял на Западе. По этой причине Греческая Церковь, например, считала нормальным, что при евангелизации славян применялся не греческий, а старославянский (староболгарский) язык Кирилла и Мефодия.
Политическая природа столкновения между Римом и Византией ярко проявилась в печальном и позорном эпизоде завоевания и ограбления Константинополя участниками IV Крестового похода в 1204 году, за который Папа Иоанн Павел II принес запоздалые извинения Первоиерарху Элладской Церкви митрополиту Христодулу во время недавнего визита в Афины.
При всех разногласиях и столкновениях связь между Западной и Восточной Церквами окончательно не разрывалась. Например, миссия Кирилла и Мефодия среди славян в Моравии, Паннонии и на Балканах, инициатором которой был Патриарх Фотий, получила благословение и Папы Адриана II, преемника Николая I. Кирилл умер в Риме, где его могила, находящаяся в базилике Св. Климента у Колизея, почитается и по сей день.
Именно поэтому православная и католическая стороны сегодня должны найти новые основы для сближения и примирения, чтобы остаться духовной закваской в этом мире, который все больше нуждается в нравственном авторитете и духовном руководстве.
"НГ-Религии", 4 августа 2004 года
