Среди памятных дат церковной истории, отмечаемых в нынешнем году, есть одна, объединяющая Русскую и Американскую Поместные Православные Церкви. 220 лет назад российская императрица Екатерина II подписала указ о создании и отправке на Аляску знаменитой Валаамской миссии. Именно трудами русских монахов было положено начало православному просвещению североамериканского континента. Об истории миссии и современной жизни православных американцев рассказывает гость сайта – архиепископ Наро-Фоминский Юстиниан, управляющий Патриаршими приходами в США.
– Владыка, позвольте от лица читателей сайта Православие.ru поздравить Вас и Вашу паству со значимой датой.
– Благодарю за поздравление. Вкратце напомню, что тогда Высочайшим указом несколько человек монашествующих были определены для того, чтобы ехать на Аляску с целью удовлетворения духовных потребностей русских поселенцев. В то время берега Аляски населяли преимущественно промысловики, занимавшиеся ловлей морской выдры – этот пушной зверь очень ценился и приносил большой доход Российскому государству. Собственно, именно экономическая выгода заставляла русских купцов искать новые земли, и они основали на Аляске Российско-Американскую компанию. Ее руководство обратилось в Петербург с просьбой прислать священнослужителей. На тот момент миссии была обещана помощь, в том числе финансовая, на строительство храмов и их содержание.
Святейший Синод, коему императрица поручила сформировать миссию, посчитал, что природные и климатические условия острова Валаам очень похожи на аляскинские, поэтому именно насельники Валаамского Спасо-Преображенского монастыря, имеющие к тому же навык хождения на лодках по большой воде, наиболее подходят для этой цели. В 1794 году группа монашествующих с Валаама прибыла на Аляску.
Следующий год для нас по этой причине тоже является памятным: исполнится 220 лет со времени прибытия миссии в Америку, и, возможно, этому событию будет уделено больше общественного внимания, чем было оказано нынешней дате.
В первую очередь, миссия была ориентирована на духовное окормление русских людей. Но предусматривалось и просвещение местного населения, тем более что к тому времени опыт проповеднического служения на просторах Сибири и Дальнего Востока у наших миссионеров уже имелся. Поэтому-то и отправлены были не просто один священник с псаломщиком, а целый миссионерский стан. Контактируя с местным населением, русские люди видели: да, туземцы в массе своей весьма добродушны; да, эти люди способны воспринять Благую весть. Организаторы миссии хорошо осознавали, что принявший Крещение местный житель становился понятнее и ближе русским поселенцам.
Достаточно скоро между руководством Российско-Американской компании и сотрудниками миссии отношения испортились. Стал очевидным диссонанс между тем, что проповедуют монахи, и тем, как ведут себя русские промысловики. Российско-Американская компания туда прибыла с конкретной практической целью – получать доходы за счет ловли как можно большего количества морской выдры. Поскольку справиться с этим у русских так же успешно, как у местных жителей, не получалось, шла эксплуатация алеутов, порой жестокими методами. Породнившиеся духовно с местным населением, наши монахи стали выступать его защитниками. Начались откровенные конфликты между ними и администрацией компании. Взаимное неудовольствие нарастало, и через какое-то время, когда компания была готова избавиться от монашествующих, стали возникать проблемы с их содержанием.
Несмотря ни на что, с минимумом средств – и человеческих, и финансовых – 220 лет тому назад удалось сделать великое дело: семя Православия было посеяно на Аляске. Отдельная Алеутская епархия до сих пор существует в составе Американской Православной Церкви, есть православные священники из алеутов. Этот народ очень бережно сохраняет русские церковные традиции. Алеуты помнят, что получили Крещение от русских, относятся до сих пор с очень большим пиететом к Русской Церкви, к России. Даже имена, которые ныне носят алеуты, напоминают о миссионерском служении там русских людей.
Нужно отметить, что при продаже Аляски Россией Соединенным Штатам Америки право духовного попечения о религиозных нуждах православных алеутов было специально предусмотрено в договоре между двумя странами. Уступив административно эту территорию, Россия не бросила своих единоверцев на произвол судьбы. Конечно, расстояние между Россией и Аляской велико, а финансы, выделявшиеся Синодом, были, к сожалению, незначительны. Вскоре православным алеутам пришлось испытать на себе яростное давление прибывших на Аляску протестантских пасторов, которые стремились искоренить следы русского Православия, используя свой большой экономический потенциал. Они создавали школы и больницы, благотворительные организации, и зачастую алеутам предлагался выбор: воспользоваться этими учреждениями можно было только отказавшись от Православия. Удивительно, но, несмотря на все это, искра православная там не погасла до сих пор!
– Как шло дальнейшее распространение по Америке русского духовного присутствия?
– Русские промысловики и члены их семей нуждались в более привычном для них пищевом рационе, чем тот, который им могла предоставить Аляска, и стали искать места, где можно было бы производить продукты питания. Сибирь и Дальний Восток в ту пору не были еще сельскохозяйственно освоены, привозить продукты оттуда не представлялось возможным. Переселенцы стали спускаться на юг американского континента с конкретной целью – найти места для занятий садоводством, полеводством, огородничеством. Выискивая подходящие земли, они добрались до района нынешнего Сан-Франциско. Но дальше на юг идти уже не смогли. Навстречу им из Мексики на север поднимались испанцы и католические миссионеры, и эти два движения здесь встретились.
На рубеже XIX-XX веков началось массовое переселение на восток Соединенных Штатов Америки из Австро-Венгрии словаков, словенцев, карпатороссов. Прибыв в Америку и там обретя свободу от гнета своих прежних имперских властей, переселенцы начали массово принимать Православие. Им потребовалось большое внимание нашего русского православного епископа, и владыка был поставлен перед необходимостью чаще выезжать на Восток американского континента, в район Нью-Йорка и Чикаго. На тот момент никакого другого православного епископа на всем Американском континенте не было, то есть первенствующая честь православного миссионерского свидетельства и епископского православного служения в Америке принадлежит Русской Православной Церкви.
В начале XX века святитель Тихон, будущий Патриарх Всероссийский, а тогда архиепископ Алеутский и Северо-Американский, выстроил Николаевский собор в Нью-Йорке и перенес в него епископскую кафедру из Сан-Франциско. Потребность в развитии церковной деятельности заставила его находиться там, где было больше нуждающихся в этом людей. Итак, опорными пунктами православной миссии Русской Церкви были последовательно Аляска, Сан-Франциско и Нью-Йорк.
До 1917 года российское правительство через Святейший Синод продолжало финансово поддерживать новообразованные православные приходы, выплачивая жалованье священникам и псаломщикам, учителям русских школ.
– Какова история возникновения Патриарших приходов в США?
– К 1917 году Русская православная епархия была уже серьезной церковной организацией со своими школами и православными братствами. По сути дела, во времена святителя Тихона, в начале XX века, мы видим в этой епархии – русской только по имени, по принадлежности к Русской Церкви – действительно реальную Поместную Американскую Церковь, которая имела любовь и попечение о православных людях разных национальностей, населявших Америку. Среди ее прихожан были и болгары, и сербы, и греки, и арабы, и румыны.
1917 год стал рубежным. Прекратилась финансовая поддержка из России, возник вопрос: как выживать? Начинают рушиться привычные связи с центром, возникает целый комплекс проблем. Скоро из России возвращается митрополит Платон (Рождественский), который ранее нес здесь служение в качестве правящего архиерея. Митрополит Платон, официально никем не назначенный, попросту бежал из России от гражданской войны. Опираясь на свой прежний авторитет, он вступает в управление епархией, а назначенный до него архиепископ Александр (Немоловский) вынужден был покинуть пределы Америки.
Первое время митрополит Платон считал необходимым поддерживать связь и общение с архиереями Русского Зарубежья. К сожалению, почувствовав конъюнктуру, он пошел на поводу у тогдашних церковных сепаратистов, которые на церковных съездах потребовали для русской епархии права автокефального бытия... Стремление к обособленности оказалось сильным, а митрополит Платон не захотел ему противодействовать. Он вел себя двойственно: на Соборах в Америке соглашался с церковниками-сепаратистами, а приезжая для общения с архиереями РПЦЗ в Европу, заверял, что стоит за единство Церкви, что возглавляемая им Американская митрополия нуждается лишь в несколько большей самостоятельности, поэтому статуса автономной ей вполне достаточно. Потом он совсем отказался поддерживать отношения с Зарубежной Церковью, и 19 декабря 1927 года появилась самопровозглашенная "независимая автономная и автокефальная" Американская Православная церковь. Она не имела общения ни с Московской Патриархией, ни с РПЦЗ, не была признана другими Поместными Церквями.
В Москве предпринимались возможные попытки узнать церковную ситуацию в Америке. В 1933 году сюда направляется владыка Вениамин (Федченков) для того, чтобы на месте понять, что происходит. Митрополит Платон на общение с ним не пошел. Тогда владыка Вениамин взялся за тяжелейший труд. Во враждебном ему окружении он стал собирать те общины – и уже существующие, и им организованные, – которые хотели бы сохранить каноническую связь с Церковью-Матерью, с Московским Патриархом. Ему удалось создать экзархат Московского Патриархата, включавший около 40 приходов. Далось ему это очень тяжело. Не имея средств, он жил где придется, богослужебные облачения были бедны и изношены; паства тоже была очень бедна. Но он между тем сделал великое дело – создал сообщество приходов, которые засвидетельствовали свою духовную связь с гонимой большевиками Русской Церковью. В годы Второй мировой войны митрополит Вениамин часто выступал перед многочисленными собраниями американцев с просьбой поддержать изнемогающую в неравной борьбе Родину, поскорее открыть второй фронт против фашистов.
Экзархат просуществовал до 1970 года, когда Русская митрополия стала более активно претендовать на поместный характер своей деятельности и в итоге добилась желаемого. Когда в 1970 году она получила от Матери-Церкви Томос об автокефалии, тогда те же самые приходы уже не могли именоваться экзархатом, потому что этот термин с точки зрения канонического права был бы не верен. Русская Православная Церковь признала Американскую Церковь за поместную, признала за ней право быть Церковью, ответственной за судьбу Православия на этом континенте. Весь североамериканский континент стал ее канонической территорией. Все остальные присутствующие там юрисдикции, если они соглашаются с такой позицией, должны прекратить именовать своих епископов по названиям американских городов: согласно каноническому праву, не может быть нескольких епископов в одном и том же городе. Так что я занимаюсь управлением жизнью приходов, существующих в США, но для того, чтобы подчеркнуть экстраординарность ситуации, как и все мои предшественники, ношу титул не по какому-либо городу Америки, а по подмосковному городу. Необходимо заметить: некоторые православные юрисдикции признавать Американскую Православную Церковь автокефальной не хотят. Нужно быть реалистом в этом вопросе: никакие согласования не заставят Константинопольский Патриархат отказаться от того, чтобы иметь свои епархии в США, и признать автокефалию Поместной Американской Церкви. Греческая архиепископия в США – один из сильнейших локомотивов развития Константинопольского Патриархата в целом, и отказаться от этого в угоду Американской Церкви для Константинополя немыслимо.
Источник: Православие.ru
