"Глобализация и культура согласия"

Как уже сообщалось, 20-21 мая 2004 года в Санкт-Петербурге состоялись IV Международные Лихачевские научные чтения, проводимые в соответствии с Указом Президента Российской федерации В.В.Путина "Об увековечении памяти Дмитрия Сергеевича Лихачева".

На пленарном заседании Чтений выступили Н.Н.Скатов, член-корреспондент РАН, директор Института русской литературы РАН (Пушкинский дом), Н.Д.Никандров, Президент Российской Академии образования, С.В.Медведев, директор Института мозга человека РАН, член-корреспондент РАН, А.Ф. Зотов, заведующий кафедрой истории зарубежной философии МГУ им.Ломоносова, доктор философских наук, профессор И.С.Кон, доктор философских наук, профессор, академик РАО А.С.Запесоцкий, ректор Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов, председатель исполкома Конгресса петербургской интеллигенции. На пленарном заседании Чтений выступил и Председатель Народного Собрания Республики Дагестан М.Г.АЛИЕВ. В конце 2004 года в Санкт-Петербурге по итогам Международных Лихачевских чтений вышел сборник "Образование в процессе гуманизации современного мира". В сборник вошло и выступление М.Г.АЛИЕВА "Глобализация и культура согласия".

Как известно, в XX веке, особенно в его второй половине, усилились процессы слияния национальных историй, экономик и культур во всемирную историю, экономику и культуру. Человечество вступило в новое качество своего развития, в длительный исторический процесс – в процесс, обобщаемый понятием "глобализация".

Как пишет академик Степин B.C., "он (исторический процесс. – М.Г.) чреват деформациями, наиболее опасными из которых являются отказ от идеи глобализации ради сохранения национально-культурной самобытности или, напротив, отказ от национально-культурной идентичности во имя общечеловеческих ценностей" (См.: Алиев М. Согласие. М., 2001, с.З.).

В последние десятилетия изданы сотни книг, написаны тысячи статей о завтрашнем дне человечества, о возможных путях человеческого развития, стратегиях, императивах цивилизационного развития. Анализируя прочитанное, прежде всего, обращаешь внимание на то, что преобладают настроения пессимистического, катастрофического характера. Вот некоторые характерные суждения:

"Все это – проблемы выживания человечества, которому осталось немного времени на размышление. Оно не может продолжать свое развитие на прежних путях..." (Степин B.C. Эпоха перемен и сценарии будущего. М., 1996, с.48).

"Создается впечатление, что человечество в шестидесятые годы неверно прошло точку бифуркации. Оно не изменило вовремя императивов развития. Общие цели и стабильное будущее оказались принесены в жертву сиюминутным политическим выгодам и предрассудкам эпохи" (Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий ГГ. Синергетика. М., 2002, с.5).

"История вновь пришла в движение, она приобретает ускорение и даже перегревается" (Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995, с.209).

Примерно таковы взгляды многих специалистов, занимающихся глобальными проблемами.

Надо подчеркнуть и другое. Практически все исследователи говорят о необходимости поиска новых мировоззренческих ориентации, ориентиров, новых направлений развития, новых ценностей, о смене стратегий развития, так как на пути, заложенном техногенной цивилизацией, у мира нет будущего. Выдвигаются теории альтернативистики, альтерглобализма, широким фронтом в мире продолжаются исследования, издаются журналы и книги, проводятся конференции.

В мире нарастает антиглобалистское движение.

Похоже, пока степень угроз человечеству не осмыслена правительствами многих стран, международными организациями, да и мировой общественностью она во многом отторгается из-за психологической усталости от бесконечного нагнетания ужасов надвигающейся катастрофы. Но в этой ситуации проявлять пассивность, заняв позицию кролика перед удавом, – безответственно. Нужны действия. Поскольку проблема междисциплинарная, предпринятые действия должны быть как совместные, так и в рамках каждой дисциплины.

В этих условиях философия, и, прежде всего социальная философия, не может занимать позицию "стороннего наблюдателя". Социальная философия становится все более значимой, привлекательной и живой философской теорией современности, которая может предложить обществу разумные варианты новых жизненных смыслов и ценностей. В качестве философско-парадигмальных идей "мировой философии" все больше выдвигаются глобализация человечества, взаимодействие техногенных и традиционных цивилизаций, ненасилие. Они стали определяться как современные мировоззренческие универсалии человеческой культуры. Поэтому естественно, что прежде всего к ним сейчас прикована теоретическая мысль "новой философии", которую можно назвать "философией объединения" или "философией примирения".

Мировоззренческие универсалии культуры все более формируют новый образ социума, как и всей духовной культуры народов и сменяющих друг друга поколений. В своей взаимосвязи и взаимодополнении глобализация человечества, диалог цивилизаций, ненасилие все более выступают важнейшей частью категориальной структуры сознания современного человека.

Важно отметить и то, что в литературе по вопросам новых смыслов и универсалий культуры, которая издается в разных странах и в нашей стране, обращает на себя внимание все более частое применение или использование разных категорий культуры при объяснении их содержания. Современное понимание, к примеру, понятия "глобализации человечества" может быть прояснено лучше, если оно вовлекает в научный оборот понятия "культура" и "цивилизация", а "цивилизация" может быть осмыслена через "глобализацию человечества", "ненасилие" через "насилие", и наоборот.

При знакомстве с новационной литературой обнаруживается, что все большее внимание исследователей привлекается к согласию. В монографии "Согласие" (Алиев М. Согласие. М., 2001) мы предприняли попытку ввести в систему философских категорий понятие "согласие" как культурную универсалию и разработать на этой основе ряд актуальных вопросов построения общей теории социальной философии, поднять согласие на уровень одной из крупных фундаментальных проблем гносеологии и практической философии.

В социальной философии согласие – атрибутивное свойство. Родовое понятие согласия конкретизируется применительно к социальным качествам человека, а человек определяется как субъект деятельности и мировоззрения. В различных формах и состояниях согласие и несогласие бытуют во многих сферах социума, социального бытия, социальных систем, социальных общностей, социальных институтов, в социальных образах жизни, социальных взаимодействиях, социальных нормах, идеях и идеалах, социальном познании и понимании.

Сейчас, когда полнее прояснилось реальное предметное поле и содержание согласия и несогласия, конкретизирующихся в понятиях самосогласия, единогласия и взаимосогласия и несогласия, разногласия и противостояния, появляется реальная возможность ввести категорию согласия для исследования актуализировавшихся проблем глобализации человечества, диалога и взаимодействия традиционных и техногенных цивилизаций, ненасилия. Это позволит философски обосновать множество перспективных направлений развития человеческого общества, его объединения в условиях многополярного мира.

Поскольку невозможно объяснить явления высшего порядка организации общества на основе закономерностей низшего порядка, сейчас необходимо провозглашение новых, высших, высоких идей наднационального уровня. Одного из них является идея "согласованного общества", "согласованной демократии", "рационального мира", "планомерного мира". Нужно всемирно-историческое согласие жителей планеты во главе с международными неправительственными учреждениями, нужны договоры, соглашения, конвенции, образующие общепринятую систему международного права.

В качестве исходных посылок того, что мы называем культурой согласия, можно выделить следующие.

Во-первых. Признание ценности согласия, его острой востребованности для спасения цивилизации. Нельзя не согласиться с К.Манхейм, "согласованность – это нечто большее, чем достижение теоретической договоренности по определенным вопросам. Это общность жизненных установок. И подготовить почву для такой согласованности – значит подготовить ее для совместной жизни" (Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., Юрист, 1994, с.438).

Во-вторых. Нужно честно ответить на вопрос, каким мы хотим видеть этот мир: действительно плюралистичным, основанным на партнерстве уважающих себя народов, цивилизаций или подчиненным корыстным интересам США, "золотого миллиарда", диктующих свою волю остальному миру.

В-третьих. Нужно от слов перейти к конкретным делом. Понять, что при негативных подходах и результаты будут негативные. Сегодня, когда речь идет о выживании не только отдельных народов, а всего человечества, конструктивизм при отсутствии единого подхода к стратегии развития человечества, решению глобальных вопросов, видимо, в том, чтобы руководствоваться – хотя бы простым, на первый взгляд, правилом – не делать то чего нельзя делать: от культа силы, борьбы, войн перейти ненасилию, согласию, искусству взаимной лояльности и мирного сотрудничества.

Там, где существует насилие, нет благотворного согласия, а там, где господствует ненасилие, согласие утверждается и рационально, и спонтанно. Глобализация человечества дает понимание того, что требование отказаться от силы как средства решения споров является следствием этого процесса. В свою очередь, интеграция человечества, когда множатся его культурные традиции, остро ставит проблему согласия различных, часто противоположных, интересов, четкой организации диалога и согласия. Нам представляется, что только такая стратегия обеспечит выживание человечества.

В-четвертых. Признание ненасилия, согласия требует определенных ограничений, уступок от человека, государств, отказа от многого в технической идеологической сфере, области морали и представление о человеке. Непомерная озабоченность правами человека при явном дефиците обязанностей в отношении других людей, общества, государства, окружающего мира, ситуация, когда все члены мирового сообщества рассуждают о своих правах и никто не торопится брать на себя обязанности, на глазах у всех превращает мир в "войну всех против всех", где торжествовать могут лишь сильные и бесцеремонные. Мир не может ограничиваться одной "Всемирной декларацией прав человека". Нужна и "Всемирная или Всеобщая декларация обязанностей человека".

В-пятых. В ситуации, кажущейся безысходной, многими овладевают пессимизм и неверие. Жизнь и судьба великих гуманистов показывает, что Для утверждения добра не надо ждать быстрых результатов. Порой невозможность увидеть плоды усилий вызывает сомнение в смысле деятельности. Л.Н.Толстой ответил на такие сомнения в своих дневниках: "Станешь смотреть на плоды добра – перестанешь его делать. Мало того – тем, что смотришь – портишь его, тщеславишься, унываешь.

Только тогда то, что ты сделал, будет истинным добром, когда тебя не будет, чтобы портить его. Но заготовляет его больше. Сей, сей, зная, что не ты, человек, его пожнешь. Один сеет, другой жнет..." (Л.Н.Толстой. Дневники. Собрание сочинений в 22-х томах, т.21, М., 1985, с.317).

И последнее. Мне представляется, что в произведениях великих писателей, поэтов эти идеи, подходы, концепции звучат не менее значимо, чем у философов. Так, в творчестве Расула Гамзатова представлена в образной форме целостная философская система выживания человечества в этом, как он любил говорить, многокрасочном, многоязычном мире.

В одном из стихотворений есть такие строки:

Поэт обходить не научен беду,

А радости сами проносятся мимо,

И я Ленинград в сорок первом году,

И я в сорок пятом году Хиросима.

Еврея, в Треблинке сжигают меня,

Я в Лидице чех, я француз в Орадуре.

Где б ни был пожар, не уйти от огня,

Где гром ни гремел бы, я гибну от бури.

Поэт ощущает свою причастность ко всему, что происходит в мире, чувствует ответственность не только за свой аул, но и за весь мир, беспокоится за судьбу человечества и каждого отдельного человека. Может, это и имел в виду Ираклий Абашидзе, когда писал: "Наверное, мы не ошибемся, если книгу "Мой Дагестан" назовем "Моя планета".

Расул Гамзатов, как любой большой поэт, писатель, – сам синтез традиций, культур, цивилизаций. Ведь внутренний мир человека неделим. И поэтому в его поэзии нет конфликта Востока и Запада, Севера и Юга. Напротив, в ней сочетаются мудрость, афористичность, образность Востока и рационализм Запада, прошлое – традиции поэзии и настоящее – веяния русской, западной, мировой культуры.

Можно сказать, что время поставило всех нас перед вопросами морали как последними вопросами жизни и смерти человечества. "Никогда человек не был так силен и в то же время так унизительно бессилен перед созданием своего разума", – писал совсем недавно Р.Гамзатов.

Дмитрий Сергеевич Лихачев одним из первых поднял вопрос о нравственной экологии, которая не только не изучается, но даже и не поставлена нашей наукой как нечто цельное и жизненно важное для человека. Одно из важнейших свидетельств прогресса культуры, по его убеждению, – развитие понимания культурных ценностей прошлого и культур других народов, умение их воспринимать и беречь. Вся история развития человеческой культуры, – писал академик, – есть история не только созидания новых, но и обнаружения старых культурных ценностей. И это развитие понимания других культур в известной мере сливается с историей гуманизма. Это развитие терпимости в хорошем смысле слова, миролюбия, уважения к человеку, к другим народам. "Чем больше овладевает человеческое сознание другими культурами, тем оно богаче, тем оно гибче и действеннее", – писал ученый в своей знаменитой работе "Поэтика древнерусской литературы".

Как здесь ни вспомнить письмо Л.Н.Толстого Р.Роллану. Лев Николаевич писал: "Человеческая мудрость не заключается в познании вещей. Главнейшая из всех наук, которые человек может и должен знать, есть наука о том, как жить, делая как можно меньше зла и ,как можно больше добра... Все, что соединяет людей, есть добро и красота: все, что разъединяет их, зло и безобразие" (Л.Н.Толстой. Письма. Собрание сочинений в 22-х томах, т.19-20, М., 1984, с.147-148).

Единство и связь поколений и общность судеб всех, живущих на земле, единство общечеловеческих ценностей и универсальность согласия для продолжения жизни человека в его физической и духовной сущности – эти выстраданные опытом истории и утвержденные культурным наследием человечества ценности – наше достояние, которым у нас еще есть шанс разумно распоряжаться.

14.01.2005