В рамках выставки "Православная Русь" состоялся "круглый стол" , посвященный вопросу переноса празднования Дня примирения и согласия с 7 на 4 ноября. В обсуждении участвовали митрополи Смоленский и Коломенский Кирилл, председатель Комитета Госдумы по труду и социальной политике А. К. Исаев, руководитель аппарата Совета муфтиев России Х. Саубянов, председатель Конгресса еврейских религиозных организаций России З. Л. Коган, председатель Союза писателей России В. Н. Ганичев и ряд известных историков: заместитель директора Института российской истории Н. М. Рогожин, Н. НЛисовой, А. В. Назаренко.
... Где только ни искали в последние годы российские горе-идеологи "национальную идею". Не нашли. Или не там искали? Сегодня все большее число людей, верующих и неверующих, начинают понимать, что единственно возможными для России формами национального сознания и бытия были и остаются Православная Церковь и православная Империя. И что Империя жива и существует, пока живет и совершает свое спасительное тайнодействие Церковь. Потому и традиционный, веками апробированный и "намоленный" русский церковный календарь является лучшей основой для выбора национального праздника единственного, но зато бесспорного дня в году, который уж точно всех объединял бы и примирял.
Вы, конечно, поняли, что речь идет об утвержденном Госдумой празднике 4 ноября.
Год 1612-й... Вот уже семь лет продолжается на Руси Смутное время, начавшееся со смертью царя Бориса Годунова. В Москве поляки, в Новгороде шведы, по всей стране банды изменников и "воровских людей" рыщут в поисках кто добычи, кто славы, кто "суверенитета". Рухнули вековые устои государственности и правопорядка, размыты критерии истинности и праведности... В Нижнем Новгороде и Ярославле Минин и Пожарский собирают ополчение для освобождения столицы. Религиозным палладиумом русского воинства стала чудотворная икона Матери Божией, совсем недавно, почти что в канун Смуты, обретенная в Казани.
В августе ополчение подошло к Москве, в которой засел польский гарнизон. 22 октября 1612 года штурмом был взят Китай-город. По естественному народному верованию, победа была одержана заступлением Пречистой Богородицы. Ей не препирающимся друг перед дружкой воеводам, не хитроумным и жадным до власти боярам надлежали честь и поклонение. Потому, как издревле бывало на Руси, в память победы установлен был праздник Казанского образа 22 октября (4 ноября н. ст. ).
Впрочем, скажет историк, борьба в Белокаменной на этом не кончилась. "В Кремле поляки держались еще месяц, пишет С. М. Соловьев. Доведенные голодом до крайности, они вступили, наконец, в переговоры и сдались". Это случилось 26 ноября. На другой день москвичи стали свидетелями невиданного церковного действа. "27 ноября, -продолжает автор "Истории России с древнейших времен" , : ополчение Трубецкого сошлось к церкви Казанской Богородицы за Покровскими воротами, ополчение Пожарского к церкви Иоанна Милостивого на Арбате и, взявши кресты и образа, двинулись в Китай-город с двух разных сторон, в сопровождении всех московских жителей. Ополчения сошлись у Лобного места, и вот из Спасских ворот Кремля показался другой крестный ход: шел архиепископ Арсений с кремлевским духовенством и несли Владимирскую. Вопль и рыдания раздались в народе, который уже потерял было надежду когда-либо увидеть этот дорогой для всех русских образ. После молебна войско и народ двинулись в Кремль".
Мы нарочно привели длинную цитату, чтобы читатель ясно представил себе последовательность событий. Фактически, днем освобождения ("очищения" , как сказано в летописи) Кремля и Москвы является, с исторической точки зрения, не 22 октября (4 ноября н. ст. ), а 27 ноября (10 декабря н. ст. ) день, в который празднуется другая хорошо всем известная икона "Знамение Божией Матери". По идее, его и следовало бы сделать национальным праздником примирения и согласия.
Сделали, однако, праздник осенней Казанской. Тому способствовали и энтузиазм верующего народа к новопрославленным иконам Богородицы, и благочестивое желание князя Д. М. Пожарского освятить победу над поляками новым праздником (Казанская икона будет помещена в построенном князем на Красной площади Казанском соборе), и позднейшие благодеяния от чудотворного образа.
Разумеется, перелистывая страницы истории, можно было бы найти и какой-либо другой из общечтимых "красных дней календаря" , достойный того, чтобы стать российским национальным праздником. Например, 21 сентября (н. ст. ) -праздник Рождества Богородицы и память Куликовской победы. Издавна входит в анналы российской славы и 28 июля (н. а. ) праздник князя Владимира Красного Солнышка, крестителя Руси, основателя русской православной цивилизации. В этот день Александр Невский разгромил на Неве шведов в 1240 году.
Кстати, и упоминавшийся день 11 сентября (н. а. ) также является своеобразным днем примирения и согласия: Екатерина II в 1769 году именно на это число назначила "поминовение воинов, павших за веру и Отечество".
Да ведь и Рождество Христово связано с не менее знаменательным событием. В "Минее праздничной " под 25 декабря записано: "Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и воспоминание избавления Церкви и державы Российския от нашествия галлов и с ними двунадесяти язык". И когда встал вопрос об увековечении подвига народа в Отечественной войне 1812 года, было решено воздвигнуть храм Рождества Христова храм Христа Спасителя, символ освобождения и духовного возрождения России.
Так почему же 4 ноября? Хочется думать, не только из-за того, что кому-то захотелось отменить 7 ноября, оставив при этом народу "привычный ноябрьский праздник". Такое волюнтаристское решение мало чем отличалось бы от "большевистской" практики резания календаря и истории по живому от папского декрета 1582 года до ленинского, 1918 года? Но подобно тому, как никакому папе не под силу исключить из истории хотя бы и 10 дней, так никому не удастся вычеркнуть 75 лет из трудной, но ничем не восполни-мой истории русского XX века. Тем более, что при жизни нашего поколения насильственное внедрение искусственно сконструированного "Дня примирения" заведомо вело бы лишь к новому разделению общества.
Будем надеяться, что праздник 4 ноября действительно станет для нас символом преодоленной Смуты и утоленной совести, прекращения распада и начала нового державного собирания.
***
Исторические сведения об иконах, представленных на выставке "Православная Русь" Третьяковской галереей
Икона "Богоматерь Владимирская"
Владимирский чудотворный образ Пресвятой Богородицы принадлежит к числу писанных, по преданию, Евангелистом Лукой, В V веке при византийском императоре Феодосии Младшем он был принесен из Иерусалима в Царьград, чтобы оттуда через семь столетий прийти в Киев, где был поставлен в Вышгороде Киевском, в Девичьем монастыре,
В 1155 году святой князь Андрей Боголюбский перенес чудотворный образ во Владимир, столицу Ростово-Суздальского княжества. Здесь, в Успенском соборе, икона, ставшая главной святыней Русского государства, находилась до 1395 года -времени ее перенесения в Москву.
Богородица чудотворным своим Владимирским образом осенила и благословила отныне и до века главнейшие события русской истории: 1395 год избавление Москвы от нашествия Тамерлана (празднуется 26 августа), 1480 год спасение Руси от нашествия хана Ахмата и окончательное падение монгольского ига (празднуется 23 июня). 1521 год спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея (празднуется 21 мая).
Перед Владимирской иконой в Успенском соборе Московского Кремля совершалось избрание митрополитов и патриархов Русской Церкви. 5 ноября 1917 года перед ней совершилось 8 Храме Христа Спасителя избрание Святейшего Патриарха Тихона первого после восстановления патриаршества в Русской Церкви.
Представленная на выставке икона, написанная священником Иоанном Михайловым в 1697 году, классический памятник московской иконописи конца XVII века. Это повторение одного из списков чудотворного образа, исполненного при митрополите Варлааме в 1519 году, образцом для которого, в свою очередь, послужил Рублевский список "Богоматери Владимирской" из Успенского собора Владимира. Имя мастера и дата создания иконы были указаны в надписи на окладе, впоследствии утраченном.
Икона "Богоматерь Знамение"
Чудотворный образ Знамений Пресвятой Богородицы прославился в Великом Новгороде в XI! веке. Слово "знамение" означало в древнерусском языке "знак, пророчественное указание". Иногда это знак беды и Божия наказания, иногда знак благословения и победы.
... В 1170 году суздальская рать двинулась на непокорный Новгород. При осаде города, когда новгородцы вынесли на крепостную стену в защиту от неприятеля самую чтимую из своих икон, суздальская стрела попала нечаянно и дерзновенно в лик Пречистой. Наказанием за святотатство стало поражение суздальского войска и отступление его от Новгорода. В память победы новгородцы, по благословению Святителя Иоанна, и учредили праздник "Знамения" 27 ноября.
Странное, на первый взгляд, разногласие наблюдается в содержании иконы (державно-патриотическом и почти военно-политическом) и ее народном восприятии (лирическом, семейном). Но подобная "нелогичность" , как бы размытость жанра и "функционального" назначения образа, является распространенной чертой почитания чудотворных в русском народе: образы, непосредственно связанные с самой что ни на есть интимной и лирической сферой чадородия и материнства, приобретают со временем характер воинских и державных святынь.
Казалось бы, что общего между композицией богородичных икон типа "Умиление" , с Младенцем, нежно прижавшимся к щеке Матери, и прославлением "Взбранной Воеводы" православного победоносного воинства? И тем не менее, именно таким был характер почитания упомянутой уже нами выше Владимирской чудотворной иконы от ее непосредственного участия в походах Андрея Боголюбского до знаменитого заступления Москвы от полчищ Тамерлана в 1395 году.
Еще меньше отношения имеет к понятиям войны и победы иконография Матери Божией с Младенцем в лоне типа "Знамения" , или, как говорили в старину, "Воплощения". Икона, многие годы служившая (и служащая доныне) источником благодатной помощи жен щи нам-роженицам, сделалась священной заступницей русского народа против изменников и захватчиков.
Данный список, выполненный в 1796 году, передает колорит, который приобрела чудотворная святыня к концу XVIII века.
На полях иконы представлены святые, особо почитавшиеся в древнем Новгороде: на левом поле святой великомученик Георгий Победоносец и преподобный Макарий Египетский, на правом великомученик Иаков Персянин и преподобный Онуфрий Великий.
01.02.2005
Источник: Московская правда