Написать эту небольшую статью меня толкнули два фактора. Первый – это достаточно частое противопоставление православной (довлеющей и недемократической) и католической (опекающей и свободной) церквей в российской прессе и интернете. А второй – это не менее частые обвинения православной церкви в приверженности к авторитаризму (поддержка и солидаризация с режимом Лукашенко в Беларуси; все усиливающиеся связи со светской властью в России), которые особенно часто можно услышать за границей.
Оба утверждения, регулярно повторяющиеся в разных местах, вызвали у меня желание попытаться их опровергнуть. Однако я не собираюсь опровергать утверждения, что православие в определенной мере склонно к авторитаризму и поддержке авторитарного типа правления. О проблеме цезарепапизма говорилось много. Но обвинять в цезарепапизме только православную церковь, это не правильно. Безусловно, тяготение к недемократическим правым формам правления у православия есть. Но возникает вопрос – нет ли такого же тяготения у католической церкви? Достаточно очевидный ответ – есть.
Имидж демократической, радеющей за свободу, проевропейской католической церкви сформировался в царских, а затем советских условиях, где католическая церковь воспринималась как враждебная и ее действие ограничивалось (или же активно выкорчевывалось, в зависимости от исторического периода). На этом фоне видение католика-прозападника, стремящегося к демократии и равенству, который находится в духовной оппозиции монархическому (вариант – просоветскому) православию прочно укрепился в сознании части русской интеллигенции и особенно прочно у самих русских католиков.
Тяготение к авторитаризму у Католической церкви достаточно ярко просматривается на протяжении всей ее истории. Но, даже откинув многие века и обратившись к истории двадцатого века, наглядно видно, что Католическая церковь, как структура, не была ярым поборником демократии и свобод. Достаточно вспомнить Италию времен Муссолини, Хорватию военного времени, режим Виши во Франции или марионеточную фашистскую Словакию 1942-1944 годов, президентом которой был католический священник. Безусловно, не все священники поддерживали фашистские режимы, были и активно сопротивляющиеся, но это скорее были личные решения и подвиги, а не позиция церкви. Авторитарные перевороты в межвоенный период в Европе (в Польше, Литве, Испании, Португалии) также всегда поддерживались и приветствовались католической церковью.
В Испании, где авторитарный режим Франко пал только в 1975 году, отношения между либерально настроенными социалистами, а также значительной частью поддерживающего их общества, и церковью остаются достаточно напряженными. Каждый раз, приходя к власти, социалисты снова и снова урезают права церкви, пытаются окончательно отделить ее от государства. И имидж католика-демократа в этой стране это редкость, чаще можно встретить противопоставление – католик, значит сторонник диктатуры или, по крайней мере, сильной руки, а либерал и демократ выступает за уменьшение прав церкви и устранение ее с политической арены. Похожая картина видна и в странах Латинской Америки, где правые перевороты обычно поддерживаются католическим духовенством (сторонники теологии освобождения, обильно там распространившиеся, были оппозицией не только властям, но и внутри самой церкви).
Так почему же католическая церковь в России ассоциируется с демократией, почему она ратует за гражданские свободы? Потому, что находится в позиции религиозного меньшинства. Именно в такой позиции для нее характерны либеральные взгляды на религиозную политику. Но точно то же наблюдается и с православной церковью. Оказавшись в позиции меньшинства она оказывается поборником свобод и отделения церкви от государства. Поддержка недемократических форм правления свойственна только традиционным доминирующим религиям.
Теперь остается вопрос – является ли поддержка авторитарных режимов злом, указывающим на некую порочность церкви (православной или католической, как выяснилось большой разницы тут нет). На самом деле ответ на этот вопрос вовсе не так очевиден, как может показаться. Есть желание заявить, что поддержка авторитаризма это, безусловно, зло, но так ли это на самом деле? Поддержка авторитарного режима доминирующей церковью это вещь более чем натуральная и естественная. Правые режимы склонны опираться на доминирующую церковь, и предоставлять ей статус государственной, а также даровать иные возможные привилегии. Для любой церковной организации совершенно естественно стремиться к усилению собственной роли в обществе, особенно если все граждане этого общества рассматриваются церковью как реальные ее члены. Идея национальнообразующей церкви очень сильна в европейской традиции и очень редко ее удавалось избежать. Авторитарный режим может дать церкви финансовые свободы и привилегии, возможность заниматься образованием (т.е. интеллектуальным воспитанием молодежи, будущей паствы), ограничить действие чужеродных, по ее мнению, вер. В условиях традиционно доминирующей церкви любая деятельность иных церквей автоматически воспринимается как захват паствы. Авторитарные режимы говорят о патриотизме, ценностях семьи и национальной культуры – что также близко доминирующей церкви. Поэтому ничего удивительного или ненормального в том, что церкви поддерживают правые режимы нет, это их естественный интерес. Можно по-разному воспринимать это явление, но изменить этого невозможно, церковь не становится из-за этого прибежищем зла, это просто часть ее сущности.
От государственно-церковных отношений перейдем к внутрицерковным правилам. Почему-то часто католическую церковь в России считают либеральной, хотя это, наверное, самая строгая в отношении дисциплины религиозная организация мира. К верующим католикам предъявляются требования, которые ничем не легче, чем требования к верующему православному. Я даже не говорю об организациях, которые вызывают критику даже внутри католической среды (неокатехуменат, Опус Деи, католическое харизматическое движение и проч., чьи дисциплина и закрытость иногда вызывают обвинения в сектантстве). И в жизни католической страны есть довольно интересные перегибы. В весьма западной и демократической Польше, гостя у родственников в городе Вроцлав, собственными глазами видел как на дверях подъездов, на специальных досках для объявлений были вывешены списки... не пожертвовавших католической церкви! Выглядит это так – ксендз обходит квартиры и собирает "добровольные" пожертвования, а не давших "клеймят" на подобных досках. Даже обвиняемая во многих стяжательских грехах РПЦ до подобного пока не дошла. Да и межрелигиозные отношения не всегда гладкие – в 1990 году была сожжена старая православная церковь на горе Грабарки (основное место православного паломничества в Польше, куда на Спас собирается до 100 тысяч верующих), но к счастью в современной Польше это скорее исключение из правил.
В свете всего сказанного, мне кажется, что говорить о каких-то принципиальных различиях католичества и православия относительно взглядов на гражданские свободы и демократию некорректно и не соответствует истине. Все доминирующие в стране церкви тяготеют к авторитаризму, а будучи религиозным меньшинством стремятся к свободам и демократии. Быть православным в Польше не легче, а видимо даже и труднее, чем быть католиком в России.
