Веление глобальных проблем современности, социально-культурная ситуация нового тысячелетия, а также очевидный кризис сайентистской максимы и становление "новой рациональности", по нашему глубокому убеждению, побуждают к налаживанию регулярного диалога между религиоведами и теологами и даже сотрудничества по целому ряду нас взаимно касающихся теоретических и практических проблем. Прежде всего, проблем выхода страны из духовного кризиса, проблем укрепления взаимопонимания между верующими и неверующими согражданами. Наше предложение не вносит в религиоведение "методологическую порчу" и не побуждает к отходу от его исходных парадигм. Оно не ставит под сомнение принцип последовательного рационализма, запрещающий вторжение в реальность и в научное знание некоего трансцендентного (спиритуального) измерения. Это предложение не игнорирует реальных различий между наукой и религией и их влияния на культуру. В ходе диалога не следует игнорировать позитивные начала в религиозном свободомыслии, а в то же время – умалять реальный вклад религии в этническую и мировую культуру, пренебрегая тем реальным потенциалом религии, который способствует выходу России из духовного кризиса.
Поле конструктивного диалога религиоведов и теологов наличествует лишь вне доктринального ядра теологии. Но теология выходит за эти пределы своего догматического ядра и к сравнительно обстоятельному религиозному самопознанию. И это уже менее закрытые для "внешних" и не столь спиритуализированные области теологии. Они составляют ее "периферию", отражают ее большую или меньшую погруженность в земные реалии, а потому содержат, несомненно, ценную для науки информацию. Так, задолго до становления религиоведения изыскания теологов-историков церкви уже во многом насыщали историческое знание. Сегодня теология заметней обращается и к социально-нравственным темам, особенно актуализированным насущными проблемами, одинаково значимыми для светского и религиозного ученого. Невероятно ценная эмпирия, до сего времени почти не тронутая религиоведами, этиками, психологами и социологами, – содержится в ряде разделов пастырского и нравственного богословия. Выделенные из пелен сакрального ореола и критически осмысленные, данные многотысячелетней практики нравственного душепопечения конфессий (в частности, материалы исповеди) способны существенно обогатить теорию и практику образования, нравственного воспитания и просветительства.
Религиоведение не содержит в себе запретных и неприкасаемых зон, а потому более открыто для необходимых обновлений, для критики и профессиональных дискуссий. Религиоведческие издания и форумы, на наш взгляд, особенно удобны для регулярных встреч и взаимно обогащающего диалога богословов и светских исследователей. В "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви" высказана готовность к диалогу с учеными-гуманитариями. Религиоведы, со своей стороны, готовы не только к регулярному диалогу с богословами, но и к взаимно обогащающему сотрудничеству. Проведение регулярных встреч лучше начать с проблем, где меньше "пунктов разногласий". Можно для начала предложить такие, например, темы диалога: "Отечественное богословие: история и современность", "Богословие и религиоведение – зоны общего интереса", "Нравственные аспекты религиозного опыта", "Проблемы выхода Отечества из духовного кризиса", "Социология религии – конфессиональные аспекты", "Место религии в этнической и мировой культуре", "Общечеловеческие ценности культуры и морали", "Святое и профанное", "Милосердие – общечеловеческое призвание" и пр. В ходе диалога возможно и необходимо освобождаться от категоричности и притязания на "конечную истину", стремиться к взаимопониманию и толерантности.
