Перманентный кризис в российско-грузинских отношениях вновь и вновь ставит вопрос о том, в чем выражаются российские интересы в этом регионе. Один из немногих институтов российского общества, который их там реально имеет, -Русская православная церковь.
Исчезающая епархия
Приходы РПЦ, хоть и не в большом количестве, существуют во всех южнокавказских государствах. Поэтому на происходящие в них события она не может взирать безучастно. Резкая активизация деятельности РПЦ в Закавказье в последние месяцы -прежде всего визит патриарха в Азербайджан в середине сентября и очередной конфликт между Русской и Грузинской православными церквами из-за некорректного поведения епископа РПЦ в Южной Осетии наглядные тому примеры.
Азербайджан типичное постсоветское исламское государство, и его власти признают православие как средство идентификации русских и русскоязычных людей. Четыре из шести номинально имеющихся на его территории приходов РПЦ существовали еще с советских времен. С 1998 г. они входят в состав Бакинской и Прикаспийской епархий РПЦ. Этих приходов (из которых реально существуют только два-три в остальных сохранились лишь здания и сторожа) очевидным образом не хватало для образования в стране самостоятельной епархии, о чем так настойчиво просили власти Азербайджана. Тогда Священный синод РПЦ решил включить в ее состав общины, существующие в Дагестане и Чечне (несуществующие в действительности приходы воюющего российского региона были возвращены в состав Ставропольской епархии в 2003 г.). При этом понятно, что в связи с массовой эмиграцией русских из этого региона епархия фактически является "исчезающей".
Периодические визиты патриарха к гостеприимным президентам страны в 2001-М к отцу, а в сентябре нынешнего года к сыну Алиевым подчеркивают, что православие в Азербайджане находится в более привилегированном положении, чем большинство других конфессий, поскольку, по мнению властей, не порождает "экстремистов". В то же время из примерно 2000 мусульманских общин различной направленности зарегистрировано около 3000. Остальные если и не подвергаются репрессиям, то, во всяком случае, власти стремятся ограничить их активность и права.
Впрочем, желание азербайджанских властей видеть патриарха имеет и другое измерение. Патриарх фигура, приближенная не только к президенту, но и к московскому мэру. Тесные связи азербайджанских предпринимателей (оптовиков и владельцев рынков) с московским истеблишментом (и наоборот) заставляют страховать риски и "дружить семьями".
Новости о видениях
В Армении находится четыре прихода РПЦ. Три из них образованы при военных базах российских войск, еще один храм находится в Ереване. Основное население Армении христиане-монофизиты. Их национальная церковь Армянская апостольская -имеет развитую приходскую сеть и несколько епархий в России. Поскольку в этой стране религиозная и этническая идентичность в большинстве случаев совпадает, то прихожане РПЦ лишь немногочисленные русские и военнослужащие РФ.
Наиболее сложная ситуация в Грузии. Это полиэтническое государство, народы которого исповедуют православие, ислам, язычество (подавляющее большинство этнических абхазов и осетин), иудаизм. Есть также приверженцы Армянской григорианской церкви и католицизма (со службами как на грузинском, так и на армянском языке).
Грузинская православная церковь до революции 1917 г. входила в состав российской, хотя была основана еще за несколько веков до распространения православия среди восточных славян. В советский период она имела очень хорошие отношения с Московской патриархией (МП), в значительной мере они сохраняются и сейчас. Для нее характерны те же проблемы, что и для РПЦ: номинальное православие большей части населения и довольно слабая реальная религиозность, относительно небольшое количество храмов, свои неподконтрольные иерархии старцы, церковные либералы-экуменисты и "раскольники" из числа борцов с Всемирным советом церквей (ВСЦ). Однако в межконфессиональных отношениях "уровень активности" в Грузинской церкви существенно выше, чем в РПЦ. За последние семь лет в стране произошли десятки нападений на собрания протестантов и свидетелей Иеговы, а риторика официальных представителей церкви часто содержит весьма резкие высказывания в адрес других конфессий.
Хотя новая грузинская власть в начале 2004 г. ликвидировала наиболее известный очаг православных фундаменталистов отколовшуюся от Грузинской православной церкви тбилисскую общину, именующую себя "Глданской преследуемой епархией", принципиально это не изменило ситуацию. (Арест верхушки экстремистской группировки, скорее, произошел в рамках борьбы с сепаратизмом, в том числе в религиозной сфере.) Использование православных символов для оформления государственной идеологии, представление Грузинской церкви традиционалистических концепций в качестве социальных проектов (например, в стране запрещены браки между представителями различных конфессий, а министерство образования закон обязывает координировать свою деятельность с Патриархией) по-прежнему актуальны в современной Грузии.
Грузинская церковь значительно дальше, чем РПЦ, ушла по пути сакрализации своего этноса например, у нее введена служба в честь грузинского языка, а идеализация народных обрядов приводит к тому, что ритуальные жертвоприношения животных проходят в ограде храмов. Характерно также, что в новостных программах грузинского телевидения всерьез сообщается о видениях, посетивших верующих. ГПЦ пошла на разрыв не только межхристианских (в 1997 г. она вышла из ВСЦ), но и межправославных контактов.
В составе Грузинской церкви есть русскоязычные приходы (например, в Тбилиси их два), и в среде монашествующих ощущается влияние русского православия. Теплое к нему отношение сохраняет фундаменталистское духовенство, однако старается не демонстрировать его своим прихожанам, настроенным патриотически.
Убежище для радикалов
Ситуация с приходами в непризнанных республиках, бывших до 1992 г. автономиями в составе Грузинской ССР, стала еще одной серьезной проблемой во взаимоотношениях Русской и Грузинской православных церквей.
Большая часть населения отколовшихся автономий ненавидит все, что ассоциируется с Тбилиси, включая Грузинскую православную церковь. Стратегически автономии желают присоединения к России, и многие жители этих регионов приняли российское гражданство. Поэтому проживающие там православные видят РПЦ в качестве своего духовного руководителя. Хотя количество православных в двух регионах невелико, поскольку номинальные христиане и мусульмане, принадлежащие к абхазскому и осетинскому (аланскому) этносам, в большинстве своем являются практикующими язычниками, оно оказалось достаточным для функционирования некоторой инфраструктуры. Единственное условие, на которое пришлось согласиться духовенству, толерантно относиться к языческим обрядам. Поэтому не редкость ситуации, когда священники принимают активное участие в языческих празднованиях.
Абхазия в течение всего советского периода считалась местом, где власти в наименьшей степени занимаются преследованием православных, и поэтому в абхазских селах и на склонах гор находили себе убежище многие радикальные последователи РПЦ (двое из трех рукоположенных в ГПЦ до 1992 г. нынешних абхазских священников славяне). Часть из них осталась в республике и после гражданской войны. К ним также присоединились новые сторонники, приехавшие из России и Украины.
В настоящее время в Абхазии есть с десяток приходов, руководимых как этническими абхазами, так и этническими русскими. Кроме того, в республике два монастыря, один из них колоссальный Ново-Афонский, насчитывающий в настоящее время более сотни насельников. Известно, что сформированный из представителей приходов и монастырей Епархиальный совет Абхазии, которым в настоящее время руководит протоиерей Виссарион Аплиа (номинально правящий архиерей Сухумско-Абхазской епархии Грузинской ПЦ не может показаться на ее территории), поддерживает контакты с Майкопской и Краснодарской епархиями РПЦ.
На неформальном уровне отношения уже сложились. По словам самого о. Виссариона, он регулярно бывает в Москве. Подобная ситуация не радует Грузинскую церковь, хотя она и не в силах всерьез повлиять на ее развитие. Максимум, чего удалось добиться грузинской стороне, моральной компенсации. В начале июня 2003 г. в ходе визита представительной делегации ГПЦ в Москву патриарх Алексий заявил, что РПЦ продолжает считать Абхазию "канонической территорией" Грузинской православной церкви и будет содействовать "продолжению диалога" между находящимися там православными приходами и Тбилиси. Затем Священный синод РПЦ подтвердил эту позицию в своем официальном заявлении.
"Старостильники"
Ситуация с православной общиной в Южной Осетии развивалась по другому сценарию. Как и в Абхазии, доминирующим вероисповеданием в этой непризнанной республике является язычество. Сформировавшаяся вокруг мирянина Пухатэ православная община после гражданской войны несколько раз обращалась к МП с просьбой о духовном окормлении. Получив в 1992 г. отказ и напоминание о том, что Южная Осетия находится на канонической территории Грузинской православной церкви, она вошла в состав Русской православной церкви за границей (РПЦЗ). Община росла бурно к концу десятилетия в ней насчитывалось 6 тыс. человек и даже появилось свое подворье в Москве.
Отношения с РПЦЗ у нее также не заладились. Зимой 2002-2003 гг., воспользовавшись сменой главы РПЦЗ, она при поддержке местных властей перешла под юрисдикцию Греческой православной церкви ("старостильников"). При этом благочиние было преобразовано в Православную епархию Южной Осетии-Алании.
И вот недавно ситуацию резко обострил визит епископа Ставропольского и Владикавказского Феофана (Ашуркова), который в конце сентября побывал на параде по поводу празднования 15-летия независимости непризнанного государства.
Протест Грузинского патриархата, последовавший сразу после того, как епископ появился на трибуне, был неизбежен.
Если в Южной Осетии РПЦ заняла типичную для нее позицию миротворца (выступление епископа Феофана пока единичный инцидент), то в случае назревающего вооруженного конфликта между правительством Грузии и абхазскими сепаратистами РПЦ неизбежно вынуждена будет принять более активное участие в урегулировании ситуации.
Для РПЦ весьма важен ее миротворческий имидж на Южном Кавказе, который дает впечатление влияния на реальные политические процессы на постсоветском пространстве. Однако стратегические соображения не всегда доминируют в ходе конфликтных ситуаций и периодически упираются в самостоятельные инициативы на нижних этажах церковного управления. Ситуация усугубляется активизировавшимся в современной Абхазии переделом собственности (в том числе скупкой ее россиянами), что все глубже вовлекает российское общество, и в частности духовенство, в происходящие там события.
31.10.2005
Источник: Политический журнал