Буддизм уже в течение как минимум трех веков является национальной религией бурятского народа. Насколько сильно его влияние сегодня? Каково отношение бурят-буддистов к православию, к русским? Как сочетается учение Будды с шаманскими традициями? На эти вопросы мы попросили ответить Дмитрия Галсана, представителя московской молодежной диаспоры бурят.
Дмитрий, насколько мне известно, теперь в Бурятии восстанавливаются дацаны, растет число лам – друзья говорили, до 2-х тысяч – книжные магазины Улан-Удэ полны литературы о буддизме. Насколько сильна эта тенденция религиозного возрождения? Нет ли опасности, что буддизм воспринимается лишь как атрибут бурятской культуры, национальной идентичности, а само учение Будды бурят интересует мало?
Моих сверстников и знакомых (27-30 лет) буддизм как идея, а не национальный атрибут, интересует достаточно сильно, но, как правило, это не афишируется во "всеуслышание". Большой популярностью пользуются дидактические и философские материалы (Геше Джампа Тинлей, Бидия Дандарон, Еше Лодой Ринпоче1 и др.), в кругу моих родственников и друзей часто бывают обсуждения тех или иных базовых понятий – причем людьми далеко не самыми религиозными. Это, вероятно, возрастное. Среди старшего же поколения знакомых и виденных мною бурят, воспитанных в советское время, я наблюдаю как минимум три позиции – или полный нигилизм (насмешливое отрицание), или чересчур старательное выполнение формальных обрядов (показная религиозность), или спокойное отношение к вере (глубоко внутренняя религиозность). Нигилизм, конечно же, редок (сегодня "не модно" быть атеистом), показной религиозности побольше – она очень характерна для национальных маргиналов, подвергшихся значительному обрусению (т.е. не знающих и часто не уважающих родного языка и традиций). Третий же тип религиозности (глубоко внутренний) распространен больше всего. И в этом я, как обычный мирянин, вижу проявление именно буддийской основы традиционного бурят-монгольского мировоззрения. Нет нужды кричать на весь белый свет о своей религии и религиозности, но выполнять базовые морально-этические принципы буддист обязан, и, как правило, к этому все, считающие себя буддистами, стремятся. Впрочем, конечно же, оставляю это утверждение на своей совести. Тем более, что эти позиции уже намного менее выражены среди людей моего поколения, для которых поездки в дацан, на Обо2, Майдар3, Сагаалган4 и Сурхарбан5 считаются чем-то самим собой разумеющимся (в советское время практически это все было под запретом).
В последние годы в Республике наблюдается определенная национальная напряженность между бурятами и русскими, есть даже люди, которые стремятся представить эту проблему как религиозное противостояние. Каковы реальные отношения православных и буддистов в Бурятии и в России в целом, как на официальном, так и на бытовом уровнях? Как с точки зрения буддиста должны вести себя буряты, чтобы правильно разрешить этот конфликт?
Считаю, вопрос в такой форме поставлен не совсем корректно. Конечно, я не специалист-исследователь современной общественно-политической жизни в восточно-сибирском регионе, но тем не менее, об "определенной национальной напряженности" в Бурятии слышу впервые от вас. Откуда у вас такие сведения? И что вы понимаете под этим определением? Это важно для раскрытия сути вопроса.
Если понимать под вашей формулировкой желание бурят придерживаться своей религии, традиций и языка, то нужно четко понимать, что национализм бурят носит сугубо защитный характер, и он направлен в первую очередь на сохранение своих культурных ценностей (язык, традиции, религии). У бурятского народа сложная история, определенную часть (в царской России) проходившая в условиях агрессивного давления государства и прямого, жесткого давления представителей православной церкви на бурят. На мой поверхностный взгляд, буддизм для бурят в этом аспекте служит методом защиты своего собственного культурного "Я".
В плане межнациональных отношений восточно-сибирский регион всегда отличался спокойствием (и в этом я вижу еще одно проявление традиционного буддийского менталитета бурят). Но что есть по-настоящему, так это растущее недовольство государственной политикой федерального центра – особенно ее национальными аспектами.
К сожалению, современные политические процессы в РФ позволяют уверенно констатировать пренебрежение государства к элементарным правам народов и народностей. И Бурятия (Бурят-Монголия) не остается в стороне. Последние события, связанные с т.н. объединением Усть-Ордынского Бурятского Автономного Округа и Иркутской области, очень болезненно подействовали и воздействуют на общественное сознание бурят. Считается, что этот референдум не отражает истинные общественные настроения. Это событие резко активизировало общественную дискуссию о 1937 годе, когда произошло насильственное и абсолютно неконституционное расчленение этнической Бурят-Монголии на три разделенных субъекта с "отрезанием" нескольких чисто бурятских районов в пользу читинской и иркутской областей. В обществе этот вопрос тесно связан с принципом справедливости, и он ассоциируется с все более ощущающимся давлением на бурят. Действия, производимые государством, считаются несправедливыми6.
Вообще, меня лично, как этнического бурята и россиянина, очень настораживает современная тенденция возврата к имперской формуле "православие-самодержавие-народность". Ведь несправедливости в дореволюционной России было намного больше, чем в СССР (на мой взгляд, это было одной из причин уничтожения российской империи). Империя, как мне кажется, это всегда только наглый и грубый принцип силы, который просто смеется над принципом справедливости. В этом плане меня лично поразили и шокировали оценки уважаемого (во всяком случае, часто мелькающего сегодня на экране ТВ) православного деятеля, диакона А.Кураева, который в своей книге "Сатанизм для интеллигенции" показал всю самую темную суть имперского мировоззрения, описав "кровожадность ламаистских идолопоклонников" в худших традициях какого-нибудь иркутско-нерчинского архиепископа Вениамина образца 1863 года7. Для меня, простого гражданина своей страны, уважающего не только свои, но и соседские традиции и культуру, это выглядит явным анахронизмом и при этом очень агрессивной попыткой вернуть время действия "принципа силы". К сожалению, эта книга А.Кураева была одобрена и рекомендована к печати отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата РПЦ – вероятно, по какому-то недоразумению8.
Среди иркутских бурят исторически значительная часть – православные. Как теперь строятся отношения меду представителями двух частей бурятского народа?
Насколько мне известно, иркутские буряты не считают себя православными – в подавляющем большинстве случаев они относят себя к шаманистам. До последнего времени я даже ни разу не слышал о православных бурятах – но есть непроверенные слухи, что таковые существуют среди молодежи – скорее, правда, в единичных случаях. Впрочем, это тоже нужно исследовать и изучать, видимо. Пока же традиционно считается, что православие отразилось на прибайкальских бурятах только в качестве исторического периода, навязанного репрессивно и в сугубо административном порядке православной церковью в царской России – именно с той поры для живущих в Усть-Орде бурят характерно называть своих детей русскими именами.
Многим иркутским бурятам (в т.ч. среди моих друзей) в семьях из поколения в поколение рассказывают истории о зверствах казака Похабова9 и ему подобных деятелей, о том, как "в старину загоняли целые деревни бурят на Ангару на лед – после такого "крещения" умирало много людей". Конечно, это все субъективно, но, тем не менее, и вполне объективные исторические исследования по большей части подтверждают эти сведения, а также и то, что православие как религиозная идея среди бурят не прижилось. Напротив, административное и репрессивное давление со стороны представителей православной церкви (имперской России, конечно же) способствовало все нарастающему распространению буддийского учения в этнической Бурят-Монголии (и также среди эвенков).
Сегодня же, конечно, нет такого жесткого и явного противостояния (или оно скрыто от общества) между буддистами и православными в Бурятии, поэтому мне было удивительно узнать от вас о существовании некоего "определенного" конфликта между ними.
Насколько силен традиционный шаманизм среди бурят, как он уживается с ламаистским буддизмом, в свое время победившим языческую веру Тибета Бодо и поставившим его духов-демонов к себе на службу? Пытаются ли буддисты отстоять чистоту веры, призывая бурят к освобождению от плена страстей и желаний для достижения блаженства нирваны, в отличие от шаманистов, использующих своих духов для практических целей мира сего?
Традиционный шаманизм ("хара шажин") – это неотъемлемая и органическая часть бурят-монгольской культуры. Всякий, кто уважает родную ему бурят-монгольскую культуру, с равным уважением относится и к шаманизму, и к буддизму. Впрочем, бывают и люди, разделяющие шаманизм и буддизм до позиции противостояния и утверждающие о преимуществах или буддизма перед шаманизмом, или шаманизма перед буддизмом. Это неверно, и это очень сильно зависит от степени религиозности и уровня образованности человека – всякий, кто хотя бы минимально осведомлен об особенностях родной ему культуры и знает основы тибето-монгольского буддизма, понимает, что буддизм вовсе не уничтожает шаманизм, но реинтерпретирует его, бережно сохраняет и поднимает на новую высоту. Так происходило с учением бон (шаманизм Тибета, если так можно выразиться)10, и примерно так же, вероятно, происходило и с синто у японцев. То, что называют "ламаизмом"11, есть культурный субстрат, на котором монгольская культура до последнего времени бессознательно продвигала тот же проект. И в этом, вероятно, проявляется еще одна характерная особенность буддийской цивилизации. Должен заметить, что шаманизм не сводится только к "использованию духов для практических целей" – я немного знаком со сложными представлениями о Вечном Синем Небе (Хухэ Мунхэ Тэнгери), которые категориально можно сравнить с Нирваной, Абсолютом, Истиной и т.д. – но в то же время конечно же, роль и значение духов местности, рода зачастую преувеличивались и абсолютизировались. Также и буддизм есть не только "освобождение от плена страстей и желаний ради блаженства нирваны" – корпус махаянских идей12 как раз подразумевает и подчеркивает важность реализации не только индивидуального, но в первую очередь общественного плана развития морально-этических принципов и идей буддийского учения13. Буддизм не отрицает положения и категории шаманизма – он их реинтерпретирует, расставляя свои нравственные акценты, и при этом бережно сохраняя ритуальную часть шаманских обрядов.
Есть ли разница в отношении буддистов к секулярному и религиозному окружению?
На этот вопрос, боюсь, не смогу ответить. Сложность в том, что понимается под секулярным и религиозным окружением. Просто ценность любого человека (точнее, рождение индивидума в человеческой форме) подчеркивается специально, как шанс обрести подлинную свободу. Вот одна из известных буддийских притч – на дне мирового океана лежит черепаха, которая раз в эпоху поднимает голову, чтобы глотнуть воздуха. На поверхности океана плавает деревянный круг, носимый ветрами по всему океану. Вот сколько раз черепаха попадет головой в этот обруч, столько раз и есть возможность у человека переродиться в человеческой форме. Эта притча подчеркивает необходимость религиозной практики здесь и сейчас, не откладывая ее на потом.
С другой стороны, можно ориентироваться на слова духовного лидера всех буддистов – Его Святейшество Далай-ламу XIV, который признает ценность любой религиозной традиции, сравнивая эти традиции (их разность и похожесть) с разностью и похожестью различных национальных кухонь. Человечеству нужны все религии мира, отвечающие образу жизни, различным духовным потребностям и унаследованным национальным традициям отдельных людей14.
Связано ли у буддистов восприятие человека как своего по вере с его национальным происхождением?
Буддисты четко различают область религиозного (личного "Я"), и область культурного (общественного "Я и Другие"). В области религиозного мировоззрения и опыта, как мне представляется, приветствуется то восприятие, которое наполняет здравым смыслом диалог между людьми вне зависимости от факторов происхождения. В области же культурного начала приветствуется уважение как к своим, так и чужим традициям.
Есть мнение, что бурятам для того, чтобы выжить в XXI веке, нужно быть сильными, бороться за свои интересы, развивать национальную культуру и не давать себя в обиду. Нет ли в таком случае опасности, что народ ожесточиться, межнациональные отношения только ухудшатся, а люди и думать забудут о вечном? Что могут посоветовать буддисты, каким должен быть бурятский народ в новом веке?
Это сложный вопрос. Иногда вообще слышны утверждения (конечно, единичные), что, возможно, калмыкам и бурятам нужен ислам для эффективной защиты национальных интересов. Думаю, это происходит от простого незнания своей собственной культуры и традиций. Наверное, хотелось бы, чтобы все происходило без оголтелого фанатизма, путем нормального рационального диалога, а не с позиций каких-либо противостояний. Людей во все времена притягивал принцип справедливости в качестве идеала, но принцип силы всегда соблазнял нас своей обманчивой иллюзией быстроты и простоты решений. Будем надеяться, что все будет хорошо.
Беседовал Вадим Сергиенко
1 Геше Джампа Тинлей, Еше Лодой Ринпоче – буддийские Учителя, работающие в Улан-Удэ, авторы многих популярных изданий о буддизме. Бидия Дандарон – известный в СССР ученый востоковед, философ и Учитель, автор понятия "необуддизм", попытки синтеза "западной и восточной мудрости" (буддийской философии и последних достижений естествознания). Погиб при невыясненных обстоятельствах в лагерной зоне в октябре 1974 г., куда был посажен за религиозную деятельность.
2 Обо тахилган (или тайлаган) – определенный день, когда выполняется родовой обряд, уходящий корнями в дошаманские культы. Как правило, совмещался с Сурхарбаном.
3 Майдар (майдари хурал) – буддийский праздник, посвященный Будде грядущего эона – Будде Майтреи. Проводится ежегодно, как правило в июле.
4 Сагаалган – новый год по лунному календарю, один из самых популярных бурят-монгольских праздников.
5 Сурхарбан – летний праздник, народные состязания по трем видам традиционных бурят-монгольских единоборств – барилдан (борьба), стрельба из лука и конные скачки. Как правило, совмещался с обрядом обо. Сурхарбан – единственный национальный праздник, разрешенный в советское время (без обряда обо тахилган).
6 Нельзя не учитывать и факты все возрастающей ксенофобии в центральной России. Так, жестокое избиение в г. Орле (в феврале 2004 г.) фашиствующими молодчиками бурятских девушек из женской сборной олимпийской команды по стрельбе из лука (там проходили отборочные соревнования к чемпионату Европы), и возмутительное хамское отношение к пострадавшим спортсменкам со стороны врачей и милиции, вызвали широкий общественный резонанс в Республике. Больше всего возмущает то, что кто-то сегодня может безнаказанно провозглашать лозунги расового превосходства, моноэтнического устройства страны, которая всегда была страной многих народов и народностей, и которые несколько десятилетий назад совместно разгромили Третий Рейх. Парадоксально, но увы, факт.
7 Справедливости ради, на эту книгу А.Кураева был как минимум один развернутый ответ – П.Пандаев. Мракобесие для простаков, 1999. Пандаев буквально разгромил (фактологически и доктринально) эту работу Кураева, указав на обыкновенное невежество и неуважение к другим религиям.
8 Сведения на момент 2005 г. Возможно, сейчас ситуация уже изменилась.
9 Иван Похабов, наместник Братского острога (XVII в.). Отличался крайней жестокостью, садизмом и извращенностью, своими действиями вызвавший ряд вооруженных восстаний и осад русских острогов бурят-монголами.
10 В этом смысле уместны слова Его Святейшества Далай-ламы: "...первоначально она [cистема бон], видимо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распространение в Тибете, бонская система взглядов и ритуалов стала более обширной и глубокой" (цитируется по: Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. СПб, 1991).
11 В современной буддологии и востоковедении термин "ламаизм" считается устаревшим и ошибочным. Это подтверждается и мнением духовного лидера буддистов, Его Святейшества Далай-ламы XIV.
12 Махаяна – крупнейшая разновидность буддизма. Распространена в Китае, Тибете, Корее, Японии, Монголии
13 Т.н. бодхисаттвовская "мотивация лодочника" при переправе через "реку сансары".
14 Подробнее см.: Далай-лама XIV. Лекция при получении Нобелевской премии мира 11 декабря 1989 г. СПб, 1991.
Источник: "Мы в России и Зарубежье" 3 (42)
