Моя тема сегодня – религиозное измерение межкультурного диалога. Мы много говорим о диалоге, но не всегда уверены, что, собственно, имеем в виду – разговор или общение.
Какая разница? Первое – это обмен словами в смысле серии параллельных монологов.
Второе – обмен точками зрения по проблемам, которые действительно имеют значение, например, как, живя в этом мире, сохранять между собою мир, слушая и познавая.
Наша цель – слушать и познавать.
Поэтому идея состоит в том, чтобы говорить о религиозном измерении межкультурного диалога в смысле общения, а не монолога.
Далее я представлю некоторые тезисы и буду рад услышать вашу реакцию на них.
ТЕЗИС 1: Не может быть межкультурного диалога без лежащего в его основе присутствия религии.
Почему?
Фактически, религия является частью каждой и всякой культуры. Это простой жизненный факт. Среди почти 200 государств этого мира нет ни одного, где бы не было религии. И есть много культур, в которых религия занимает центральное место в мировоззрении людей.
С другой стороны, в каждой культуре есть более чем одно видение религии. И это разнообразие мнений представляет собой и опасность, и богатство. Религия может содействовать миру и согласию, но может и стать причиной конфликта, в том числе насилия и даже терроризма. Это особенно заметно в тех случаях, когда мы видим злоупотребление религией в политических целях.
Папа Бенедикт XVI в своем послании по случаю XX-летия Межрелигиозной молитвенной встречи за мир в Ассизи сказал: "Поэтому никому не позволено ссылаться на религиозные различия в качестве предлога для воинственного отношения к другим людям. Вера в Бога, Творца вселенной и Отца всех, способна содействовать отношениям всеобщего братства между всеми людьми".
Даже при этом мы не сможем понять разные культуры без их религий, в том числе их религиозного многообразия.
Это подводит меня к моему второму тезису:
ТЕЗИС 2: Если религия является частью каждой культуры, тогда не забывайте о религиозном аспекте. Сделайте религию открытой частью межкультурного диалога.
Пример: Разве можно понять русскую культуру, не понимая Православия? Есть ли такая вещь, как русская культура, не вдохновленная глубочайшим образом православным христианством? Есть ли лучшее свидетельство о культурной силе религии, чем выживание после стольких лет реального гонения?
С другой стороны, мы не должны быть наивными. Религия может быть сильным вызовом любому диалогу. Некоторые даже говорят: религия делает диалог невозможным. Но в христианстве сама Библия учит нас диалогу, потому что мы должны давать отчет о нашей вере спрашивающим о ней (1 Пет 3:15). Итак, ответ на представление, что религии не склонны к диалогу, содержится в тезисе 3:
ТЕЗИС 3: Религия – это не только чувство, но и разум. И здесь вступают в силу критический разум, обмен аргументами и рост знания с течением времени.
Это важный момент, потому что он показывает, что для диалога место есть. Религия – это не просто провозглашение вечной Истины. С другой стороны, мы не можем не задавать вопрос об "истинном" и "ложном". Так как интерпретации религии различны, будут и разные религиозные, а также культурные ответы.
За последние 100 лет большинство религий научились пути терпеливого диалога. Но этот диалог – не релятивизм. Это умение слушать и познавать, но всегда на основе глубокого понимания реальности. И мы действительно считаем, что в этом понимании реальности есть вещи правильные и неправильные, истинные и ложные.
Но мы правильно научились идти по пути мирного и сочувственного диалога, избегая пути насилия. И это подводит меня к моему тезису 4.
ТЕЗИС 4: Разнообразие религий – не повод для силового подхода к другим мнениям.
Мы, конечно, знаем об опасности фундаменталистских взглядов на религию. Да, в мире есть религиозная нетерпимость. Но даже в исламском мире большинство религиозных лидеров однозначно осуждают насилие во имя религии. Насилие – не аргумент; это поражение лучших сторон человеческой природы. Это касается и любой формы терроризма.
На пути межкультурного диалога, конечно, встречаются и другие препятствия, такие как нетерпимость по отношению к языковым, этническим и религиозным меньшинствам. Мы все должны бороться за их устранение, в том числе за соблюдение религиозной свободы повсюду в мире.
Но речь идет о поисках правила общежития в согласии, несмотря на разные мировоззрения.
Это подводит меня к моему последнему тезису:
ТЕЗИС 5: Межкультурный диалог, в том числе его религиозное измерение, должен основываться на глубоком уважении к каждой личности при стремлении к истине и человечности.
В случае инакомыслия мы должны уважать всех и каждого человека в отдельности. Вот почему любое насилие по отношению к гражданским лицам нельзя рассматривать как аутентичную форму политического, культурного или религиозного поведения. Человек имеет права человека, основанные на человеческом достоинстве и на нашей глубокой убежденности в том, что каждый человек является образом Божиим.
С другой стороны, уважение ко всякому человеку придает нам оптимизм в наших действиях. Оно просто означает, что межкультурный диалог, даже включающий религиозный вопрос, можно вести без неуважения и без насилия. Нам не приходится ни отставлять в сторону нашу культурную и религиозную традицию, ни возвращаться к действиям, связанным с дискриминацией, преследованием, насилием и терроризмом.
И последнее. Мне хотелось бы призвать всех нас к уважительному отношению на нашем форуме. Хотелось бы, чтобы все мы брали и давали, слушали и учились, потому что ни одна культура не может быть полной без религиозной основы. И это суть первой энциклики Папы Бенедикта XVI "Deus Caritas est" – Бог есть любовь.
По материалам источников: Представительство РПЦ в Страсбурге
