Доклад протоиерея Бориса Даниленко, директора Синодальной библиотеки, ответственного секретаря Патриаршей Синодальной Библейской комиссии на Международной научно-практической конференции "Христианство на Дальнем Востоке". Хабаровск, 19-21 сентября 2006 г.
Этот доклад – об исторических парадигмах, которые каждый может осмыслить, обращая внимание на историю переводов и распространения Священного Писания вообще в мире и на Дальнем Востоке в частности. Введением к докладу послужит небольшой экскурс в один из малоизвестных период церковной истории.
В период с III по VI вв. от Рождества Христова происходила вторичная христианизация юга Германии. Ее осуществляли среди совершенно к тому времени одичавших германцев ирландские миссионеры, т.к. Римская империя, к сожалению, не могла больше быть для многих народов Европы источником Христианства. Так вот, эти ирландские миссионеры, многие из которых стали потом мучениками Христовыми, сумели научить дикий, своенравный народ очень многому, например, подковывать лошадей, выращивать ячмень, варить пиво и т.д. Но необходимо четко осознавать, что они приехали в Германию не для этого, а для того чтобы в первую очередь принести людям Слово Божие. Этот пример – лишь иллюстрация доминирования исторической парадигмы над христианской историей.
А теперь перенесемся в 1904 г., в воюющую с Россией Японию, в Токио. "Молитесь Богу, чтобы он даровал победу вашему императору, вашему войску. Благодарите за дарованные победы, жертвуйте на военные нужды. Кому придется идти в сражение не щадя своей жизни, сражайтесь не из ненависти к врагу, а из любви к вашим соотчичам, помня слово Спасителя: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Словом делайте все, что требует от вас любовь к отечеству". Кому принадлежат эти слова? Великому патриоту России, ставшему Апостолом Японии архиепископу Николаю (Касаткину), прославленному в лике святых в 1970 году. Можно ли эту ситуацию и эти слова Святителя спроецировать на геополитические реалии нашего времени?
Перевод Священного Писания на множество языков мира можно назвать самым грандиозным литературным в широком смысле и переводческим в узком смысле проектом в истории человечества. Этот проект был начат за несколько веков до Рождества Христова – в период Вавилонского пленения, когда народ Божий забыл свой родной язык и изъяснялся на универсальном и понятном всем арамейском наречии. И этот процесс не прекращается до сих пор. Библия (без девтероканонических книг) переведена полностью на 383 языка, полный свод книг Нового Завета переведен на 987 языков, а отрывки Священного Писания – 891 язык. Процесс перевода происходил следующим образом: в конце XV в., когда уже появилось книгопечатание, Библия была переведена на 12 языков, к концу XVIII в. число библейских переводов увеличилось до 54-х, к концу XIX в. был осуществлен перевод почти на 400 языков, к концу XX в. – более чем на 1700.
Вавилонское пленение – это весьма подходящий образ для описания нашей отечественной истории. Так называемые советские люди за семьдесят с лишним лет господства коммунистического режима успели практически полностью позабыть свои национальные языки, несмотря на определенные попытки их сохранения. Но сама по себе национальная политика, та самая ленинская национальная политика, которая продолжалась в течение многих и многих лет, делала все для того чтобы языки малых народов перестали существовать. Для этого был изобретен гениальный прием – переход от одного алфавита к другому. Например, от латиницы к кириллице и наоборот. Как показывают обобщенные исследования филологов, такой переход заканчивался уменьшением ровно в два раза количества людей, которые свой национальный язык считали своим родным языком. Но, несомненно, великим подспорьем для становления языков так называемых малых народов, и, в частности, тех самых народов, которые населяли Сибирь и Дальний Восток, для возникновения национальной письменности было дело перевода Священного Писания на эти языки. Появлялись тексты, а, следовательно, появлялись и учебные пособия для изучения родного языка, ведь до этого зримых, читаемых пособий не было, а устная речь служила единственным источником, из которого носитель языка мог передать будущему носителю языка законы, традиции, правила этого языка.
В России такая переводческая деятельность началась в первые годы XIX столетия, а с начала 20-х гг. она развивается достаточно успешно. До 1917 года в Российской империи Библия была переведена на 11 языков. Кстати, бурято-монгольский язык, на который Библия была переведена полностью, относится как раз к языкам Дальневосточного региона. Новый Завет был переведен на 8 языков, а отдельные книги Библии – еще на 25 языков. Но все это торжественно заканчивается выстрелом крейсера "Аврора". После же 1917 г. ни о какой деятельности по переводу Священного Писания и мечтать было невозможно.
Но при рассмотрении этой ситуации напрашивается интересная аналогия. Когда распадалась Священная Римская империя, когда она переставала быть на что-то способной, и великие нации Европы переживали период становления, образовывались новые сильные государства, имена которых у всех на слуху, возникала потребность в распространении Священного Писания на национальных языках. И это было вполне естественно, т.е. такое, своего рода, Вавилонское пленение для многих народов Европы закончилось падением Римской империи.
Примерно то же самое произошло с нашей страной. Как только распался Советский Союз, активизировалась деятельность в области библейских переводов. И каждый специалист, занимающийся библиографией библейских переводов на языке народов бывшего Советского Союза, обращал внимание на то, что они эти переводы относятся чаще всего либо к середине XIX в., либо к 90-м годам XX в. И оказывается, что национальное самосознание, о котором говорят сейчас так часто, выражается именно в потребности малых народов иметь Священное Писание на своем родном языке.
Казалось бы, самый естественный путь сохранения национальной идентичности – это издание газеты на национальном языке. Но газета – это нечто "на потребу дня", ее прочли – и сразу же забыли о ней. А Слово Божие – это уже единое на потребу, оно – вечно. По поводу же целесообразности перевода на национальные языки произведений русской литературы, и в особенности литературы советского периода, существуют большие сомнения. Кроме того, научные данные свидетельствуют, что большинство произведений знаменитых поэтов Советской России, которые представляли свои значительные в культурном отношении этносы, писали свои произведения на национальных языках, переводя их с русского языка. Т.е. оригинал был вторичен, а первичным являлся перевод, сделанный где-нибудь в Москве или Ленинграде.
Когда рушится империя, народы, ее населявшие, вспоминают о том, что они не просто народы, а народы с большой буквы, народы Божии, и у них возникает потребность иметь Слово Божие на своем родном языке. И эта потребность формулируется у них не потому, что они хотят доказать самим себе или всему миру, что они ничем не хуже народов, которые имеют в своем культурном лоне великие литературы, а потому что это – осознанная внутренняя духовная необходимость.
Что же касается переводов Священного Писания на языки народов и российского Дальнего Востока, то их совокупность сводится к достаточно краткому списку в 17 языков. Причем, если говорить о таком языке, как алеутский, вряд ли сейчас можно найти на территории российского Дальнего Востока пользователя этого перевода. Но, тем не менее, в число этих 17 языков входит и этот язык, перевод Священного Писания на который был осуществлен еще святителем Иннокентием Московским, т.е. это достаточно ранний перевод.
Полный список переводов Библии на языки российского Дальнего Востока таков:
– Алтайский язык (имеет хождение и на Дальнем Востоке): первый перевод избранных мест Священного Писания был сделан в 1868 году; последний – перевод книги Деяний – сделан в 1999.
– Бурятский язык: первый перевод Евангелия от Матфея был сделан в 1818 году архиепископом Нилом (Исаковичем), известным благодаря рассказу Н.С. Лескова "На краю света" (он переводил Четвероевангелие и некоторые другие места из Священного Писания); более поздние переводы появились уже совсем недавно – в конце 20-го века.
– Долганский язык (имеющий хождение в Якутии и Красноярском крае): первый перевод был осуществлен в 1996 году.
– Ительменский язык (Камчатка): первый перевод – Евангелие от Луки, 2002 г.
– Корякский язык (Камчатка): перевод Евангелия от Луки в 1995 г.
– Мансийский язык (его носители проживают и на территориях Сибири и Дальнего Востоке): первый перевод – 20-е годы XIX века; последний перевод – Евангелие от Марка, 2000 г.
– Нанайский язык: первый перевод – Евангелие от Матфея, 1884 г; Евангелие от Луки переведено 2002 году.
– Ненецкий язык (север и северо-запад Сибири, Ханты-Мансийский и Долгано-Ненецкий автономные округа, Архангельская область): первый перевод – Евангелие от Матфея, 1819 г.; последний перевод – Евангелие от Луки, 1995 г., ведется работа над полным переводом Нового Завета.
– Тувинский (республика Тува; считается, что отдельные представители присутствуют и на Дальнем Востоке): Новый Завет переведен в 2001 г.
– Хакасский язык (Республика Хакассия – среднее течение Енисея и его притоки Абакан и верховье Чулыма): первый перевод – Евангелие от Марка, 1995 г., а книга Деяний – 1999 г.
– Чукотский язык (Чукотский и Корякский автономные округа): молитва Отче наш – 1870 г., а Евангелие от Луки – 1995 г.
– Эвенкийский язык (не путать с эвенским; регион распространения языка – от Обско-Иртышского междуречья до Охотского моря и от Амура и озера Байкал до побережья Ледовитого Океана): имеются сведения о самых ранних переводах Четвероевангелия, датированные первой половиной XIX в., (не опубликованы); последние переводы – Евангелия от Матфея, Марка и Луки, 2002 г.
– Эвенский язык: первый перевод – Евангелие от Матфея, 1880 г, Евангелие от Луки – 2001 г.
– Энэтский язык (полуостров Таймыр; пожалуй, самый малочисленный этнос данного региона – по Всесоюзной переписи 1989 г. было зарегистрировано 209 представителей).
– Якутский язык: первый перевод Нового Завета (без Откровения Иоанна богослова) – 1858 год; последний перевод Нового Завета (что является, несомненно, большим успехом Института библейских переводов в Москве) – 2003 году.
И теперь стоит задать вопрос: чем для нас являются культуры малых народов Дальнего Востока, Сибири и вообще всех малых народов, проживающих на территории бывшей советской империи? Подлежат ли они воцерковлению, или же их участь – стать музейными экспонатами? Несомненно, эти культуры, о чем говорили великие проповедники слова Божия и на Дальнем Востоке, и в других странах, непременно должны быть преображены Светом Евангельским. И эта миссия не менее важна и для нас с вами, потому что через это мы осуществляем служение Истине Божией и проповедь Слова Божия.
Источник: Православие на Дальнем Востоке
