В течение четырех дней Папа Римский находился в Турции. Этот визит власти Турции изначально планировали на ноябрь прошлого года, оценивая его исключительно как визит главы государства, а не религиозного лидера.
Да и сейчас было немало сложностей. Дело в том, что буквально накануне этого визита в сентябре Бенедикт XVI, выступая в одном из немецких университетов, процитировал высказывания средневекового византийского императора Мануила II, который сказал, что пророк Мухаммад посеял в мире "зло и бесчеловечность". Это вызвало протесты мусульман во всем мире, в том числе и в Турции. В этой связи иракское отделение террористической организации "Аль-Каида" резко осудило визит главы Римской церкви в Турцию. Активисты "Аль-Каиды" утверждали, что Папа Римский якобы пытается в Турции навязать христианскую религию приверженцам ислама, отдалить эту страну от мусульманского мира. Все время визита понтифика сопровождали акции недовольных мусульман. Поэтому у полицейских в Стамбуле и Анкаре были отменены выходные и отпуска. Для его охраны в турецкой столице задействовали семь тысяч стражей порядка, а в Стамбуле девять тысяч. На маршрутах следования понтифика были размещены снайперы подразделений спецназа. Самому Папе Римскому был выделен специальный бронированный автомобиль, и точно такой же "двойник" следовал во время визита по альтернативным маршрутам с тем, чтобы не допустить возможного на него покушения
Однако все это внешняя сторона проблемы. Сам понтифик по-другому обозначил цель своего визита в Турцию: "визит диалога, братства и примирения в сложный исторический период". Разумеется, речь в основном шла не о "примирении" христианства с исламом, а о нечто большем, глобальном. В этой связи влиятельная французская католическая газета La Croix писала: "Папа выступает в защиту религиозной свободы. Открытое светское общество, которое Бенедикт XVI определяет как систему, в которой сохраняется автономия религиозной и политической сфер, но при этом сохраняется и их взаимная ответственность. Это светское основание, утверждает Папа, укоренено в фундаментальной составляющей ценностях, придающих смысл этой свободе. Разделение, между религией и светским государством, прописанное в турецкой Конституции, подразумевает, что это государство признает все права всех граждан, связанные со свободой почитания и свободой сознания". Даже если невозможно не признать, что большинство населения мусульмане. Именно в русле этой свободы может развернуться диалог между мусульманами и христианами.
Итак, по мнению Бенедикта XVI, диалог между мусульманами и христианами может происходить лишь на основании "автономии религиозной и политической сфер" с учетом общего "понимания священного достоинства личности". Однако трудно представить, каким образом это возможно, учитывая совершенно разные представления о человеке и уж тем более "о священном достоинстве" его личности в обеих религиях. Ватикан выводит этот постулат за скобки, определяя это в качестве базового элемента диалога не только с мусульманами, но и с православными. Во всяком случае, как считают специалисты по православию, Константинопольский Патриархат и его глава Патриарх Варфоломей с недавних пор начал обращать самое пристальное внимание на Ватикан и на организацию римско-католического управленческого аппарата. Поэтому турецкий диалог между двумя предстоятелями и был представлен как встреча на высшем уровне христианских Востока и Запада, как православно-католический саммит. А это уже очень серьезно.
Для самих церквей эта встреча имела важнейшее значение, хотя турецкие журналисты ее и не проигнорировали, но поставили на второе место после встреч с официальными турецкими лицами: на ситуацию в мире она, по их мнению, серьезного влияния оказать в любом случае не смогла бы. Это заблуждение, и немалое.
Варфоломей устроил в Фанаре, в храме святого Георгия, благодарственный молебен по случаю приезда римского понтифика. Потом уже в присутствии самого Папы была отслужена литургия, после которой Бенедикт XVI вышел благословить народ преимущественно проживающих в Стамбуле православных греков. Затем оба предстоятеля взялись за руки и воздели их к небу. Все это было символично. Эти действия можно считать иллюстрацией к сказанной ранее Папой проповеди о том, что разделение церквей есть позор и фактор, который мешает нести слово Христа миру. После такого жеста этот фактор, видимо, должен стать менее значимым, а может быть, в скором будущем и исчезнуть вовсе. По оценке аналитиков, противоречий между Римом и Фанаром становится день ото дня все меньше и меньше. Что же касается давних догматических расхождений обеих сторон, то они, похоже, уже не считаются непреодолимыми. Но при этом подчеркнем, что речь идет, прежде всего, о Фанаре. Как пишут некоторые турецкие газеты, правительство Турции могло дать Фанару гарантии возврата земель и компенсаций в случае вступления Турции в ЕС.
Таким образом, можно считать, что визит понтифика в Турцию получился очень результативным. Папа Римский показал Европу Турции и Турцию Европе, был предельно осторожен и толерантен по отношению к мусульманскому населению страны и проявил себя "защитником интересов христианского меньшинства". И в этой связи вновь возникает один любопытный вопрос: может ли встреча двух предстоятелей в Стамбуле стать знаком для Русской церкви, ведь именно в Турции Бенедикт XVI назвал разделение церквей "позором", а не "печалью".
Однако, как известно, в нашей Церкви тысячелетний раскол однозначно понимается как отпадение Запада в ересь от полноты Единой Вселенской Церкви. Нельзя также забывать и том, что Русская Церковь занимается своим делом в своей стране, тогда как на Фанаре основную свою миссию все чаще считают всемирной и не имеющей канонических границ. Учитывая, что говорил понтифик в Константинополе и как вел себя Патриарх Варфоломей, такое понимание Фанаром своей миссии не вызывает особых возражений в Ватикане. Однако на самом деле эта встреча сделала лишь еще более очевидным тот факт, что реальный диалог католичества с Православием возможен только как диалог напрямую с Москвой. Никакой другой Патриархат не обладает таким могуществом и влиянием, как Московский. После визита в Стамбул Бенедикт должен был это понять с особенной ясностью. И понял. Во всяком случае в последнее время между Ватиканом и Москвой довольно неожиданно для непосвященных возникла спокойная и рабочая атмосфера. Но дружеские объятия Папы
Римского в Турции в Стамбуле выглядят все же пока как ритуальные действия полномочного представителя Евросоюза по делам религии. Реальный православно-католический диалог, каким бы трудным и болезненным для Ватикана он ни был, возможен только при непосредственном участии Русской православной церкви. Однако для этого надо решить хотя бы вопрос с Украиной, где православное население страдает от католическо-униатской экспансии и искусственно поддерживаемых расколов. Это будет намного труднее, чем открывать памятники, да и такой политической задачи, судя по всему, перед Папой никто не ставил.
Вячеслав НИКОЛАЕВ, кандидат исторических наук.
ПОСТСКРИПТУМ
ВИЗИТ В ЗЕРКАЛЕ ТУРЕЦКОЙ ПРЕССЫ
Бенедикту XVI в основном удалось переломить негативное отношение к своей персоне в турецком общественном мнении. Газета "Хюрриет" на первой странице поместила заголовок "Я люблю турок": в статье о визите главы католической церкви особо подчеркнуто, что мессу в храме Девы Марии в Эфесе Папа начал служить по-турецки.
Газета "Поста" пишет: "Папа покорил сердца турок". Обозреватель исламистской газеты "Йени Шафрак" признается: "Я люблю этого Папу и приветствую его от всего сердца: добро пожаловать, брат! Herlitz Willkommen, Bruder!".
Единственное, что прозвучало диссонансом в этом восторженном хоре довольно резкая реакция турецких властей на то, что Папа подчеркнул вселенский статус Константинопольского патриархата. Ранее турецкие власти неоднократно заявляли, что по местному законодательству Патриарх Варфоломей является всего лишь главой небольшой греческой общины Стамбула.
Нужно сказать, что по поводу статуса Константинопольского патриархата в последнее время обострились разногласия и внутри православного мира. С одной стороны, сам Варфоломей I склонен подчас приписывать своему сану роль, сравнимую с ролью папства в католицизме. С другой Московский патриархат реагирует на подобные шаги крайне болезненно, подчеркивая, что вселенский статус Константинополя есть всего лишь "первенство чести", и что вселенский патриарх не имеет права решать вопросы, касающиеся иных церквей.
06.12.2006
Источник: Российские вести