Время рубежа веков – период, без сомнения, символический, когда вполне естественно возникает желание подвести итоги прошлого и подумать о будущем. В нынешней российской ситуации это желание является оправданным также и потому, что первое "послеавгустовское" десятилетие оказалось некоторым законченным циклом. Начало нового этапа в жизни общества обозначено появлением новой стилистики – прежде всего в общественно-политической жизни, а как следствие, и в публичной дискуссии, в журналистике и публицистике. Изменяются не только и не столько приоритеты, сколько способы рассмотрения и обсуждения актуальных тем и проблем. Вместе с тем это изменение ракурса может повлечь за собой и смысловые сдвиги, привести к забвению тех значимых с содержательной точки зрения оценок, которые были сделаны ранее. А поэтому обращение к тому, что было сказано в ходе прошедшего десятилетия, может быть полезным для дискуссии, которая ведется сейчас и будет продолжена в ближайшем будущем.
В настоящий сборник включены публицистические статьи, посвященные проблематике церковно-общественных отношений и опубликованные в светской печати в 1994–2000 гг. Их объединяет тема самоидентификации Русской Православной Церкви, то есть поиска ею своего места и роли в современную эпоху и прежде всего в период, последовавший за освобождением как Церкви, так и общества из того "вавилонского пленения", в котором они долгое время находились. В предлагаемых вниманию читателей текстах также обсуждается тот религиозный, общественно-политический и, отчасти, интеллектуальный контекст, в котором этот поиск совершается.
Особенность авторской позиции заключается в том, что указанные проблемы рассматриваются изнутри церковного сознания. Однако автор, не будучи в данном случае "сторонним наблюдателем", нисколько не претендует на то, что его оценки и выводы представляют собой единственно возможный взгляд на обсуждаемые проблемы. Обращение к богословской и церковно-исторической аргументации преследует одну цель: предложить те решения, которые, по мнению автора, могут быть оправданы с точки зрения церковного Предания.
С другой стороны, очевидно, что установка на верность церковной традиции сама по себе не может быть должным образом реализована без учета современных реалий, фактического положения дел. Это не принесет пользы ни Церкви, ни обществу, переставшему "воевать" с Церковью и в определенной мере готовому с ней сотрудничать. Поэтому в книге предлагается также описание как нынешнего состояния религиозного сознания, так и "внеположного" ему социокультурного окружения, в котором это сознание существует.
Нужно сразу обратить внимание читателя на то, что некоторые статьи – прежде всего те, что были написаны в середине 90-х – отражают реакцию автора на события и тенденции "текущего момента" и потому в известной степени устарели. Они помещены здесь не только потому, что напоминают о характере и содержании дискуссии, которая велась в конце прошлого века, но также и по той причине, что многие обсуждаемые в них проблемы по сей день сохраняют свою актуальность, поскольку пока не нашли удовлетворительного решения. Это касается соотношения сферы церковного и сферы светского в целом, а также существования в церковной среде различных подходов и течений, в том числе экстремистских и псевдохристианских, равно как и известной неопределенности в решении вопросов, касающихся отношения Церкви к истории, к политике, к современной "европейской" цивилизации. (Исходя из этого, автор счел уместным включить в сборник две статьи, посвященные отдельным аспектам истории русского церковного зарубежья XX века.)
Надо сказать, что указанные проблемы достаточно активно обсуждаются внутри церковного сообщества – как в соответствующих официальных церковных структурах, так и в среде так называемой "православной общественности", в конфессиональных изданиях, печатных и электронных. Вместе с тем в нынешней ситуации довольно сложно определить, что является "внутрицерковным", а что – "внецерковным". Сегодня в России многие демонстрируют свою причастность к Православию и Церкви, включая главу государства. Церковь не является организацией с "фиксированным членством" – она открыта для всех, кто разделяет ее веру и упование. Поэтому в каком-то смысле проблемы Церкви – это проблемы всего общества, всей нации (в европейском понимании этого слова). А поэтому они должны обсуждаться не только на официальном (и официозном) "внутрицерковном" уровне, но и в открытом общественном пространстве, свободном от давления каких-либо корпоративных интересов. Такое обсуждение, на наш взгляд, необходимо и для того, чтобы не упустить существа рассматриваемых проблем.
Не менее важно иметь в виду и тот факт, что всякая попытка обсуждать вопрос церковно-общественных отношений, учитывая специфику – а лучше сказать, природу – каждой из "сторон", обнаруживает асимметричность этих отношений. Как правило, и современная Церковь, и нынешнее светское общество воспринимают друг друга через призму своих собственных представлений друг о друге, которые плохо "стыкуются" в процессе диалога. Даже если помнить о неоднородности как церковного, так и светского сообщества, следует признать, что их типичные представители склонны видеть в своем "партнере" неравную величину – или большую, или меньшую (в зависимости от выбора приоритетов). Это показывает, что вопрос присутствия религии в секулярной сфере является действительно специальным, то есть таким вопросом, ответ на который не будет удовлетворительным для обеих сторон, если использовать только светский или, наоборот, только религиозный язык. Необходим равноправный диалог, который предполагает не только сохранение собственной идентичности, но и уважение к идентичности собеседника, то есть взаимное признание значимости и "законности" иного мировоззрения, иной жизненной позиции, иных приоритетов.
По существу своему христианство всегда "взрывает" ткань социальной жизни, ставит под вопрос цели и ценности, которые определяют повседневную жизнь общества, стремящегося к посюсторонней стабильности. Однако и постхристианское секулярное общество, в свою очередь, ставит серьезные вопросы перед христианством, предлагая его приверженцам самоопределиться в такой исторической ситуации, которая в целом не предполагает ни духовного, ни идеологического главенства Церкви. Эта коллизия является одной из болевых точек нынешнего этапа цивилизационного развития христианского мира, к которому принадлежит и Россия.
Вопреки ожиданиям, характерным для века минувшего, сегодня религия не является чем-то изжитым, но, напротив, обнаруживает свою специфическую значимость и по-новому присутствует – если не властно, то достаточно настойчиво – в жизни современного общества, во всяком случае, значительного числа его членов. В поиске метафизических оснований жизни одни обращаются к "вере отцов", другие – к "чужим", экзотическим духовным традициям или к "новым религиям". Все это вновь делает религиозную тему важной и актуальной.
В то же время подлинные знания о религии – в данном случае о православии, но также и об иных религиозных традициях – остаются уделом немногих интересующихся людей, которые предприняли особые усилия для их приобретения. Российские же средства массовой информации, которые в последнее время нередко обращаются к религиозной тематике, зачастую демонстрируют недостаточную осведомленность в том, что касается реалий религиозной жизни. Как следствие, многие журналистские оценки процесса церковно-общественных отношений оказываются не вполне обоснованными, если не сказать неверными.
Настоящий сборник газетных и журнальных статей в частности имеет целью способствовать прояснению некоторых аспектов церковного присутствия в современном российском обществе.
