В последние годы очень часто приходится слышать утверждение о непреодолимых противоречиях между христианством и исламом и даже о религиозном характере противоборства в регионе "Большого Ближнего Востока". Быстрый рост численности мусульманского населения в странах Европы породил многие проблемы, к которым оказались не готовы ни местные власти, ни общество в целом. Уже очевидно, что если приемлемой модели взаимоотношений между мусульманами и остальным населением не будет найдено, то обострение религиозной ситуации во многих европейских странах станет неизбежным. В этих условиях особую ценность представляет исторический опыт России, на территории которой в течение долгого времени мирно уживались православные и мусульмане. Одним из примеров такого мирного и гармоничного сосуществования православных и мусульман была Средняя Азия. Этот же регион дает наглядный пример того, как власти своей неадекватной политикой могут оказывать самое негативное влияние на религиозную ситуацию.
Присоединение Средней Азии к России существенно изменило этноконфессинальную карту региона. Массовое переселение русских и украинских крестьян в 1880-1890-х гг. привело к формированию в крае многочисленной православной общины. Но распространение православия не вызвало трений с местным мусульманским населением и каких-либо конфликтов на религиозной почве. Отсутствие межконфессиональных конфликтов объяснялось как особенностями этнопсихологии киргизов, их толерантностью по отношению к различным религиям, так и разумной политикой РПЦ и властей Российской империи.
В течение короткого периода царское правительство сумело прекратить разорительные усобицы между ханами и феодалами, ликвидировать рабство и предпринять меры по развитию местной экономики. В голодные годы власти освобождали население от налогов и оказывали ему масштабную помощь продовольствием. В религиозной сфере проводилась политика подчеркнутой веротерпимости, и даже покровительства местным мусульманам.
Были сохранены и не облагались налогом все доходы мусульманского духовенства, государство неоднократно выделяло крупные средства на удовлетворение религиозных нужд мусульман, на восстановление старинных мечетей и медресе, оплатило издание Корана массовым тиражом. В свою очередь и мусульмане делали щедрые пожертвования на строительство "русских мечетей", оказывали поддержку терпевшим нужду переселенцам и тем самым много раз спасали их от голодной смерти.
Власти стремились поддерживать гармоничные отношения между православным и мусульманским духовенством. Они рассматривали все местное население как мусульманское и решительно пресекали любые проявления православного прозелитизма в его среде. Так, попытка епископа Григория (Полетаева) организовать миссию среди киргизских "язычников" была пресечена генерал-губернатором края, который издал специальный указ о "передаче религиозных дел кара-киргизов в ведение сартского (т.е. узбекского) мусульманского духовенства". Таким образом, наилучшие отношения между православным и исламским духовенством во многом основывались на договоренности о разграничении сфер деятельности, согласно которой, все местное население считалось мусульманским, а русские и украинские переселенцы – прихожанами РПЦ.
Тенденция к обострению религиозной ситуации в Средней Азии появилась во время Первой мировой войны. В середине 1916 г. резкое увеличение налогов и податей, указы о принудительной мобилизации на тыловые работы в прифронтовых районах привели к массовым волнениям мусульман. Лишь к январю 1917 г. царским властям с большим трудом удалось подавить массовые вооруженные выступления скотоводов и дехкан в разных частях Средней Азии. Показательно, что в сложной ситуации мусульманское духовенство не поддержало восстание и сохранило лояльность царскому правительству.
Прогрессировавший кризис российской государственности способствовал дестабилизации ситуации в Средней Азии. Мусульманское духовенство рассматривало власть монарха как освященную Богом и Кораном и отнеслось к свержению монархии в феврале 1917 г. отрицательно. Для мусульманских лидеров легитимность Временного правительства была очень сомнительной, но они не выступили против него, так как на местах власть продолжала оставаться в руках старого чиновничества, и налаженные связи между русской администрацией и местной элитой продолжали функционировать. Однако после свержения монархии начинается активный процесс политизации ислама, ясно проявившийся в сентябре 1917 г., когда на съезде туркестанских и казахских мусульман была создана единая партия "Союз мусульман".
Новая смена власти в России в октябре 1917 г. была воспринята в Средней Азии как прямая угроза местному укладу жизни и самому существованию мусульманской элиты. В ноябре 1917 г. начинается период двоевластия. Одновременно действовали большевистский Совнарком Туркестанского края и созданная на Четвертом чрезвычайном Всетуркестанском съезде мусульман "Кокандская автономия", в которой ислам был провозглашен государственной религией.
"Кокандская автономия" располагалась в Ферганской долине, издавна являвшейся в крае оплотом ислама. Ее лидеры выступали под исламскими лозунгами: за восстановление Кокандского ханства и создание на территории Туркестана единого Среднеазиатского халифата, за возрождение шариатских судов и т.п. Еще одним лозунгом движения стал пантюркизм, при помощи которого руководитель автономии М. Чокаев стремился добиться поддержки всех тюркских народов края, независимо от степени их исламизации.
Все попытки объединения местного населения для борьбы против большевиков под исламскими и пантюркистскими лозунгами закончились неудачей. Большевикам удалось противопоставить "реакционным баям и муллам" мусульманскую бедноту: в декабре 1917 г. они провели Туркестанский съезд мусульманских рабочих, затем создали Союз трудящихся мусульман. Как и во всей России, население Средней Азии оказались расколотым не по этноконфессиональному, а по социальному принципу.
В начале 1920-х гг. большевики использовали внутреннюю раздробленность исламской оппозиции и установили Советскую власть в Средней Азии. Однако добиться стабилизации региона не удавалось еще долгое время, там продолжали действовать вооруженные отряды басмачей, называвших себя "Армией ислама". Более двадцати лет басмачество препятствовало нормальной жизни Средней Азии.
На первых порах большевики надеялись использовать ислам в интересах антиимпериалистической борьбы, для "разжигания революционного пожара на Востоке". Однако они быстро осознали ту опасность, которую несла в себе консолидация Туркестана на панисламской основе. Одним из путей нейтрализации потенциальной исламской угрозы в Средней Азии стало противопоставление этнического сознания конфессиональному. В 1920-х – 1930-х гг. в Туркестане было проведено национальное размежевание и создано пять союзных республик – Казахстан, Киргизия, Узбекистан, Таджикистан и Туркмения.
После укрепления советской власти в Средней Азии началось насаждение коммунистической идеологии и воинствующего атеизма. Ислам, православие и другие религии были объявлены реакционными пережитками, духовенство подвергалось систематическим репрессиям, многие его представители были расстреляны. В конце 1920-х гг. на территории Киргизии власти начинают массовое закрытие мечетей и медресе, конфискацию их имущества, проводят политику искоренения мусульманского права из общественной и повседневной жизни.
В православных приходах закрытие и уничтожение храмов началось еще раньше – в 1920 г. Активными сторонниками советской власти стали "обновленцы", захватившие большинство оставшихся храмов. Опираясь на поддержку властей, они расправлялись со своими оппонентами – "контрреволюционными тихоновцами". Для противодействия обновленцам местные православные создали в 1923 г. "Союз церковных приходов", который возглавили находившиеся в туркестанской ссылке архиереи РПЦ. Показательно, что представители православного духовенства не только ссылались, но иногда и сами бежали в этот край, где репрессии были не такими жестокими, как в центральных областях. Местные мусульмане проявляли сочувствие к ссыльным, во многих случаях укрывали представителей православного духовенства от репрессий, даже рискуя собственной жизнью. В предвоенные годы во всей Средней Азии оставался только один действующий православный храм – Покровский собор в Самарканде.
В конце 1940-х гг. страны региона превращаются в место ссылки религиозных сектантов из западных областей Украины и Белоруссии, Бессарабии, Северной Буковины и Прибалтики. Вместе ними приходят Свидетели Иеговы, ряд направлений пятидесятничества, а также значительно пополняются ряды местных баптистов и адвентистов. В местах своего нового вынужденного проживания сектанты продолжали вести проповедь собственных вероучений. Наибольшего влияния они добились в среде славянской части населения, и их успеху в значительной степени способствовала репрессивная политика по отношению к РПЦ, значительно ослабившая влияние Церкви. В итоге, благодаря депортациям в Средней Азии укоренились многие новые, прежде не известные здесь религиозные направления и секты.
После войны власти несколько смягчили свою политику по отношению к РПЦ, была восстановлена деятельность многих приходов Ташкентской и Среднеазиатской епархии. Реставрация открывавшихся храмов и строительство новых во многих случаях осуществлялось за счет государства: как бы в искупление прежней разрушительной деятельности. Однако во второй половине 1950-х гг. политика властей по отношению к Церкви вновь ужесточается, большая часть храмов опять была закрыта. Лишь в конце 1980-х гг. происходит оживление церковной жизни и начинается быстрый рост числа православных приходов.
В течение советского периода в Средней Азии произошло значительное ослабление позиций ислама и православия. В результате политики государственного атеизма после распада СССР сложились благоприятные условия для деятельности сторонников радикального ислама, а также различных сект и новых религиозных организаций (в том числе тоталитарных).
В конце советской эпохи исламское духовенство оказалось не в состоянии смягчить противоречия внутри мусульманской общины, предотвратить погромы турок-месхетинцев и межэтнические столкновения в Ферганской долине. В 1989 г. произошли столкновения из-за земельных споров между киргизами и таджиками. Затем обострились отношения между киргизами и узбеками, в 1990 г. в Ошской области Киргизии произошли массовые столкновения между двумя мусульманскими народами. В этих драматических событиях официальное исламское духовенство оказалось не в состоянии сыграть роль миротворца и способствовать нормализации ситуации.
03.05.07
Источник: Народы России
