В российском обществе, даже среди образованной его части, есть лишь смутное представление о том, к каким основным религиозным направлениям принадлежат граждане России. Среди христиан широкая общественность может выделить, помимо православных, наверное, только католиков, которые считаются членами "нерусской" церкви, состоящей из выходцев из Западной Европы. По поводу одного из самых многочисленных "русских" направлений христианства – пятидесятнического – существует масса слухов.
К пятидесятникам относится более 150 млн верующих в мире (а по оценкам самих пятидесятников, около 500 млн чел. являются пятидесятниками либо харизматами). Для последователей пятидесятничества характерен особый акцент на восприятии даров Святого Духа, таких как дар исцеления, мудрости, любви, слова и т. д. Однако наибольшее значение придается восприятию дара Святого Духа в виде в виде "говорения на иных языках" или глоссолалии. Этот дар является зримым свидетельством "огненного" крещения верующего, которое он получает также, как его получали и апостолы (сошествие огненных языков на апостолов описывается во 2 главе Деяний апостолов). В той или иной степени во всех пятидесятнических церквях богослужение является намного более эмоциональным, чем в баптистских, а тем более в православных общинах. Более того, все пятидесятники признают то, что Господь может исцелять верующих (давать им дар исцеления, как и другие духовные дары), а также обеспечивать христиан материально в их земной жизни (хотя это и не является обязательным условием для верующего).
Если постараться как-то разделить пятидесятническое движение на какие-либо подгруппы, то это можно сделать лишь условно и с большим трудом. Действительно, в 60-е-70-е годов ХХ века пятидесятничество разделилось на два направления, которые условно можно назвать консервативным и реформистским. Консерваторы следуют принципам классического пятидесятничества, сформировавшегося в 20-е-30-е гг. А термин "реформисты" в контексте развития пятидесятнического движения означает, прежде всего, те пятидесятнические церкви, которые пересмотрели традиционные основы богослужения, а также формы проявления "духовных даров", исцелений и "откровений".
Сложность в том, что даже внешне богослужение современных пятидесятников, принадлежащих к различным направлениям, может быть похоже, хотя по происхождению это могут быть разные церкви и течения. Трудно описать, какие в точности "откровения" и "дары" отличают консерваторов от реформистов, так как и те и другие практикуют исцеления, пророчествуют и получают "откровения".
Однако имеются существенные различия в подходе к проявлениям "даров" и к форме богослужения. К примеру, пятидесятники-реформисты могут исцелять целыми стадионами, выводя множество зрителей на сцену, чего не стали бы делать консервативные пятидесятники. Дары пророчества и исцелений пятидесятник-реформист старается проявлять во время каждого богослужения, проповедуя в резкой эмоциональной форме. Для консерваторов подобное экстатическое проявление "откровений" скорее редкость, чем правило. Помимо этого, "даром" в движении пятидесятников-реформистов может считаться практически любое проявление эмоций – громкий смех, слезы, крики, "святой гнев". У консерваторов преобладает чинный строй служения.
Пятидесятники-реформисты (которых также часто именуют в журналистской и сектоведческой среде харизматами и "неопятидесятниками") были и остались неотъемлемой частью пятидесятнического движения. До середины ХХ века внутри пятидесятничества также были свои консерваторы и те, кто хотели модернизировать изменить церковь, также как это существует в любом религиозном направлении. С конца 50-х гг. реформисты заняли определенную социально-демографическую нишу в обществе, использовав в своей проповеди элементы массовой культуры, прежде всего, молодежной.
Большое влияние на развитие реформистского течения в пятидесятничестве в Америке и Европе оказало молодежное внеденоминационное харизматическое "возрождение" 60-х – 70-х гг. Самым массовым проявлением "возрожденческих" тенденций была не организация церквей и общин, а аморфное по составу и идеологии популярное в США и Европе "движение Иисуса" (Jesus Movement). Оно играло роль разрушителя межконфессиональных границ, привлекая к себе "облегчённым" социальным утопизмом и религиозным мистицизмом. Представители "движения Иисуса" мало внимания уделяли наличию церковного руководства и доктринальным особенностям. Для этих "харизматов" – в широком смысле – Иисус был примером для подражания в работе для мира, социальной справедливости и утверждения всеобщей любви. Самым известным выражением мировоззрения "движения Иисуса" стала рок-опера "Иисус Христос – суперзвезда", написанная в 1969 году (с 1971 года шла на Бродвее). Рок-опера нарисовала популистский образ Иисуса Христа, божества, в котором каждый может найти что-то свое. Естественно, "движение Иисуса" было не в состоянии выработать жесткие морально-нравственные нормы и доктринальные правила. В определенной конфессиональной форме чаяния харизматического "возрождения" воплотили на практике именно пятидесятники-реформисты. В 60-е гг. харизматы, "говорящие на иных языках", начинают появляться в среде пресвитериан, лютеран, методистов, в Епископальной церкви и с 1966 года среди католиков (к 1971 году в США было 10 тысяч католиков-харизматов, среди них были представители духовенства и монашества). Группы "крещёных Духом" существовали, по большей части, внутри своих конфессий, как некая считающая себя элитарной общность, получившая знак свыше.
Однако это реформистско-харизматическое движение пятидесятников росло и развивалось на Западе – в США, Европе, Латинской Америке и Африке, вплоть до начала 90-х гг. фактически никак не касаясь России. Американские миссионеры и проповедники из Европы, которые появились на российской земле после перестройки, во многом столкнулись с уже существующим разделением на "старые" консервативные церкви и молодёжные, которые хотели развиваться дальше – расти и использовать более свободные формы богослужения. Несмотря на естественное недовольство многих "старых" общин, возникших ещё в советское время, большинство молодых пятидесятнических церквей стали самостоятельными, но не порвали с пятидесятническим движением. Они ощущали себя частью того направления, которое зародилось в 20-е гг. ХХ века и которое возглавил Иван Воронаев. Благодаря этой связи новых молодых церквей с пятидесятничеством, зародившимся в 20-х-30-х годах, к 2000 году большинство общин эволюционировали к более умеренному типу служения, а радикальные теологические доктрины о "процветании и здоровье" были смягчены или даже отвергнуты вообще. По существу, в России появились церкви с некоторыми харизматическими идеями и формами служения, оставшимися от западных миссионеров, однако даже эти церкви стало трудно отличить от традиционных пятидесятнических общин христиан веры евангельской (ХВЕ). Разные по эмоциональности служения и по степени проявления духовных даров (что в пятидесятничестве вполне нормально) можно найти в любом из существующих ныне пятидесятнических объединений России: Российской Церкви ХВЕ, Российском объединённом союзе ХВЕ, Объединённой Церкви ХВЕ и т.д. Естественно, что у каждого союза есть своё пятидесятническое мировоззрение, но регламентировать харизматические проявления даров Святого Духа могут лишь пастор и верующие каждой конкретной общины. Единство пятидесятнического движения подтверждают отдельные чрезвычайно редкие исключения из правил.
"Истинные" харизматы представляют лишь незначительную часть российского пятидесятничества.
Представителями "настоящего" харизматического движения являются, например, две общины в Великом Новгороде. Это церковь "Свет веры", которой руководит пастор Любовь Власова и церковь "Вехи Веры" во главе с пастором Екатериной Абрамовой, которая входит в Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при губернаторе области. Так сложилось, что в Великом Новгороде харизматическое движение "Вехи Веры", появившееся в США в 70-80-е гг. ХХ века, сумело основать чисто харизматические группы, которые не были пятидесятническими, как большинство других церквей России. В 90-е гг. церковью "Вехи Веры" руководили американские пасторы, тогда как в отношении церкви "Свет Веры" было "видение" создать именно самостоятельную русскую церковь. К концу 90-х гг. церкви вошли в Ассоциацию христианских церквей "Союз Христиан" (глава – Игорь Никитин).
Обе общины были организованы американскими миссионерами-харизматами движения "Вехи Веры" из Ричмонда (штат Вирджиния) в 1992 году после проведенного на стадионе в Великом Новгороде служения (первая миссия "Вехи Веры" появилась в Москве в 1991 году, однако затем церкви движения остались только в Великом Новгороде). В 1996 году община зарегистрировалась как российская организация, которой руководили американцы Дэннью Мэтьюс и Джим Александер, также принадлежащие к пасторству "Вехи веры", американской миссии Land Mark Ministries. В 1998 году пастором общины "Свет Веры" стала Любовь Власова.
В сфере социального служения новгородские харизматы столь же энергичны, как и пятидесятники. Члены церкви ходят в городские больницы и в тюрьмы по области, помогают гуманитарной помощью детским домам. До 2006 года посещали Дом ветеранов в Новгороде до тех пор, пока верующим не отказали по предлогом создания православной молельной комнаты. При этом, книги и вещи администрация Дома ветеранов решила у церкви по-прежнему принимать. По воскресеньям проводятся специальные богослужения для детей, так как члены общины работают с беспризорными детьми. При церкви действует реабилитационный центр для беспризорников. Правда, после лекций сектоведа Александра Дворкина евангельским церквям перестали предоставлять помещения в аренду, так как Дворкин прямо обращался к директорам детских садов и школ с тем, чтобы они опасались "сектантов". Как отмечает Власова, президент РФ Владимир Путин сам заявляет о том, что его личная религиозность не должно влиять на религиозную политику всех чиновников, однако люди привыкли жить в страхе, а поэтому слушаются пропаганды, исходящей со стороны православия. Остаётся надеется на то, что исторически Новгород, по мнению Власовой, населяли люди свободомыслящие, поэтому здесь были средневековые ереси, такие как ересь стригольников. Именно на новгородской земле реформация могла бы произойти раньше, чем в Европе, однако любое свободомыслие было подавлено при Иване Грозном.
Церкви "Свет Веры" и "Вехи Веры" изначально относили себя к харизматическому направлению, где на служении практикуются танцы и свободные движения, а также восклицания. По словам пасторы Любови Власовой, верующие её церкви никак не связывают себя с пятидесятническим движением и не считают себя преемниками пятидесятников 20-х гг. ХХ века, Ивана Воронаева или же евангельского лидера Ивана Проханова. Как отмечает Власова, церковь была основана чисто харизматическим движением "Вехи Веры", которое не связывает своё вероучение с классическим пятидесятническим богословием (то есть с теми принципами, которые и современное пятидесятничество сохранило с тех пор, как оно вышло из методистского движения святости или из баптизма в конце ХIХ века и в самом начале ХХ века).
Американское движение "Вехи Веры" возникло во время харизматического молодежного бума на Западе в 60-е-70-е гг. и его ничто не связывает с пятидесятничеством. В основе учения харизматов – идея о том, что церковь существует и развивается независимо от какого-либо религиозного направления или церковного течения, каждая община свободна и не принадлежит ни к какой деноминации. В харизматической общине нет жёсткой богословской доктрины – прописанного учения о спасении или эсхатологической концепции, которые есть в довольно развитой форме у пятидесятников. В своей проповеди и христианской жизни харизматы опираются только на откровения. Они считают себя просто последователями христианской веры, основанной практически только на откровениях, как у первых христиан. Представления о дарах Святого Духа, откровениях, а также молитвы за исцеление и пророчества присутствуют у харизматов, но практически не имеют обоснования в рамках теологических доктрин и определённого места во время богослужения (у которого также нет более или менее определённой структуры, которая есть у пятидесятников).
Уникальность харизматов Великого Новгорода в том, что они не принадлежат к пятидесятническому движению. Общины "Свет Веры" и "Вехи Веры" остались верными идее свободного христианства, веры даров, исцелений и откровений. У церквей "Вехи Веры" и "Свет Веры" нет жёсткой церковной структуры и чётких правил для членов церкви. Они также, как и "традиционные" пятидесятники, не отличаются особой эмоциональностью молитв и не проповедуют ярких богословских доктрин, однако эта умеренность откровений является уже отличительной чертой американского движения "Вехи Веры". Радикальные харизматические доктрины оказались в России со временем менее жизнеспособными, чем более умеренные (возможно, поэтому харизматы из "Вехи Веры" прижились в традиционно православной области).
Именно харизматов, подобных новгородским, которые ориентируются только на опыт откровений и считают себя свободными от догматических рамок, можно называть в полной мере харизматами, тогда как пятидесятники таковыми не являются. Безусловно, на пятидесятников также повлияли харизматические формы служения и миссии, однако современные веяния коснулись абсолютного большинства христианских церквей, существующих в мире. Можно говорить, что харизматические богослужебные приёмы были восприняты Католической Церковью в разных странах мира, прежде всего, в Латинской Америке, Епископальной Церковью, прежде всего, в Африке, Англиканской Церковью (есть целые приходы англикан-харизматов, такие как церковь Holy Trinity Brompton в Лондоне), Православной Церковью (отдельные группы православных-харизматов есть в Греции и в России). И этот список церквей можно продолжать.
Последнее время можно столкнуться с попытками искусственного разделения пятидесятников на "настоящих" и "неопятидесятников". Например, глава центра священномученика Иринея Лионского, Александр Дворкин применяет корректный подход в отношении традиционных пятидесятников-консерваторов "старого образца", прошедшим гонения советского периода, и непримиримый подход ко всему современному пятидесятническому ("неопятидесятническому") движению. Отдельные течения, возникшие и существующие в рамках пятидесятничества, которые выбраны безотносительно их реальных теологических взглядов, в своей монографии "Сектоведение" (Нижний Новгород, 2000) Дворкин описывает в разделе "Псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты". По мнению Дворкина, относить церкви из направления "Слово Жизни" к пятидесятникам некорректно, так как "у традиционных пятидесятников все более "чинно". Кроме того, все общины, проповедующие теологию "процветания", Дворкин считает "неопятидесятниками", – членами неохаризматического движения. Православный исследователь подчеркивает коммерческую сторону миссионерства у харизматов. Так, "Слово Жизни", по мнению Дворкина, является "ярким примером духовного капитализма с крайне правыми политическими интересами".
В контексте современного кризиса многих западных либеральных церквей важно отметить , что пятидесятничество изначально, с момента своего рождения в методистском движении святости, являлось чрезвычайно консервативным в соблюдении библейской морали. Пятидесятники – фундаменталисты в понимании Библии, так как для них свято каждое слово Священного Писания. Все попытки отступить от библейских принципов семейной и общественной нравственности подвергаются резким осуждениям пятидесятников и большинства харизматических церквей. Более того, если в США, к примеру, вполне можно встретить либеральных харизматов, то в России в настоящее время таковых не существует.
В каждой стране религиозные движения, а тем более такое бурное и разветвлённое как пятидесятническое, развиваются по-разному, необязательно копируя тот источник, из которого это движение возникло. В середине и конце 90-х гг. значительная часть консервативных пятидесятников, в том числе и глава тогдашнего Союза христиан веры евангельской пятидесятников (теперь РЦ ХВЕ) Владимир Мурза надеялись на то, что молодые евангельские церкви перевоспитаются, станут более умеренными, откажутся от экстатического выражения эмоций, "даров" и "откровений", принесённых как западными пятидесятниками, так и американскими и скандинавскими харизматами, признающими только "откровения". После 2000 года многие церкви эволюционировали и действительно стали более умеренными, "наследниками пятидесятников советского времени", другие сохранили харизматические черты, но вошли в русло более строгой церковной жизни пятидесятнических союзов. Безусловно, консерваторы будут и дальше критиковать братские молодые церкви, которые часто возглавляют их дети, за их харизматический дух. Однако от того, что православные сектоведы представят одних "традиционными", а других "неоверующими" или "псевдохаризматами" общность пятидесятнического движения, составляющего сейчас большую часть российского протестантизма, не изменится.
Источник: Религия и право
