"Российский буддизм в оправе гражданского общества" – этой теме был посвящен очередной семинар, который состоялся 28 мая в московском Центре Карнеги в рамках программы "Религия, общество и безопасность". Об основных характеристиках и тенденциях развития современного российского буддизма рассказала Елена Островская доктор социологических наук, профессор Санкт-Петербургского государственного университета.
В своем обширном докладе она сосредоточилась на "новом социальном феномене", который появился в конце 80-х-нач.90 х гг.ХХ в. буддийской общине. Исследовательница проанализировала весь спектр распространения буддизма: это и "традиционные" для буддизма территории Бурятия, Калмыкия, Тува; и продвижение буддизма на новые для него просторы – например, в российские мегаполисы. Соответственно, можно говорить как о мононациональных общинах, так и о мультикультурных, полиэтнических – конвертитских. Для современного буддизма характерно также разнообразие социо-культурных форм: наряду с традиционным тибетским направлением получают распространение японское, китайское, вьетнамское и другие. Помимо национальной окрашенности, можно говорить также о разнообразии "специализаций" определенных общин: так, наряду с традиционной буддийской сангхой России, существует "экологическое направление" это, по преимуществу, калмыцкие общины, или Дхарма-центры, серьезно занимающиеся борьбой с наркотиками. Из новых явлений Е. Островская отметила также возникновение женского буддийского движения – так, в Бурятии основаны несколько женских монастырей.
Профессор считает возможным говорить о вкладе буддийских общин в строительство гражданского общества в РФ: ценности миротворчества, ненасилия, толерантности, свойственные буддизму, вполне согласуются с ценностями гражданского общества, что позволяет транслировать обществу идеалы социальной бесконфликтности, международному сообществу – свидетельство о либерализации религиозной жизни в России, а властям – намерение отстаивать соблюдение законодательства о свободе совести.
Но есть и "подводные камни" возрождения буддизма, которые, в первую очередь, связаны с тем, что с самого начала, в 90-е гг. был взят курс на восстановление, если не сказать – реконструкцию, традиционных форм буддизма периода Российской империи. Однако в начале ХХ в. буддизм рассматривался в России не как "традиционная религия", а как "национально-культурная идеология"; буддисты считались "иноверческими подданными империи". Такая модель не может быть воспроизведена в условиях складывающегося гражданского общества, считает ученый, тем более, что даже в традиционных регионах – Калмыкии, Бурятии и Туве буддизм все более приобретает "транслокальный характер", ориентируясь на глобальную "коммуникативную сеть тибетского буддизма". Излишне упоминать о том, что конвертитские общины в еще большей степени строятся в соответствии с "постмодернистской моделью детерриториальности": "центр" того или иного направления буддизма находится там, где в данный момент пребывает странствующий, как правило, духовный учитель, а взаимодействие последователей происходит "поверх всех границ – национальных, политических и прочих".
С этим фундаментальным противоречием – между "традиционным" и "модернистским" вектором возрождения буддизма – связаны и особенности этого процесса в каждой из республик РФ. Исследовательница подробно охарактеризовала особенности развития буддизма в Бурятии, Туве и Калмыкии, отметив, что в последнем регионе "переориентация с возрождения на глобальную сеть тибетского буддизма", поддержка Далай-ламы XIV, а также активная деятельность калмыцкой диаспоры в США принесла свои положительные плоды. Развитие буддизма в Бурятии во многом определяется борьбой и противостоянием "традиционалистов" и "обновленцев", однако критериев оценки и той, и другой тенденции до сих пор не выработано, как и концепции возрождения буддизма в регионе, отметила Е. Островская.
Отвечая на вопросы участников семинара, она прояснила ситуацию с недавними акциями протеста во время прохождения олимпийского огня. Она подчеркнула, что действия сторонников независимости Тибета "не связаны с тибетским буддизмом"; по словам докладчицы, Далай-лама XIV заявил, что не поддерживает бойкот Олимпиады в Китае, не является сторонником независимости Тибета, а выдвигает лозунг "ограниченной автономии" этой особой китайской провинции.
Разъяснение понадобилось также по поводу того, что власти России "не пускают" Далай-ламу XIV с официальным визитом. Исследовательница убеждена, что этот отказ вовсе не свидетельствует о пренебрежительном отношении властей к буддизму, которому в целом "государство доверяет"; власти РФ не приглашают лидера тибетских буддистов исключительно из геополитических соображений, не желая портить отношения с Китаем.
В заключение семинара был задан вопрос о численности буддистов в России. Оказалось, что на него не так-то просто ответить: по словам Е. Островской, пока буддистов в РФ никто не считал, известно лишь, что есть примерно 1 тыс. буддийских монахов. В любом случае, буддисты входят в 2% населения России, исповедующего нехристианские религии, отметила гостья из Санкт-Петербурга.
Источник: Благовест-инфо