Круглый стол, посвященный проблемам современной светской и церковной культуры, прошел 12 ноября в Москве с участием высокого гостя из Ватикана – – с центральным докладом в Культурном центре "Покровские ворота" выступил президент Папского совета по культуре, Папской комиссии по культурному наследию Церкви и Папской комиссии по церковной археологии архиепископ Джанфранко Равази. Выступление прелата сопровождалось заинтересованной дискуссией, в которой приняли участие священнослужители, культурологи, историки, богословы, журналисты.
Представляя монсеньора Равази, директор КЦ "Покровские ворота" Жан-Франсуа Тири напомнил, что ровно 4 года назад этот культурный центр открывал предшественник Равази на посту главы Папского совета по культуре кардинал Поль Пупар, поэтому дату нынешней встречи можно считать символичной.
Ведущий вечера, известный публицист и телеведущий Александр Архангельский обозначил главные вопросы дискуссии: где границы светской и церковной культуры, возможен ли диалог между ними, должна ли Церковь считаться с выраженным в культуре "сознанием массового человека" или отгораживаться от него?
Архиепископ Равази прочел лекцию, в которой детально разобрал разные определения культуры, а также соотношение культуры и истины в понимании мыслителей древности и современности. Говоря о проблеме секуляризации, докладчик настаивал на точности дефиниций. Так, светскость, с его точки зрения – это "положительное", продуктивное понятие, означающее автономию разных сфер жизни социума относительно религии, позволяющее отделить кесарево от Божьего. Атеизм – это по-своему "сильное", драматичное мировоззрение, в котором Бог в отрицании, но присутствует, поэтому диалог Церкви с атеистами возможен. А вот неверие – это та "форма равнодушия", которая является разрушительной для человека, создавая иллюзию духовной жизни, "фитнес для души". Именно такое мироощущение, когда "спокойно можно жить без Бога", является основной секуляризма. А он, в свою очередь, "опустошает цивилизацию изнутри", по слову Ж. Бернаноса. "Европа похожа на сухой ствол, в котором истлевает сердцевина. Древние европейские соборы подобны пустым раковинам, которые лишь по воскресеньям оживают, а в остальное время заполняются японскими туристами", – – отметил выступавший. Несомненно, это "трагично", особенно на фоне набирающей силу в Европе исламской идентичности – "ясной, острой, сильной". Христианская же идентичность не обладает таким напором, она сейчас "без цвета, без запаха", так как утрачивает сердцевину европейской культуры – "великий кодекс" христианского учения, который является "источником всякого творчества, в том числе – этического". Процесс исчезновения смысла давно уже захватил и искусство, которое сейчас принципиально исключает два самых существенных элемента – красоту и послание (message). Церкви необходимо серьезно размышлять над тем, как ответить на эти вызовы культуры. Что касается самого главы Папского совета, то он решил ответить делом: организовать на знаменитой Биеннале в Венеции в 2009 г. павильон Ватикана, где будет широко представлено осмысление евангельского послания современными художниками всех континентов.
Доклад архиепископа спровоцировал оживленную дискуссию. Так, сотрудник Синодальной богословской комиссии РПЦ, публицист Александр Кырлежев полагает, что понятия "культура", "светскость", "секуляризация" – – это "интеллектуальные конструкты" прошлого, которые сейчас "не работают". Философам и богословам необходимо найти новые, адекватные реалиям сегодняшнего дня дефиниции, которые позволили бы по-новому определить соотношение светского и христианского в культуре. Ответственный редактор газеты "Церковный вестник" Сергей Чапнин считает, что жесткое противопоставление светской и церковной культуры не имеет почвы. Он определяет христианскую культуру широко: ей принадлежит не только "все лучшее" в церковной культуре, но и "все лучшее" в светской культуре. Главный признак, по которому можно определить культурный феномен как христианский, – это "наличие смысла, идеала". По его мнению, такой критерий особенно важен в новых условиях мультикультурности, когда "магическое" непросто с первого взгляда отличить от подлинно духовного. С. Чапнин привел примеры того, как в современном церковном искусстве проявляются "культуроборческие тенденции", ведущие к "потере смысла".
Участники круглого стола не могли не отреагировать на тезис об исламском вызове Европе. Главный редактор Московского бюро русской службы Би-би-си Константин Эггерт, арабист по специальности, обострил вопрос: радикалы-исламисты "мотивированы очень сильной идеей", которой может противостоять только идея, равная по силе. Однако у Европы нет адекватного ответа, так как утрата христианского стержня культуры подорвала "иммунитет" европейского общества. Очевидно, что христианство не может противопоставить радикальному исламу столь же радикальный фундаментализм, заметил А. Кырлежев. Кажется, что Дух Святой – "слабая идея" в качестве ответа исламу, вступила в дискуссию Лариса Мусина, преподаватель Свято-Филаретовского православно-христианского иститута. Однако в лице новомучеников ХХ век явил "огромную силу этой идеи". Она убеждена, что и сейчас главное "христианское высказывание" лежит в области "пневматологической прагматики": разочарованному миру Церковь может "явить Бога заново" через свидетельство Его исповедников, служение верных, жизнь христианской общины. Преподаватель из Харькова Александр Филоненко также убежден, что не стоит искать какое-то принципиально новое "христианское предложение". По его словам, потенциал яркого "христианского ответа" лежит в области "евхаристической герменевтики", которая позволяет "не закрыться от вызова, а принять вызов как зов", а также заново открыть культуру как "культуру дара и благодарения".
Свою лепту в дискуссию внесли: секретарь Папского совета по культуре о. Бернар Ардура, католический священник Паоло Проспери, православный священник Петр Коломейцев, историк Алексей Юдин, переводчик Николай Эппле, социолог и издатель Константин Костюк, профессор Свято-Тихоновского университета Николай Катасонов, журналист Владимир Можегов, доцент РГГУ Илья Семененко-Басин, журналист Константин Мацан.
Подводя итоги круглого стола, архиепископ Равази поблагодарил всех выступавших, отметив, что обсуждение в Культурном центре побуждает задуматься о новых аспектах проблемы соотношения веры и культуры, которую он изучает много лет. По словам монс. Равази, самый важный вектор развития культуры сегодня – это "возвращение к первенству реальности", что приближает культуру к "тайне Богоявления".
Источник: Благовест-инфо
