В кратком, но вдумчивом эссе специалист-историк говорит о проблеме разнородности времени и его осмысления человеком; об утрате современным миром полноты восприятия времени времени как проекции вечности. Таинственность и глубина ощущения времени раскрывается лишь в его церковно-литургическом измерении.
Исторически сложилось так, что концепции времени всегда играли важную роль в мировосприятии человека. От интерпретации характеристик понятия "время" зависело поведение, мироощущение, мировосприятие индивида и в целом социумов. Реалии постиндустриального общества создали особую систему отношений "человек–время", где личность ощущает постоянную "нехватку времени". Информационная среда навязывает социуму жесткие стандарты успешности, непременным атрибутом которой является способность контролировать и управлять временем. Зачастую побежденный временем человек ощущает свою несостоятельность, подавленность, неуспешность в мире себе подобных.
"Чувство времени" определялось разными категориями, в том числе конфессиональной принадлежностью. Пытаясь вырваться из современного "плена времени", человек ищет спасения в традиционных началах той духовности, которая являлась жизнеобразующей доминантой многих поколений его предков религии. Результатом этого является рост числа верующих в религиозных общинах нашей страны. Верующий человек, в отличие от неверующего, имеет особое, лишенное "состязательности" восприятие времени. Для него время не является единым, оно разнородно. С помощью религиозных ритуалов верующий человек переходит от обыденного "мирского" времени ко времени "Священному", где он общается с Богом.
Многовековая история христианства наполнила особым содержанием концепцию времени. Истинной реальностью стало обладать не земное (мирское) время, а сакральное. Вкупе они стали составлять время историческое "историю спасения". Историческое время приобрело в христианстве стройную и линейную структуру: эпоха до рождения Христа (подготовка пришествия Христа) и эпоха после рождения Христа. Христианство восприняло из Ветхого Завета эсхатологичность, напряженное ожидание великого события пришествия Мессии.
Новозаветное учение Отцов Церкви обновило понимание времени: время это результат творения Бога, оно имеет начало и конец, ограниченный историей человечества. Бог создал мир, и "началось" время. Окончание его ознаменует второе пришествие Иисуса Христа. Вне этих ограничений вечность, ибо она является атрибутом самого Бога. Такая трактовка освобождала человека от смысловой нагрузки влияния на время, ибо управлять им может только Сотворивший его. Необратимость времени в христианстве придавала многомерность самим категориям времени: прошлое (заветная традиция), настоящее (бренное время), будущее (результат воздаяния).
Таким образом, жизнь конкретного человека, как трактовали Отцы Церкви, протекала на фоне глобальной всемирно-исторической драмы постепенного и неумолимого возвращения в Вечность. Глубина осознания этого рождала у верующих чувство единства, коллективной ответственности за происходящее, сопричастности каждого в отдельности и всех вместе всемирному значению истории человечества.
Поскольку меру времени пребывания христианина в земном мире определяла Воля Бога, то верующий должен быть готовым предстать пред судом Господним в любой момент: "...когда придет и постучит..." (Лк.. 12, 35–36). Земная жизнь это только испытание перед вечностью, поэтому не "стяжание благ", а "спасение души" должно наполнять смыслом земное бытие человека. Святоотеческая традиция гласи учит тому, что все целеполагание времени при этом вернуть падшее человечество к тому состоянию, ради которого оно было создано к полноте обожения.
Течение времени не прерывается земной жизнью человека. Христианин убежден, что период воздушных мытарств, определяющий, в каком состоянии до второго пришествия Христа будет пребывать душа, также не лишен градации времени. До всеобщего воскресения все: и пребывающие в "адских страданиях", и находящиеся близ Христа святые в "месте светлом, прохладном, покойном" находятся в ожидании. Таким образом, христианин в своем ощущении времени это человек, находящийся в состоянии постоянного ожидания, личностного и всемирно-исторического, общечеловеческого.
Но здесь нет места фатализму, ибо своими поступками верующий сам воздействует на течение времени. Каждое действие верующего влияет на будущее, что в мировосприятии христианина рождало и рождает глубокое чувство ответственности за все происходящее, сопричастности ему. "Раб Божий", так же сотворенный, как и время, не может владеть историей, но он знает конечную цель истории, знает целеполагание своей земной жизни, молится о спасении души и мира в целом.
Литургическое время определяет распорядок жизни верующего. Христианин считал, что во время богослужения время приостанавливает свой неумолимый ход, так как молящийся ощущает свою связь с вечностью. Однако молитвенность, как встреча с Богом, имеет свою дифференциацию времени. С одной стороны, верующему необходимо соотнести житейское, астрономическое время мирской жизни со временем сакральным, то есть найти время для молитвы. С другой стороны, не дать суетности и поспешности мирского времени лишить нас благоговейности и благодати, приходящей от соприкосновения с Богом. Поэтому, как считали Отцы Церкви, для встречи с Богом верующий должен научиться справляться со временем, останавливать его. Время молитвы при этом определяется не объективным временем, а субъективным ощущением, "внутренним переживанием". По мнению митрополита Сурожского Антония, христианин должен учиться ощущению "времени благоговейного безмолвия от осознания Божьего присутствия", что позволит войти в благодатное молитвенное состояние и освободит человека от ощущения "давления" земного времени.
Своеобразной иллюстрацией времени в представлении верующего были иконы. Фигуры святых, их положение, выражение ликов все символизировало мир и образ вечности. Взирая на святые образы, соизмеряя свою мирскую жизнь с дифференциацией богослужебного времени, христианин ощущал сиюминутность времени и неизбежность вечности. Потеря традиционных норм духовности, полная рационализация всех сфер бытия современного человека, заполоненного приборами контроля времени, дезориентирует личность во временном потоке. Оказавшись в этой агрессивной среде, человек пытается успеть сделать все то, что якобы должен успеть сделать для ощущения своей состоятельности и значимости. В этой гонке человек теряет не время, не годы, он теряет гармонию единства с Богом, ибо время, созданное Творцом, не от нас убегает, а наоборот, движется к нам. Христианская традиция времени непреходяща, она вне территориальных, национальных, политических и социальных границ".
Источник: Богослов. ру