"НГР" (№ 238) рассказывали о волне насилия в отношении христиан, которая прокатилась по ряду индийских штатов осенью 2008 года. До сих пор в лесах штата Орисса скрываются беженцы-христиане, которые опасаются возвращаться домой. Корреспонденту "НГР" удалось встретиться с пресс-секретарем Конференции католических епископов Индии священником Джозефом Бабу и побеседовать с ним о положении христиан – и католиков в частности – в этой стране.
– За последнее десятилетие Индия стала одной из самых быстрорастущих экономик мира. Как это обстоятельство, на ваш взгляд, повлияло на религиозную и духовную жизнь в стране?
– Индия стала страной с открытой экономикой примерно в начале 90-х годов, это обеспечило невиданный прежде экономический рост за последние 15 лет. В последние 5–7 лет ежегодный ВВП составлял почти 8–9%, это очень высокий показатель для любой страны. Однако вместе с экономической и политической либерализацией в Индии происходили и другие перемены: получили второе рождение индуистские группы и партии правого толка, идея национального государства стала главенствующей в политической повестке дня. На протяжении почти 40 лет правящей партией в Индии был Индийский национальный конгресс (ИНК). Деятельность этой партии основывалась на принципах секуляризма, веротерпимости, уважении всех религий. Однако в начале 90-х эти принципы были оттеснены концепциями "хинду раштры" (индусское государство), "хиндутвы" (индусской нации), а на политическую арену вышли правые партии националистического толка. Постепенно их влияние росло, на местах их поддерживали экстремистские группировки.
Экстремисты становились все более агрессивными по отношению к религиозным меньшинствам. Подобные вспышки агрессии уже имели место в современной истории Индии. Сначала это было противостояние индусов и мусульман, затем индусов и сикхов. В последние годы, с тех пор как окрепли правые экстремистские организации, насилию подвергаются христиане. Экстремисты убивают их, разрушают церкви, насилуют монахинь, сжигают дома священников, причем происходит это в разных штатах Индии.
– Как бы вы описали социальный статус христианина в индийском обществе? Что значит быть христианином, католиком в современной Индии?
– Надо признать, что на протяжении многих лет (и даже столетий!) христиане в Индии пользовались религиозной свободой и могли не беспокоиться о своей безопасности. В таких южных штатах, как Керала, христианство существует уже около двух тысяч лет. В некоторых штатах христиане проживают почти 500 лет, со времен португальской и французской колонизации (штаты Гоа и Тамилнад), а англичане принесли христианство и в другие районы страны. Христианские миссионеры открывали в Индии школы, университеты, существующая эффективная медицинская система – это тоже их заслуга. Эти школы или больницы предназначались всему индийскому обществу, а не отдельным кастам.
Экстремисты считают тех, кто не исповедует индуизм, чуждыми индийскому обществу, невзирая на то, как долго те или иные религиозные группы существуют в Индии. Они утверждают, что прежде индусы были вынуждены служить представителям других религий (мусульманам или христианам-британцам), а теперь настало время реванша.
– Ощущают ли христиане враждебность и агрессию в повседневной жизни? Или речь идет лишь о вспышках насилия, спровоцированных политическими силами?
– Безусловно, проявления насилия и агрессии в отношении христиан вовсе не носят спонтанный характер. Они политически инспирированы и подготовлены экстремистскими организациями, этим объясняются их периодичность и масштабность. Так было летом и осенью этого года в штате Орисса, в прошлом году в штате Гуджарат, несколько лет назад в Карнатаке.
При этом уровень терпимости во взаимоотношениях простых людей очень высок: индийцы привыкли жить в тесном многорелигиозном и многонациональном пространстве. О повседневной бытовой враждебности можно говорить лишь применительно к некоторым штатам. О многом говорит тот факт, что 85% индусских семей предпочитают отдавать своих детей в католические школы – из-за более высокого уровня образования.
К сожалению, правительство не контролирует экстремистов в достаточной мере. Зачастую мы сталкиваемся с пассивностью или молчаливым согласием с действиями экстремистов со стороны местных властей, а федеральное правительство не решается применить к ним радикальные меры. Экстремистских организаций в Индии насчитывается около тысячи, многие из них финансируются членами состоятельной индийской диаспоры из-за рубежа – только в США проживают более 2,5 миллиона выходцев из Индии. Часто такие организации прикрываются "социально-культурной деятельностью".
– Индусские радикалы обвиняют христиан, и католиков в частности, в том, что они занимаются прозелитизмом, то есть обращают в христианство индусов и неприкасаемых. Как бы вы прокомментировали эти обвинения?
– Эти обвинения сильно преувеличенны. Христианству в Индии – около 2 тысяч лет, но при этом христиане составляют лишь 2,5% от более чем миллиардного населения страны.
Социальная, миссионерская деятельность Церкви всегда была направлена на развитие всего индийского общества, особенно отсталых групп населения, в частности народностей и племен северных штатов. Кастовая система была основой этого неравенства и отсталости. До сих пор 18% населения страны относятся к низшей касте неприкасаемых или далитов. Еще 8% составляют племена или меньшинства северных штатов, и на протяжении 300 лет христианские миссионеры работали в основном с этими группами населения. В XX веке именно представители этих групп чаще всего принимали христианство. Высшие касты индийского общества, в свою очередь, никогда не были заинтересованы в том, чтобы низшие слои общества получили равные права или как-то поднялись в социальной иерархии. Кастовая система де-факто сохраняется, хотя официально она была упразднена после провозглашения независимости.
Пережитки кастовой системы сохраняются даже внутри Католической Церкви в Индии. Христианство, как и любая другая религия, существует в более широком социальном контексте, а кастовая система слишком укоренена в сознании людей, в их жизненном укладе.
– Что привлекает в католицизме тех индийцев, кто принимает его сегодня?
– Нужно сказать, что в южных штатах, таких как Керала, Карнатака или Гоа, подавляющая часть духовенства и мирян – выходцы из высших слоев общества. Но там христианство, как я уже отмечал, существует многие столетия. В других районах страны христианство главным образом привлекает выходцев из более низких слоев общества. Будучи индусами, они обречены на низкий социальный статус. Только христианство дает им шанс изменить его и обрести основные свободы.
– Как Католическая Церковь на практике борется с пережитками кастовой системы?
– Внутри Церкви, на мой взгляд, борьба ведется довольно эффективно. Так, сегодня целый ряд церковных иерархов – архиепископов, епископов – это выходцы из низшей касты далитов и малых племен. Таковых у нас 20 человек. Конференцию католических епископов Индии возглавляет кардинал – выходец из малого племени (речь идет о кардинале Телесфоре Плацидусе Топпо, выходце из племени адиваси. – "НГР"). Достигнутого, конечно, недостаточно, не все проблемы решены – иногда молодежь из семей неприкасаемых и сегодня не принимают в некоторые католические учебные заведения, в некоторых храмах до сих пор сохраняются отдельные скамьи для далитов, подальше от алтаря. Однако ситуация улучшается. Недавно, 7 декабря, при поддержке католического епископата в стране был проведен "День освобождения далитов".
– Как вы смотрите на будущее христианства в Индии? Можно ли рассчитывать на достижение гражданского и межрелигиозного согласия в обществе?
– Я смотрю в будущее с оптимизмом. В масштабах страны мы можем говорить о многовековой культуре сосуществования различных религий, и большинство населения, исповедующее индуизм, толерантно к другим конфессиям. Так, в штате Орисса, который этой осенью был охвачен волной насилия в отношении христиан, было много выступлений и демонстраций в поддержку христианского населения и прекращения агрессии. Кроме того, силы экстремистов и фундаменталистов достаточно разобщены, и в стране есть оппозиционные партии, активно выступающие против них. Ноябрьский теракт в Мумбаи еще раз продемонстрировал способность индийской нации объединяться перед лицом реальной угрозы, забыв о междоусобице. Католические больницы в Мумбаи принимали всех пострадавших вне зависимости от их вероисповедания, а помощь собирали христиане по всей стране. И это дает нам надежду, ведь в ситуации насилия самыми сильными оказываются те, кто избегает ответного насилия. Как и прежде, в трудную минуту Индия помнит уроки Махатмы Ганди.
Источник: НГ-Религии
