В Токио недавно почтили память жертв газовой атаки в токийском метро, устроенной 20 марта 1995 года адептами секты "Аум Синрике". Тогда сектанты распылили в метро отравляющий газ зарин. 13 человек погибли и 6,3 тысячи получили отравления различной степени тяжести. По делу секты было проведено расследование, семь человек из ее высшего руководства были приговорены к смертной казни.
Лидер секты, Секо Асахара, начинал как мелкий мошенник, но потом создал "группу медитации", постепенно превращенную в культ с жесткой иерархией, слежкой, абсолютным подчинением и даже убийствами тех, кто пытался его покинуть.
Наверное многие из нас помнят рекламные материалы секты в каждом ящике, более того, ее передачи на радиостанции "Маяк" и телеканале "2×2", в которых Секо Асахара объявлял себя одновременно Христом и Святым Духом. Секта устраивала массовые медитации на стадионе "Олимпийский" в Центре Москвы, собирая множество народу.
Тогда это вызывало изумление – как человек, выступавший с такими явно безумными речами мог привлечь толпы сторонников, собрать огромные деньги, добиться такой известности? Девяностые годы вообще были урожайны на всякого рода секты – как импортные, так и отечественные. Почему именно Россия тогда стала для них охотничьим угодьем?
Ведь, казалось бы, уж кто-то, а граждане нашей страны были воспитаны в строгом атеизме, в неприятии религиозных предрассудков любого рода, в глубоком уважении к разуму и науке. И вот, эти, кажется, надежно привитые против религиозного дурмана люди толпами сбегались послушать японского мошенника.
Казалось бы, атеистическое воспитание должно было сделать людей критически, научно мыслящими, способными подвергнуть хотя бы минимальному рассмотрению с точки зрения здравого смысла притязания Асахары и других сектантских лидеров. Однако этого не произошло; одна из самых атеизированных стран в мире оказалась, как только исчезло государственное принуждение, одной из самых уязвимых для всякого рода религиозных мошенников.
Почему это так? И, прежде всего, можем ли мы сказать, что вместе с определенной стабилизацией общественной жизни эпидемия лжедуховности ушла в прошлое? Нет, не можем. Совсем недавно из, казалось, полного забвения явился Кашпировский; появилась и Марина Цвигун, "Матерь Мира", в свое время возглавлявшая секту "белое братство". Старые видеозаписи "богини" оставляют впечатление такого тяжкого безумия, что, кажется, бедная женщина навеки обречена на жизнь в мире своих фантазий. Однако это впечатление оказалось ошибочным; Марина Цвигун выказала весьма практический ум и серьезную деловую хватку. Теперь у нее новое имя – Виктория Преображенская, и продолжает она в том же оккультно-космическом духе, причем с немалым успехом – открыла театр в Москве, устраивает выставки, правда, понизила притязания с богини до скромной почитательницы египетского бога Ра, и "основательницы Космического Полиискусства Третьего Тысячелетия", приоткрывающей "сакральные знания".
Довольно известные художники расточают похвалы в ее адрес, а Рен-ТВ показывает "документальный" фильм про тайны египетских пирамид с ее участием.
Как такое возможно? Каким образом оккультно-космические фантазии оказываются настолько востребованным товаром, что даже бизнес человека с такой репутацией не прогорает? Психологи и религиоведы могут искать ответ на этот вопрос, и, наверное, тут мы имеем дело с целым рядом факторов, но мне хотелось бы обратить внимание на один из них – то самое атеистическое воспитание.
Это воспитание состояло, в частности, в искусственно культивируемой безграмотности в отношении религии; притязания Секо Асахары выглядели очевидной чушью для любого человека, хотя бы поверхностно знакомого со Священным Писанием – но даже такого, поверхностного знакомства у людей не было. Нет и сейчас; нередко от людей, вполне образованных, начитанных, знающих языки, приходится слышать такие суждения о религии, которые выдают, скажем мягко, полную неосведомленность в предмете.
Надо обратить внимание и на искусственное разделение веры и разума, порожденное атеистической мифологией, когда перед человеком ставился выбор между "духовным" и "рациональным", причем от него ожидалось, что он сделает выбор в пользу "рационального". Вера рассматривалась как область "невежества и отсталости", набор суеверий, которых не может придерживаться ни один образованный, рационально мыслящий человек. Эта атеистическая мифология провозглашалась – и провозглашается – с большим апломбом и нахрапом, как нечто давно всем известное и само собой разумеющееся, и люди, осознанно или нет, подпадали и подпадают под ее влияние.
Конечно, если мы задумаемся над тем, насколько эта мифология соответствует реальности, и обратимся к истории мысли и, особенно, истории науки – то мы обнаружим, что она не имеет ничего общего с действительностью. Именно христианство, даже уже, Церковь как институт, сформировала европейскую традицию критического мышления, восходящую к заповеди Апостола "не всякому духу верьте", именно теистическая вера в упорядоченность мира и породила современную науку.
Но люди, увы, не склонны задумываться о том, насколько обоснованны популярные мифы – они просто живут среди этих мифов. И популярность оккультно-космических фантазий – один из результатов противопоставления "веры" и "разума". Если уж рациональное, критическое мышление требует отказаться от веры в реальность духовного мира, от человеческого переживания чуда и тайны, то тогда долой рациональное мышление; люди принимают атеистический тезис, что духовная жизнь противна разуму и логике – но отвергают не духовность (как атеисты) а разум и логику.
Что же делать? Просто вернуться к христианской традиции критического мышления. Благодать не помрачает естественные (в частности, интеллектуальные) способности, а, напротив, просветляет их. Притязания лжепророков (и лжеучителей) могут быть рассмотрены с точки зрения разума – и отвергнуты. Истинная вера разумна; если Вы забываете об этом, Вы рискуете оказаться адептом "сакральных знаний".
Однако отметим еще одну особенность "Аум Синрике", близко роднящюю его с другими подобными культами. Притязания на то, что "все религии учат одному и тому же", а чему именно – это гуру сейчас и объяснит. Тенденция считать религии, в общем-то, одинаковыми, появилась задолго до Асахары и прекрасно чувствует себя после его смерти; и эта тенденция тоже была если не порождена, то усилена советским атеизмом. Есть "научное мировоззрение" и есть "религия" как некое противопоставленное ему единство; до сих пор вполне образованные люди не могут отличить молитву от колдовства, относя и то и другое к одной категории – "религии".
Понятно, что эти же люди не смогут отличить одну религию от другой; и, если в них проснется интерес к духовному миру, они не смогут последовать заповеди Апостола "не всякому духу верьте". Они уже твердо усвоили, что между духами нет существенной разницы.
Между тем, религии – очень разные явления, с очень разными последствиями. Даже с чисто светских позиций трудно перепутать, скажем, квакеров с ваххабитами. И уж тем более трудно перепутать Аум Синрике с Православной Церковью.
Религии учат разному, и пытаться относить их в одну категорию – значит пребывать в глубоком (и потенциально опасном) заблуждении относительно мира, в котором мы живем.
Источник: Радонеж
