"Листок" (Горно-Алтайск). Адриан Ишбара. Выбор веры

То, что Горный Алтай сейчас является тем местом, где в умах проживающих на нем происходят своего рода кипение, брожение в вопросах выбора веры, мировоззрения, свидетельствуют регулярные публикации в местной прессе на эту тему. Я пишу "в умах проживающих", но, конечно же, думающих или задумывающихся людей, потому что есть категория людей, которым далеко наплевать на то, о чем ломаются копии в газетных полемиках и всевозможных конференциях. И другой категории людей, занятых банальным выживанием, то есть прокормом своих семей, у которых попросту нет времени на осознание "высших материй". Но, тем не менее, им глубоко не безразлична духовная составляющая народа, к которому они, по воле Высших Сил, имеют счастье себя причислить. В принципе-то, эта духовная составляющая присуща каждому индивидууму.

Об уникальности географического расположения Горного Алтая на современной карте России, где он находится на стыке 4-х государств, наряду с его природной, говорить не приходится - об этом уже много сказано. Но то явление, что на этом клочке России и Азии как бы "варятся в одном котле" различные религии и конфессии плюс рождение в "муках" национальной религии, мировоззрения для коренного народа, является действительным фактом. Не связано ли это с известным утверждением о том, что Алтаю уготована особая миссия в судьбах всего человечества; о том, что здесь зарождается новая мировая религия или нет, гадать не будем - на это есть у нас элитные "алтаеведы-историки". А поговорим все-таки о той духовно-мировозренческой обстановке, складывающейся в последнее время на юге Западной Сибири.

Есть у нас в республике одно ангажированное, независимое печатное издание, которое с завидным постоянством публикует, а попросту формирует общественное сознание жителей республики (как русской, но особенно алтайской национальности) в том, что бурханизм - это, якобы, природная религия алтайцев и нечего, мол, тут сомневаться. Как видно из последних публикаций наших местных "независимых" СМИ - "Листка" и "P.S." - оба они посвятили страницы своих газет этой тематике. Вот что пишет Н.Витовцев в своей статье "Храм, который всегда с тобой" ("P.S." N33 2004 г.): "...По выставке, приуроченной к 100 летию алтайского бурханизма, я бродил в сопровождении буддийских лам, которые проходили обучение в Бурятии и Монголии...". Сразу вспоминается статья В.Кудирмекова "Алтайларды кем сураган эмди буддизмди тадарар деп?" в газете "Алтайдын Чолмоны" от 31.10.1998 г., где он пишет: "...некоторые видные деятели, такие как Кыдыев В., Санашкин А. и другие, твердя алтайцам, что наша вера Ак-Тян - ветка буддизма, насильно вводят его. Они успешно отправляют наших парней учится в дацаны, скоро у нас будет 11 лам...". И в своей статье В.Кудирмеков уже с опаской пишет: "...деяние наших буддистов приведет алтайский народ к вражде, что мы сегодня ощущаем и чувствуем сами". Благо лам в действительности получилось не 11, а всего лишь пара-тройка человек. Другие, по-видимому, имея ясную голову и наблюдавшие все "фокусы" обучения в пресловутых дацанах, сочли за здравомыслие не дать себя одурачить. И вот с такими "отучившимися" уже ламами-алтайцами имел удовольствие бродить Н. Витовцев по залу республиканского музея, на выставке, которую правильней бы назвать не 100-летие алтайского бурханизма, а 100-летие трагических событий в долине Теренг. И для многих, действительно, стало откровением то, что бурханизм инспирируется как национальная вера алтайцев. В той статье Н.Витовцев не скупился на хлесткие выражения, типа: "гонители алтайского буддизма...", "времена потаповшины". Два года назад было высказано Н.Витовцевым в его статье "Шаманский бунт" ( P.S.N34 от 22.08.2002 г.) много также не лестных слов в адрес Л.Потапова. Ему, по-видимому, хочется, чтоб алтайцы до сих пор именовались не свойственным им именем - ойраты или лучше калмыками, по аналогии с татарами. Есть же и крымские и сибирские татары - так были бы и астраханские калмыки, и алтайские калмыки. А можно вообще бы оставить черневыми татарами или урянхайцами. Только Л.Потапов академически доказал, что алтайцы - тюрки, а не монголы и монгольское название - ойрат, к ним никакого отношения не имеет. Поэтому он настоял на переименовании автономной области - из Ойротской в Горно-Алтайскую. А вовсе не из-за того, что это название напоминало времена Джунгарии, как хочет внушить нам главный редактор "P.S.". Также, Л.Потапов, как ученый, доказывал, опираясь на работы предшествующих исследователей, а также солидарных с ним в этом вопросе исследователей Алтая волны 20-годов, что алтайцы, в религиозном восприятии, по большому счету, остаются шаманистами. И ни в легендах, ни в сказаниях, то есть в фольклоре, буддийских терминов, кроме монгольских названий в топонимике, зафиксировано не было.Это говорит о том, что религиозное течение - буддизм, несмотря на имеющиеся факты присутсвия его в алтайских горах в Джунгарский период, не прижился и не использовался населением Алтая, как религиозная доминанта.

Но дадим слово современным ученым. В книге Л.Шерстовой "Тайна долины Теренг", где она писала, что В.В.Сапожников, пораженный увиденном на Алтае, писал о бурханизме, как об "исключительном явлении, когда народ отрекается от самого себя". "Выйдя из традиционных народных верований, бурханизм был направлен, в первую очередь, против своих истоков - против кровавых обрядов шаманизма и шаманов" (стр.145). Уму непостижимо - кочевники, для которых мясо - основная пища, усмотрели в кровавом жертвоприношении нечто крамольное, противное их естеству? И в настоящее время, даже не исполняя никаких жертвоприношений, люди продолжают забивать скот, и есть мясо. Ну, а если при этом сказать пару теплых слов божеству - что тут плохого?.. Просто демагогия какая-то! Также известно, что буддисты противники употребления мяса, но на Тибет и Монголию это не распространяется, почему-то, однако, на Алтае решили применить этот запрет. Далее слово даем ученым. В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев", Г-Алтайск 2004 г. (стр.43): "...На самом деле считают, что контакты тюрков Алтая с буддийским миром не были длительными и интенсивными. В силу ряда причин алтайцы не вошли в межэтническую конфессиональную общность буддистов, хотя их мировоззрение в разное время подвергалось влиянию буддизма и позднейшего ламаизма. Но "все эти иноземные влияния воспринимались алтайцами внимательно и требовательно, все новинки "примеряли" к своим собственным представлениям о человеке и мире". Заимствованные элементы чужих религий, в том числе и буддизма, искусно видоизменялись и приспосабливались к алтайскому дуализму, поэтому ни одно из заимствований не оказало существенного влияния на древнее традиционное мировоззрение населения Горного Алтая...". Были потуги внедрения буддизма и во времена первого Тюркского каганата, а во втором - мудрый Тоньюкук прямо заявил, что эта религия не для тюрков - она их расхолаживает. "...Но, видимо, буддизм серьезно заявил о себе только с конца 16 - начала 17 веков, когда представители этой религии нашли общий язык с местными феодалами, в частности, с Теленгетским ханством, возглавляемым ханом Абаком. Они даже кочевали в телеутских кочевьях. Население Горного Алтая сопротивлялось принятию буддизма. Конечно же, неискренен в своем высказывании один из основателей буддийской секты "Ак-Буркан" А.Санашкин, утверждающий, что со времен Джунгарского правления алтайцы молились Бурхану, Бурхан-Бакшы, Боодо (Будде). По данным фольклора Горного Алтая видно, что алтайцы наоборот отказывались признавать богов буддизма и молиться им. До сегодняшнего дня в народной памяти сохранились жестокие расправы, учиненные буддистами против служителей культа местной религии. Недавно один пожилой человек из села Онгудай рассказал К.Т.Ойноткинову, что "триста лет назад, во времена правления каана Галдана, чтобы искоренить веру предков, а камы были оплотом нашего народа, ламы подговорили хана обманным путем созвать их в урочище Улалу (ныне г. Горно-Алтайск). Собралось свыше 70 камов. Ламы заперли их в айыле и подожгли. (Наверное, эта была реформа 1640 года, когда щаманов жгли по указу ойротских ханов, как отмечал Н.Витовцев в статье "Шаманский бунт"). Чудом выживший кам, Тос-Торгош, из рода иркит, сказал тогда хану: "Великий хан, вы призвали нас в гости и мы поверили Вам. Вы уничтожили всех моих собратьев, но кто Вы против Бога. Нас осталось только трое камов...". Затем кам Тос-Торгош предсказал хану его страшное будущее: "Вы уничтожили служителей культа нашей религии, но убить веру предков, веру в нашего бога у Вас не хватит силы. За зло, которое вы сотворили, ответит весь Ваш род и Ваш народ". И, действительно, зло оборачивается злом, на карте мира нет больше Джунгарского государства. По алтайскому мировоззрению хан совершил неискупаемый грех (кинчек). Он наказан исчезновением своего рода и народа. В 18 веке, когда цинские войска уничтожили государство джунгар, во избежании физического истребления часть населения ушла на Западный и Центральный Алтай, где постепенно смешалась с местным тюркским населением, не сохранив свою религию и самоназвание". (В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев"

"Алтайская знать имела прочные связи с ойратами. Малочисленные джунгары, кочевавшие в Алтайских горах, не могли ассимилировать массу коренного населения, привить, насадить монгольский язык. Тем более что основные виды хозяйственной деятельности, быт и уклад тех и других не так уж и отличались и, соответственно, близка была материальная культура западных монголов и алтайских тюрок. К тому же ойраты, как господствующая верхушка, совсем не стремились растворяться в массе своих данников. По сути дела, в 17 - 18 веках на Алтае сосуществовали два народа. Каждый занимал свои земли, обладал своими (может быть, и разными) правами.

Совсем по-другому сложились отношения верхушки тюркского общества и пришлых джунгар. Получив титулы - зайсан, демичи, шуленги, приняв административное деление на отоки, дючины и возглавив их, тюркские беи (беки, бии) и баи оказались втянутыми в административно-иерархическую систему Джунгарии. Какими же были отношения между местными зайсанами и нойонами, тайшами хана? Зайсаны собирали алман в пользу "Ойрот-хана", но, что важно, не только со своих собственных подданных. В качестве сборщиков они со своими людьми появлялись и в отдаленных местах. Своего рода "москали". Канские, каракольские зайсаны Кутук и Мамыт стали известны как беспощадные и рьяные собиратели податей в пользу казны. Собирали зайсаны алман и в кумандинской, кузенской, щелканской и других северо-алтайских волостях. Тяжелое бремя двойного обложения - России и Джунгарии - свалилось на "двоеданцев": барабинских татар, жителей Северного Алтая и Присаянья. Для них это время ассоциировалось с военными набегами, грабежами, насилиями.

На юге Алтая власть ойратов переносилась легче. С них собирали только один алман - джунгарскому хану. На их территории постоянно жили тайши и нойоны, и контакты с ними отнюдь не всегда грозили опасностью. К тому же возникла "кан-каракольская землица" - целостное объединение, полузависимое от метрополии" (Шерстова Л.И. "Тайна долины Теренг").

Вот поэтому мы видим, почему после поражения от Цинов, часть населения бывшей Джунгарии поселилась, именно, в этой "кан-каракольской землице". И теперь становится понятным, почему, именно, там, в начале 20-го века появляется бурханизм. И, конечно же, он не возник стихийно, в течение всего одного-двух месяцев, как, представят его некоторые прошлые русские исследователи бурханизма (Семенов А.), в виде религиозного перелома на Алтае совершенного чрезвычайно бурно. Нет, он тлел, развивался и синкретизировался в течение, почти полутораста лет с момента трагических событий середины 18 века.

Что послужило резкому выявлению бурханизма?

В конце 19 века, как пишет русский исследователь А.Семенов в своем труде "Религиозный перелом на Алтае", ("Бурханизм - Ак-тян: документы и материалы. К 100-летию событий в долине Теренг"): "...создалось "утеснение" алтайцев от русских, захвативших, частью законным, а частью незаконным путем, посредством сделок с зайсанами и писарями инородческих управ, лучшие стойбища алтайцев. Хотя правительством и было произведено землеустройство русских на Алтае с запрещением дальнейшего переселения на Алтай и захватывания инородческих земель, но эти запрещения остались на бумаге, а толпы русских, наголодавщихся землеробов, продолжали населять тучные долины Алтая, огораживая лучшие земли поскотинами и отодвигая алтайца-скотовода в горы и голые скалы. Утеснение от русских приняло, наконец, такие размеры, что в сознании алтайцев появилась даже мысль о бегстве с Алтая. Одновременно с этим росла ненависть алтайцев к русским. Все это выражалось в песнях. Однако алтайцам скоро стало некуда отодвигаться от русских, и они были вынуждены вступиться за свои права. Начались распри и ссоры, и даже драки за землю, началась и судебная волокита. Темные алтайцы, дети природы, обирались различными проходимцами, ходатаями по делам их. Начальство отделывалось обещаниями, которые никогда не исполнялись. Миссионеры способствовали утеснению, ставя кресты у стойбища крещеных алтайцев и запрещая не крещенным селиться и кочевать ближе пяти верст от креста. Положение создалось трагическое. Надо было искать выход".

И он нашелся. Известно, что первоначально не весь народ обращается к какой-то религии или мировоззрению. Сначала приверженцами того или иного учения становятся передовые люди (лучшие люди - устар.), грамотные и просвещенные, элита, если выразиться по-современному. А они уже ведут за собой народ, как "коневоды-поводыри", если воспользоваться высказыванием известного "алтаеведа-историка". Через это прошли все религии мира при своем становлении. В то время (1904 г.) на Алтае такие люди тоже нашлись. Это, по-видимому, оказались потомки тех ойратов, которые сбежали в Центральный и Западный Алтай, прячась от маньчжурских мечей. Так вот, такими людьми сто лет назад оказались братья Кульджины: Аргымай и Манди. Довольно просвещенные для своего времени, они проявляли живой интерес к астраханскому ламаизму, так как были в знакомстве с калмыцким тайшой. Однако калмыки находились далеко от Горного Алтая. По этой причине братья были тесно связаны более с монгольскими ламами, чем калмыцкими. По мнению многих ученых, нет сомнения в том, что ламы тайно принимали активное участие в подготовительной работе по возникновению бурханизма. Кульджины пытались возродить ламаизм, ("возвращение к былому"), существовавший в Джунгарском ханстве, взяв за основу идею бурханизма. Для этой цели нашли и людей на роль проповедников: им оказался неграмотный, бывший шаман Чет Челпанов, знавший много преданий и за это уважаемый среди людей, со своей приемной дочерью Чугул. (Прямые аналоги с христианством, где Христос, также был выбран в качестве жертвы во имя нового учения в Палестине). "...Однажды, когда зима походила к концу, к Чету приехал Манди Кульджин. О чем они говорили - мы никогда не узнаем. Но после этой встречи поведение хозяина юрты изменилось: он сжег все изображения божеств и духов, сжег и бубен. При встречах со знакомыми рассказывал странное: как-то Чугул поехала за овцами и повстречала человека в белом одеянии. Он велел, якобы, передать Чету, чтоб тот уничтожил все предметы шаманской веры, отказался от кровавых жертвоприношений и стал бы молиться Солнцу и Луне. Позднее, рассказывал Чет, он и сам встречался с белым всадником, который поведал ему основы "новой веры" алтайцев. (Л.И.Шерстова "Тайна долины Теренг" стр. 128). Когда Чета спросили, почему назвали новую веру Ак-Тян (белая вера), он ответил: "Солнце белое, месяц белый, царь белый и вера должна быть белой". Белый цвет - Ак, географически по сторонам света всегда ассоциировался у тюрков с Западом, а так как русский царь находился на Западе, то он назывался Белым. Поэтому можно предположить, что название Ак-Тян, как бы является заигрыванием с царизмом. Теперь можно с большей уверенностью говорить о том, кто поведал Чету Челпанову основы "новой веры"... Вот так рождаются секты, переходящие в религии, причем может впоследствии и в мировые, когда удастся одурачить или же заставить силой поверить огромное количество людей. А чтобы понять, почему мог появиться этот образ (белый всадник - Ойрот-хан), достаточно вспомнить хотя бы русские сказки. Во многих из них герой встречается с незнакомым, нередко "белым старцем", и тот вручает ему "сокровенное" знание, тайну либо предупреждает о грозящей опасности. В основе этих сказок лежит древнейший миф человечества. Алтай не исключение. И как русские крестьяне верили в существование страны счастья - Беловодья, так и алтайцы не сомневались, что Чет на самом деле получил откровения от Белого Всадника. Этот сюжет всего лишь способ введения "белой веры" в жизнь. Освященные авторитетом мифа, проповеди бурханизма приобрели устойчивый и необратимый характер в глазах его последователей. Сознание же людей было к этому уже подготовлено. Вполне возможно, что Чет, Манди, еще кто-то сами пустили слух о человеке в белом одеянии. Этому поверили сразу: эпизод не противоречил традиционному мировоззрению. Однако, идею мессианства и конца света позаимствовали, видать, у христиан, поэтому пришествие Ойрот-Каана и освобождение алтайцев, связывалось с идеей о кончине века, когда все небурханисты и русские погибнут (провалятся под землю): "...скоро с неба станет падать огонь, земля будет трястись, рассыпаться, спасутся только те, кто верит в Ойрот-Каана", так как мессия на белом коне будет защищать только их. Бурханисты считают себя народом избранным, ихняя вера-вера чистая; люди, принадлежащие ко всякой другой вере, считаются народом отверженным. "Мысль о пришествии Ойрота, истолкованная русскими в смысле политическом, осложнила события. Калмыки увидели в расспросах русских беспокойство, а в беспокойстве - подтверждение их чаяния о пришествии Ойрота, о новой эре, об уходе русских с Алтая и сами стали пугать этим пришествием русских. Калмыки стали толпами ездить мимо русских и кричать: - "Вот идет уже Ойрот, и русских на Алтае не останется ни одного" (А.Семенов "Труды", "Религиозный перелом на Алтае")

Кого же ждали в образе Ойрот-хана алтайцы?

И когда они, в свете сложившихся событий, стали искать выход из создавшегося положения, не имея сил и возможности противостоять этим негативным явлениям реальными силами, вынуждены были обратиться к сверхъестественным силам, к поиску новой религии, которая восполнила бы эту ущербность. Религиозный протест для них был тогда единственно доступным средством протеста в данный период. Они стали возлагать свои надежды на "Божественного спасителя", с приходом которого алтайцев ожидает прекрасное будущее. Алтайцы надеялись, что спаситель решит все проблемы, стоящие перед ними. Эта надежда основывалась на легенде, которая гласила: "Давным-давно на Алтае царствовал Ойрот Каан. Ни бедных, ни богатых тогда не было, он всех защищал. Покидая свой народ, сказал, что вернется. С возвращением Ойрота на Алтае наступит "золотой век, золотое царство". Идея прихода мессии (заимствована, видать, у христиан) была известна среди населения Горного Алтая еще в конце 19 века, но тогда не имела успеха. Настойчивое ожидание Ойрот-Каана началось весной 1904 года в Западном Алтае. Этому способствовало не только тяжелое положение алтайцев в экономической, социальной и духовной жизни, но и то, что по климатическим причинам вроде бы совпало - упали две сопки Белухи, а третья сопка изменила свои контуры. По легенде, это были приметы, обозначающие близкий приход Ойрот-Каана. Перед уходом он будто бы сказал, что когда три снежные сопки, из которой берет свое начало Катунь, упадут, то это будет означать, что время его пришествия близко. Всем известно, что все легенды сочиняют люди с какой-то определенной целью. Эта тоже не исключение...

Итак, образ Ойрот-хана - собирательный образ всех правителей некогда сильного государства. Ойрот-хан - название всей династии. Ведь западные монголы, они же джунгары, они же и ойраты! И вся мощная ойратская Джунгария слилась в одном слове - Ойрот-хан!

Основным источником возникновения, первоначального бурханизма является алтайский шаманизм

И, бесспорно, - буддизм Джунгарии, активно внедрявшийся в 17-18 веках, не исчез на Алтае. Вначале чуждый шаманскому мировоззрению коренного населения, он отвергался, но, постепенно приспосабливаясь, он сосуществовал с местными верованиями. С течением времени он перестал выделяться из них как чужой. И даже, когда ханство не стало, его идеи продолжали жить, хотя и своеобразной форме в кан-каракольской землице. Так, шаманы, которых когда-то преследовали ойраты, ввели имя Бурхана в число своих многочисленных божеств. Считалось, чем больше духов-помощников и покровителей, чем больше божеств, к которым может обращаться по своим надобностям шаман, тем он сильнее. Но и в пантеон бурханизма перешли многие духи-теси шаманизма, и не только - перешли в него главные положения, основные догматы мировоззрения алтайцев, которые с небольшими изменениями легли в основу вероучения бурханизма.

Бурханисты, хотя и многое взяли из шаманизма, стали активно отделяться от него, выступая против мира предков, Эрлик-бия и его творений на Земле. В тот период борьба адептов новоявленного вероучения против дуалистического представления шаманизма шла удачно. (В этой статье рассматривать основные положения по древнему мировоззрению алтайцев не будем. Интересующиеся могут отдельно обратиться к литературе по этой теме). Они начали считать, что все созданное верхним богом Кудаем (Тенгери) теперь является творением Уч-Курбустана, а то, что считалось творением Эрлик-бия, бурханисты хотели подвергнуть уничтожению, табуированию. Если это было невозможно, то нужно было оберегать себя от этого. В этой связи сектанты стали уничтожать животных, созданных Эрликом или связанных с ним. В частности, они расстреливали собак с желтыми пятнами над глазами, так как считалось, что собаки-коспокчи имеют способность видеть злых духов, значит, они связаны с подземным миром Эрлика. Бурханисты запрещели держать кошек, уничтожали животных черной и серой масти ("серую козлиху, лысую лошадь, серую корову"). Очевидцы утверждают, что уничтожение животных черной масти привело к тому, что "весь скот алтайцев стал белой масти". Запрещалось шить одежду и пользоваться шкурами определенных зверей, которые, по мнению неофитов, также связаны с миром Эрлик-бия, например, "шкурками сурка, рыси, медведя". Последователи бурханизма боролись не только против черного цвета, но и красного. Человек, носящий красный пояс, считался врагом бурханизма. Они заменили красную ленту дьаика лентой голубого цвета. По бурханистким представлениям, красный цвет олицетворял кровь. В дальнейшем борьба против красного цвета сыграла свою негативную роль в судьбе алтайцев. Во времена гражданской войны белогвардейцы умело воспользовались отрицательным отношением бурханистов к красному цвету и направили их против красногвардейцев и советской власти. Также бурханисты выступили против творений Эрлик-бия и в духовной культуре. Они были против того, чтобы последователи этой религии играли на на комусе и шооре (их создал Эрлик-бий), даже на икили, топшууре (эти музыкальные инструменты имеют небесное происхождение), заявляя, что их звуки собирают злых духов. Служители культа этой религии выступали также против кая - горлового пения (утверждая, что кай любим нечистыми духами), тем самым, принесли невосполнимый урон в этой области культуры. И то, что сейчас у нас существуют народное творчество в этих областях культуры, то это только вопреки бурханизму, была бы их воля, не дошли бы до нас все эти виды искусства. Особенностью этой религии было подчеркивание ее священности, чистоты, якобы. Ее последователи, отрицая мир Эрлик-бия, но в то же время почти полностью заимствуя (с некоторыми изменениями) светлую часть шаманского дуализма, пытались возродить буддизм Джунгарского периода. (В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифолггическая картина мира алтайцев")

Отказ от жертвоприношений

Итак, бурханисты отказались от шаманских представлений, от почитаний от Эрлика и принесения ему кровавых жертв (хотя сами, сколько животных убили исходя из своего мировоззрения). Особенно нетерпимо они относились к шаманам и их последователям. И то явление, когда возникшая религия отрицает свои истоки - странное явление, хотя имеет исторические аналоги. Может, здесь отразился великий закон диалектики: отрицание отрицания. Но он больше всего действовал на конфронтацию, на разъединение народа, чем на объединение и понимания своего места в истории. Ведь острая борьба между приверженцами двух вер проявлялась и на бытовом уровне. Как писали очевидцы тех событий: "сектанты ненавидят шаманистов", или "...народ "белой веры" перестал знаться с людьми "черной веры" (шаманистами), "...они не ходят друг к другу в гости", "...оставшихся в шаманстве старались не пускать в аилы и вообще не иметь с ними никаких дел". Даже были известны случаи, когда крещенные алтайцы в нужде обращались к шаманистам, но этого себе не мог позволить бурханист. На молениях-мюргуулях (кстати, тоже монгольское слово) категорически запрещалось присутствовать иноверцам, даже если они были алтайцами, но шаманистами или новокрещенными. Словом, запрещалось поддерживать какие-либо отношения с шаманистами, вплоть до брачных. Показателен тот факт, что народ, которому дали приют и спасение, разделяя с ним историческую судьбу, по прошествии некоторого времени, обрушился с гонением на природную веру, мировоззрение тех, кто его приютил. Парадоксально, но факт! Хотя такие примеры в истории случались, взять, например, тех же евреев (Хазарский каганат).... Теперь задумайся читатель: жизнеутверждающее ли это религиозное течение - бурханизм, также и буддизм на который он опирается? Я бы даже назвал не религиозное течение, а секта! Ведь, что такое секта? Открываем словарь русского языка И.Ожегова: "секта - религиозное объединение, отделившееся от какого-нибудь вероучения и ему противостоящее". В нашем случае мы рассмотрели такие факты. Бурханизм - многое вобрал в себя из древнего мировоззрения алтайцев, названного учеными шаманизмом, которому тысячи лет. Секту создают люди преследующую определенную цель.

Но вернемся к современности.

Известно, что история повторяется дважды: первый раз в виде трагедии, второй раз в виде фарса. Это высказывание можно смело отнести и к бурханизму.

После распада Советского Союза и образования республики, ряд авторитетных на то время алтайских деятелей (бывших партномерклатурщиков), очевидно потомки тех ойратов, которые бежали на Алтай в 18 веке, решили продолжить, прерванную революцией и Советской властью, бурханизацию Алтая. Только не учли они, что народ теперь не такой темный и неграмотный как в начале 20 века. Они понимали, что коммунистическая власть закончилась, и их могут сместить "новые веяния", а править до того привычно, что расставаться с этой привычкой как-то не хочется. Одним словом любыми средствами нужно остаться у кормила власти. Стали возрождать, при поддержке правительства, давно забытый, чуждый в принципе-то алтайцам, зайсанат. Создали общество "Ак-Бурхан" и стали направлять на учебу в Бурятию молодых людей, помогая при этом деньгами - кто явно, кто тайно, которые, отучившись, будут послушные власти алтайскими ламами. Все, как и сто лет назад. И в наше время потомки джунгар продолжают внедрять в голову тюрок Алтая, чуждое мировоззрение. Мало того, они начинают искажать историю и трактуют ее как им выгодно. Так один из корифеев возрождения буддизма известный "алтаевед-историк" в своей статье "Мой Алтай - это вся Россия", "Листок" от 11.02.04 г., пишет: "...географическая точка на южном Алтае, нынешнем Синьцзяне, этот край..., ныне - это Алтайский округ размерами чуть больше нашей республики. Некогда это и была историческая родина алтайского народа. Предки алтайцев (?) в результате уничтожения Джунгарии, спасаясь от китайцев, хлынули на север за пределы русской границы и были вынуждены оставить свою родину. Естественно, в сознании этих людей оставалось воспоминание об этом месте, о своем прежнем Отечестве...". Во-первых, русская граница в то время проходила по линии Колывано - Вознесенск и что-то не припоминается из истории Горного Алтая, чтобы они хлынули за пределы этой линии. И если и были возле нее, то в организованном порядке, для этапирования к своим соплеменникам в Калмыкию. Хлынули они в основном в Западный и Центральный Горный Алтай. Во-вторых, это были не предки алтайцев. Джунгары-ойраты для тюрков Алтая были завоевателями, и они платили им алман (дань). (Л.Шерстова "Тайна долины Теренг", стр.70). Толи забывают, толи специально вводят в заблуждение, говоря вот таким образом.

Ведь известно, что Алтай всегда был тюркским и он родина всех тюрков России и мира. Так, по крайней мере, говорят ученые. У его населения была своя стройная религиозная концепция насчитывающая тысячи лет. Не зря удивлялись первые путешественники Алтая доверчивости, доброте, честности, нестяжательству алтайцев-тюрков, которые исповедовали именно эту концепцию. Эти мировоззрения не исчезли, несмотря на активные действия бурханистов и христиан, которые уничтожили камов - шаманов и всячески пытались вытравить все эти древние религиозные представления алтайцев или заменить их своими, или на худой конец трактовать те же самые термины, но на свой лад. К этим представлениям относился культ Неба (Тенгери, Тенгри) как о высшем, абстрактном божестве. И в древнетюркское время он существовал в двух формах - царской государственной (национальной) и народной (семейной). Ортодоксальная государственная форма культа Неба была приоритетна и престижна, свойственна кочевой аристократии, ее правящей верхушке, возглавляемой каганом. Он представлял волю верховного божества, лично руководил молением. И когда тюрки поклонялись Тенгери (Тенгри), они были непобедимы. Создавали огромные государства, в которых и другим народам жилось хорошо. Они были веротерпимы. Может, это их и сгубило, кто знает.... Но с принятием ими мировых религий их мощь стала ослабевать, а государства развалились. Ведь Чингис-каган объединил всех тюрков и создал огромную державу под покровительством Тенгри, а не какого-то там Будды. А тибетцы и монголы, приняв буддизм, стали тихими скотоводами и находятся сейчас на "задворках" цивилизации, а когда-то были в ее первых рядах. С ними считалась вся Азия и полуостров Европа.

Не знаю, поймут ли меня земляки, потомки тех ойратов-джунгар, которые вновь пытаются внедрить буддизм под видом бурханизма на Алтае, но время Джунгарии, действительно, прошло. Зачем пинать дохлую корову, пытаясь ее оживить, чтоб она дала молока? В данное время весь тюркский мир обращается к Тенгри, даже и те тюрки, которые находятся в исламе, понимают неправомочность и неправедность его принятия предками. И если наш народ хочет идти в ногу со временем, то нужно успеть, как говориться, запрыгнуть в последний вагон поезда уходящего в 21 век, а не плестись по пыльной дороге вместе с Монголией и Тибетом. Далай-лама и тот оттуда сбежал. На все идут наши именитые "алтаеведы-историки" и пытаются предподнести нам теперь уже то, что под образом Ойрот-хана, теперь надо понимать, мол, вполне реального тибетского Далай-ламу 13-го. Алтай, оказывается, готовился, по их словам, стать центром буддизма в России и в виду этого последователи бурханизма подчистую стали скупать порох и свинец. Он, наверное, возглавил бы национально-освободительную борьбу алтайцев (Ак - Тян имело все признаки национально-освободительного движения) и уж точно указал бы в кого стрелять, ведь злой же приехал бы, так как англичане согнали его с насиженного места.

И по причине вышеперечисленных событий в настоящее время ситуация в духовном плане среди коренного населения еще более запутана. Возрожденный бурханизм, который сто лет назад получил название Ак-Тян, разделился на две партии. А одна из этих партий разделилась еще на две подпартии или ветви. Каждая из этих ветвей апеллирует к тому, что это древняя вера, мол, алтайского народа. Насколько она древняя мы сегодня чуть-чуть разобрались.... " Ак-Тян - бурханизм" разделился на Ак-Тян и Ак-Бурхан. Сторонники Ак-Тян предпочитают обряды и ритуалы без включения в него буддийской символики и буддийских божеств, хотя, конечно, что-то присутствует там и из буддизма, со времени тех нововведений столетней давности, когда формировалось это религиозное течение. Последователи же Ак-Бурхан это те ребята, и те люди, кто за ними стоит, которые ездили обучаться в Бурятию. В их обрядах преобладает тибетский буддизм, но присутствуют также и "местные" включения из тенгрианства, на которые они акцентируют внимание населения при "работе" с ним. Ак-Тян в свою очередь разделился на две группы: в первую входят верующие, возглавляемые Сергеем Кыныевым, проживающим в г. Горно-Алтайске; вторая - группа людей, руководимая В.Б.Чекурашевым из Каракольской долины - ("онгудайцы"). Со слов знающих людей принципиальной разницы в исполнение ритуалов и обрядов не наблюдается, разделение произошло в виду обоюдного стремления к лидерству в этом течении. То есть страдают банальным "вождизмом". О перипетиях этого движения в их религиозном становлении хорошо пишет Алексей Яилгаков из с. Нижняя Талда. И что характерно, ак-тяновцы вроде бы дистанцируются от ак-бурханистов, но и не заявляют громогласно об этом. Бурханисты же, наоборот, на каждом углу кричат, что Ак-Тян это и есть Бурханизм! Такой своеобразный подход в выяснении "who is who" (прим.ред.: "кто есть кто", англ.), вносит еще больший хаос в сознание людей. Все это не идет на пользу объединительным тенденциям алтайского народа под эгидой этих заявленных вероучений.

Но еще удивительно то, что многие ученые, интеллигенция, просто грамотные люди (и вместе с ними наша землячка из села Туекта, ныне теолог-преподователь АГУ Римма Александровна Кушнерик) говорят, что рано считать бурханизм национальной религией. Еще идет формирование этой религиозной системы. Сто лет это еще не срок для обозначения бурханизма, как национальной религии. Тем более были годы безверия. На территории республики существуют и другие религиозные системы. Например, шаманизм, точнее, неошаманизм, как одно из современных духовно-религиозных исканий в лоне тенгрианства. Тем не менее, 23-26 июня в г. Горно-Алтайске прошла конференция, темой которой было: "Движение Ак-Тян (белая вера) - бурханизм: взгляд через столетие", на которой поспешили с выводом о том, что бурханизм - национальная религия алтайцев. Мало того, уже поступили рекомендации (опубликовано в печати "Листок"N32 от 11.08.04) (снова не посчитавшись с мнением народа): составить словари бурханистских терминов, совместно с министерством образования и науки разработать методические и учебные пособия для учителей и учащихся по бурханизму и так далее. Затем перечисляются многие направления и функции, где нужно расширено и углублено искать хоть малейшее подозрение на бурханизм, вытаскивать его на "свет божий", рассматривать через лупу и выставлять на всеобщее обозрение. Словом, начать процесс поиска черной кошки в темной комнате, особенно тогда, когда ее там нет. Поражает бесцеремонность "протаскивания в народ" идей бурханизма тогда, когда он его не понимает, да и не желает, по большому счету, за исключением небольшой кучки, заинтересованных в этом, людей. Это что, пренебрежение правом на духовность людей? Почему административно-командным методом это внедряется? Сто лет назад подобное еще было возможным, так как народ был безграмотен и "коневодам-поводырям" без особого труда, в принципе, удалось "обработать" народ, да и то только в "кан-каракольской землице", но не сейчас, думаю - нынче население поголовно грамотное. Население других районов, как Улаганский, Кош-Агачский, тем более, Северный Алтай - только об этом, может быть, что-то слышали. Такого термина как "Бырхан, Бурхан" там вообще не употребляли. А вот Алтай-Кудай постоянно был "на слуху". Конечно, грамотность еще не гарантия того, что не попадешь в "лапы" "скользких" сектантов; вон сколько у них жертв - и с институтским образованием ходят к разным "йогистам" и "свидетелям...". Нужно просто иметь не зашоренное сознание, знание истории и немножко патриотизма.

Из вышеизложенного, что хочется еще сказать в заключении. Это то, что прав был В.Кудирмеков, когда писал, что деяния наших буддистов приведут алтайцев только к вражде и не пониманию друг друга, но ни как не к консолидации народа, тем более в условиях перманентной "федеративной" угрозы лишения статуса республики. Также прав и наш, небезызвестный, "алтаевед-историк", несмотря на то, что в его защиту в прессе, да и в приватных беседах, всегда вступаются такие странные, непривычные для российского слуха, фамилии, как, например, София Урзас, Арабаджи, Марианна Беерле-Моор. Прав в том, что мы, находясь на стыке границ четырех государств и четырех религий, живем на крайне опасном и зыбком участке России. Прав в том, что у нас в республике беспрепятственно и активно, прикрываясь Законом "О свободе вероисповедания", действуют различные, западные секты, в то время как РПЦ на своей, с его слов, как бы канонической территории, спит как медведь. Если раньше в советское время, они "работали" в основном с русским населением страны, то сейчас перенесли свою деятельность на представителей других народов. С чего бы это, как вы думаете? То, что Россия поделена у них на сектора, и каждый пастор должен отработать положенный срок на одном месте (не менее пяти лет), потом его переводят на другой участок "фронта" (сектор-регион). А то, что их финансирует Запад - они теперь даже это не скрывают, вольготно себя чувствуют на Руси. Недавно, один пастор-адвентист, в приватной беседе бахвалился, что на каждом новом месте, он в первую очередь старается завести дружбу с властями, с прокуратурой, с ФСБ, то есть с нужными, а значит не мешающими их деятельности, людьми. В пылу своего какого-то очередного повествования, граничащее с самолюбованием, что он де такой смекалистый и находчивый, так как всегда "вывернется" там, где связано с юриспруденцией и знанием толкового словаря великорусского языка, о былой судебной тяжбе со своим единоверцем-пастором по поводу какой-то недвижимости. Последний, якобы, обвинял первого в нечистоплотности в обращении с финансами. На что горно-алтайский пастор заверял присутствующих, что он может ему предоставить все отчетные документы о продвижении денег из Америки до Горно-Алтайска. Вот так, а вы говорите.... Не скрывают..., а чего скрывать-то - все схвачено! Создан межконфессиональный центр для видимой толерантности, на котором, наверное, будут договариваться о том, чтобы не мешать друг другу в вовлечении жителей республики в свои секты. Для этих целей к нам они и прибыли. Для этих целей с Америки и поступают средства, что можно перевести на алтайский язык не только Библию, но и Талмуд или еще какую-нибудь ахинею. А если кто-то из этих самых жителей скажет что-нибудь такое "в глаза колющее", ату его, ребята! - разжигает межрелигиозную рознь...

Да, действительно, у нас в республике сейчас ситуация в духовной сфере такова, какую описал К.Танашев в своей статье "Сход в Кырлыке рассеял мистический туман", "P.S." от 18.03.04 года. "...Если бы художнику предложили изобразить, что происходит в современном алтайском обществе, то это выглядело бы так: - на полотне сидел бы бедный алтаец, окруженный со всех сторон проповедниками разных конфессий; иеговистами, кришнаитами, баптистами, сахаджа-йогами, мунистами, босоногими последователями Порфирия Иванова, адвентистами, пресвитерианцами, уфологами, рерихнутыми - всех в эту раму вместить было бы невозможно...". И каждый бы совал пачку долларов, крича на ухо: "Переведи мне это!.., переведи мне то!..".

В современной жизни, когда столько мракобесия, религиозного фанатизма и просто безграмотности, очень важно не потерять здравомыслие. Поэтому в поисках самосохранения алтайской интеллигенции, так как она является передовой частью народа, жизненно необходимо обратиться к истокам. Но не тем истокам, чуждого ойратского народа, канувшего в Лету, а к своим - тюркским.

"Листок" (Горно-Алтайск).- 01.09.2004