Козлов: обычаи не должны вытеснять саму суть церковного праздника

О форме и содержании благовещенских и пасхальных традиций и обычаев в интервью РИА Новости рассказал профессор Московской духовной академии и семинарии протоиерей Максим КОЗЛОВ. О том, какие из благовещенских и пасхальных традиций действительно связаны с церковной традицией, а какие – возникли искусственно, от невежества, можно ли выбрасывать упаковки от освященных продуктов, что такое Кириопасха и могут ли одни околоцерковные обычаи вытеснять другие, рассказал в интервью РИА Новости профессор Московской духовной академии и семинарии протоиерей Максим Козлов. Беседовала Мария Шустрова.

– Отец Максим, исторически сложилось так, что сюжеты Благовещения и Успения – самые популярные у христиан. Благовещенские и Успенские храмы – самые древние и многочисленные в христианском мире. Как вы думаете, с чем связан тот факт, что при становлении церкви для нее были так важны именно эти темы?

– Храмы, посвященные Благовещению и Успению Пресвятой Богородицы, действительно очень распространены в христианском мире. События Благовещения, как поется в тропаре – главном песнопении этого праздника, – начинаются с основания нашего спасения. Благовещенье – начало воплощения Бога Слова. С этого начинается время Нового Завета – важнейший для христиан этап истории человеческого рода.

Что касается Успения, прославляя конец земной жизни Богоматери, мы видим в ее лице до конца обоженную человеческую личность. В этом смысле Благовещение и Успение представляют собой содержательную двоицу – начинают и завершают собой священную историю Нового Завета.

Благовещение – это событие, в котором Бог становится вполне подобным нам во всем, кроме греха. А Успение указывает нам на ту славу, к которой призван человек, на то, чего призвана достигнуть человеческая личность.

– В 1991 году два великих православных праздника – Благовещение и Пасха – совпали. Что происходит в таких случаях? Что над чем берет верх?

– Те редкие случаи, когда в календаре совпадают праздники Благовещения и Пасхи, по-гречески называются Кириопасхой. Безусловно, светлое Христово Воскресение – праздник праздников – первенствующий, но в общем пасхальном торжестве не растворяются песнопения и богослужебные особенности Благовещения.

В этом году Благовещение приходится на Страстную неделю, и это тоже один из тех редких случаев, которые подчеркивают особое значение этого праздника. Из-за этого совпадения во вторник, один из первых дней Страстной недели, не предполагающих служение полной литургии – только литургии преждеосвященных даров, – совершается литургия святого Иоанна Златоуста.

Для тех, кто ценит церковный Устав, нынешнее богослужение, которое приходится на Великий вторник, исполнено многих редких особенностей и черт соединения богослужения вторника Страстной седмицы и праздника Благовещения, которые доставят особую полноту церковной радости верующим.

– На Благовещение принято выпускать на волю птиц. Откуда взялся такой обычай и что он означает?

– Этот обычай был возрожден патриархом Алексием II, как только это стало возможным. Это древний околоцерковный обычай. Сейчас он имеет место и при патриаршем служении, и во множестве других храмов. Конечно же, он особенно радует детей. Как правило, мы стараемся сделать так, чтобы птиц – не обязательно голубей – на волю отпускали именно дети. Это даст им особенные воспоминания, теплоту церковного детства.

Обычай выпускать птиц не предполагается Уставом церкви. При событии Богоявления говорится о схождении Святого Духа в виде голубя. Непорочное зачатие же совершилось через прикосновение Святого Духа к личности Богородицы. Памятуя об этом, на Благовещение мы выпускаем птицу – символ третьего Лица Святой Троицы.

– Есть традиции, которые многие соблюдают на Пасху, но церковью они не одобряются. Например, посещение кладбищ. Почему возник этот обычай и когда лучше навещать могилы родных и близких?

– Этому обычаю не так много лет. Массово он распространился в эпоху хрущевских гонений, когда прошла вторая волна закрытия храмов. Тогда выражением религиозного чувства, которому власть не препятствовала, стала поездка на кладбище вместо посещения храма.

День Светлого Христова Воскресения – день радости о главном событии нашей жизни, веры в воскресение мертвых и вечную жизнь, которую даровал нам Христос своей победой над смертью. Сам смысл этого праздника подразумевает его нераздельность с другими торжествами – семейными, личными. Но благоразумно поступят те, кто поделятся радостью о воскресшем Христе с почившими родными тогда, когда церковный Устав это предполагает. В первый раз это можно сделать на Радоницу – вторник второй недели после Пасхи (весенний праздник поминовения умерших, в 2015 году отмечается 21 апреля – ред.).

Точно также как неразумно на Пасху посещать кладбища, точно также церковный Устав не предполагает до следующего воскресенья совершение венчания. Сколь бы радостно ни было это личное торжество, его полагается отложить до того как пройдут самые ликующие пасхальные дни.

– Многие считают, что освященные в церкви предметы нельзя выбрасывать – их нужно сжечь или закопать в землю. Получается, что это относится к и шелухе от освященных пасхальных яиц, и к заплесневелым просфорам. Но в современном мире, особенно в городах, это трудно соблюсти. Как вы считаете, этот обычай со временем исчезнет? И как к этому относиться?

– Я думаю, что здесь нужно хранить некое трезвомыслие и идти средним, царским путем. С одной стороны, пасхальная еда – куличи, пасхи, яйца – для того и существует, чтобы ее съесть, а не выкинуть. Призываю всех проявить разумную трезвость и освящать ровно столько продуктов, сколько вы реально планируете употребить.

Церковный обычай говорит о том, что любые виды освященной трапезы нельзя выбрасывать вместе с остальным бытовым хламом. Думаю, нетрудно собрать скорлупу в пакетик, сжечь ее в печке, а затем на даче в качестве полезного удобрения зарыть на грядке или найти какое-нибудь другое разумное употребление.

Впрочем, и здесь не нужно доходить до маразма. Мнение, что таким же образом нужно утилизировать пакетики и пластиковые упаковки, в которых все это лежит – эта мысль зашкаливает в своем псевдоблагочестии. Поэтому давайте отделим пасхальную трапезу от всякого рода упаковок, к которым нужно относиться гораздо более спокойно.

– В Страстной четверг есть служба, когда все стоят со свечами, огонь от которых принято хранить до Пасхи. С другой стороны, сегодня, благодаря техническму прогрессу появилась возможность доставлять Благодатный огонь из Иерусалима в любую часть света. Не вытеснит ли со временем один обычай другой?

– Я не думаю, что исчезнет обычай принесения огня от богослужения утрени 12 евангелий, которое совершается вечером в Страстной четверг. Во время этой службы читаются 12 евангельских отрывков о страданиях Господа Иисуса Христа. После этого действительно есть обычай донести до дома зажженную свечу в светильнике, фонарике или лампадке и затем сделать так, чтобы она горела до праздника Пасхи и в пасхальные дни.

Сам по себе этот обычай теплый и добрый – так радостно видеть семью, в особенности с детьми, которые аккуратно стараются донести этот светильник до дома. Эту традицию, освящающую церковным теплом наш быт, хорошо бы не утратить.

Что касается обычая принесения Благодатного огня – он совершенно новый и не мог существовать до развития современных транспортных коммуникаций. Многие люди в своих храмах радостно стремятся получить свечи, зажженные от Благодатного огня, и тоже донести их до дома. Я думаю, что эти две традиции – древняя и новая – вполне могут сосуществовать.

Главное понимать, что и то и другое – вещь добрая, но не главная в эти дни. Если огонек потухнет, когда вы будете нести его в четверг вечером, если в ваш храм не привозят светильник с Благодатным огнем, это вовсе не основание огорчаться. В эти дни мы прикасаемся к вещам неизмеримо более важным. Было бы хорошо, если сопровождающие церковную жизнь обычаи не вытесняли в нашем сознании главного – воспоминание того, что для нас делает Бог в эти дни, в дни Страстной седмицы и в ночь Светлого Христова Воскресения.