"Los Angeles Times": Белый дом не всегда был "домом божьим"

Историк Артур Шлезингер младший был одним из главных советников президента Кеннеди. Последняя из его книг – первый том мемуаров, озаглавленный 'Жизнь, прожитая в 20 веке: начиналось все безобидно' ('A Life in the 20th Century: Innocent Beginnings')

Администрация Джорджа У. Буша – первая администрация в истории США, имеющая теологическую основу.

'Отцы-основатели' Америки в тексте написанной ими конституции США ни разу не упомянули о боге, а первых президентов верующие упрекали в недостаточной набожности.

Джордж Вашингтон номинально принадлежал к англиканской церкви, но редко присутствовал на литургиях. Джон Адамс был членом объединения унитариев [религиозных либералов, подчеркивающих свободу индивида в поиске религиозной истины и отрицающих триединство Бога – прим. перев.], которых тринитарии [религиозные группы, поклоняющиеся Троице, в данном случае – сторонники традиционного христианства – прим. перев.] ненавидели, считая еретиками. Томас Джефферсон, которого клеймили как атеиста, на самом деле был деистом [религиозное мировоззрение эпохи Просвещения. В его основе лежит вера в Бога как первопричину мира, но дальнейшее развитие мироздания, по мнению деистов, происходит без его участия – прим. перев.], не признававшим любые церковные организации и выпустившим в свет 'сокращенную' версию Нового Завета, откуда он вымарал все упоминания о чудесах. Джефферсон, вместе с Джеймсом Мэдисоном – последний номинально принадлежал к епископальной церкви – стали творцами Вирджинского статута о свободен религии [закона штата Вирджиния о свободе вероисповедания, принятого в 1786 г., который считается одним из основных элементов американского Просвещения – прим. перев.]. Джеймс Монро также был вирджинским 'епископалом', а Джон Куинси Адамс – опять же унитарием из Массачусетса. Когда духовенство осаждало Эндрю Джексона просьбами объявить в стране однодневный пост, чтобы заручиться помощью Господа в борьбе с эпидемией холеры, тот ответил, что не может выполнить их пожелания 'без ощущения, что я могу в какой-то мере нарушить то безопасное положение, коим обладает церковь в нашей стране благодаря полному своему отделению от политических треволнений национального правительства'.

Все президенты 19 века постоянно взывали к Богу и искали его благословения. Однако религия не занимала в их жизни большого места. Единственным, хотя и очень важным, исключением был Авраам Линкольн. Кроме того, в те времена наши президенты никогда не использовали религию как инструмент привлечения голосов. 'Я готов скорее потерпеть поражение, – заметил как-то Джеймс А. Гарфилд [James A. Garfield, 20-й президент США – прим. перев.], – чем стану наживать политический капитал на своих религиозных убеждениях'.

Да и народ не требовал от политиков особой набожности. В 1876 г. Джеймс Г. Блейн (James G. Blaine), стремившийся к выдвижению кандидатом в президенты от Республиканской партии, поручил произнести официальную речь в свою поддержку полковнику Роберту Дж. Ингерсоллу (Robert G. Ingersoll), славившемуся не только ораторским даром, но и насмешками над религией. Набожные американцы трепетали перед 'величайшим агностиком' Ингерсоллом; в 2004 г. человека, придерживающегося таких же взглядов, просто согнали бы с трибуны республиканского съезда).

Некоторые президенты 20 века отличались страстной религиозностью. Вудро Вильсон нисколько не сомневался, что сам Господь возложил на Соединенные Штаты – и на него самого – миссию освобождения и спасения всего человечества. Джимми Картер, как и Буш, пережил 'духовное возрождение'. Рональд Рейган, которого нечасто видели в церкви, тем не менее имел немало восторженных поклонников среди членов евангелистской церкви. Но ни Вильсон, ни Картер, ни Рейган, не судили о светских вопросах по религиозным меркам, и никогда не пользовались своими религиозными убеждениями ради политической выгоды. Однако Буш систематически нарушает эти стандарты.

Рост влияния южан в Республиканской партии и превращение евангелистов в политическую силу привел к перекройке всего политического процесса в США. В дни моей молодости протестантские 'фундаменталисты' были презираемым меньшинством, объектом для насмешек Генри Л. Менкена (H.L. Mencken) [американский писатель, автор известных афоризмов – прим. перев.] и Синклера Льюиса (смотри его роман 'Элмер Гантри'), любивших пройтись насчет 'библейского пояса' США.

Однако в последние годы правые протестанты заключили союз с правыми католиками по вопросу об абортах, а с правыми иудаистами – по вопросу о Святой Земле. Подобные альянсы придали евангелистам некую политическую респектабельность.

Статистические данные о религиозной принадлежности славятся своей неточностью, но возможно социологический Центр имени Пью (Pew Center for the People & the Press) прав, утверждая, что численность приверженцев евангелистской церкви сегодня уже превышает количество традиционных протестантов. Религиозные правые составляют политическую базу Буша, и в результате возникло совершенно новое явление в американской истории – президентская администрация на теологической основе.

Первый указ Буша на посту президента касался создания при Белом доме Управления по религиозным и местным инициативам (Office for Faith-Based and Community Initiatives). В 2003 финансовом году, как заявил наш президент на одном из заседаний в Белом доме, федеральное правительство выделило религиозным организациям более миллиарда долларов. Кроме того, никто из американских президентов не применял религиозные критерии для решения светских вопросов так часто, как это делает Буш.

Типичным примером этого является негативное отношение администрации к исследованиям в области стволовых клеток, вызывающее такое беспокойство у Нэнси Рейган (Nancy Reagan). Изучение стволовых клеток обещает привести к открытию способов лечения болезни Альцгеймера, диабета, СПИДа, болезни Паркинсона и других заболеваний. Но евангелисты возражают против таких исследований, а значит Буш тоже против.

Не меньшую тревогу вызывает использование церковных организаций в политических целях. Как утверждает 'New York Times', в одном из документов, подготовленных предвыборным штабом Буша, 'излагается план активного использования легионов христиан-сторонников для привлечения 'консервативных церквей' и их приверженцев к поддержке Буша, вплоть до передачи руководству кампании списков прихожан'.

Никто не сомневается в искренности религиозного прозрения Буша. Он не был бы сегодня президентом, если бы духовное возрождение не придало его жизни новый смысл, цель и дисциплину. Искупление за счет веры в Бога превратило его в личность и политического лидера.

Но, как отметил писатель Боб Вудворд (Bob Woodward) в книге 'Буш идет на войну' ('Bush at War'): 'Президент связал судьбы страны и собственное предназначение с идеей о грандиозном замысле Господа'. В заявлениях нашего президента звучит мессианская убежденность.

Как говаривал мистер Дули (Mr. Dooley), персонаж, рожденный фантазией Финли Питера Данна (Finley Peter Dunne), фанатик – это человек, который делает то, что по его мнению, делал бы Господь, если бы правильно понимал ситуацию. Самые опасные люди в сегодняшнем мире – те, кто убедил себя, будто они выполняют волю божью.

Линкольн подытожил все это в инаугурационной речи при избрании президентом на второй срок. Противники в гражданской войне, заметил он, читали одну и ту же Библию и молились одному и тому же Богу. И те, и другие призывают Господа в помощь в борьбе с противником. После этого он сказал: '. . .не будем судить, и не судимы будем. . . У Всемогущего собственный промысел'.

26 октября 2004 г.