Закон "О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия", принятый в декабре 1997 г., имеет ряд отличий от Федерального закона о свободе совести и о религиозных объединениях. Закон, отражающий местную специфику, дополнен специальными статьями о священных местах и праве служителей культа на занятие народной медициной.
При Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте Бурятии Леониде Потапове с 2003 г. действует Экспертный совет для проведения религиоведческих экспертиз и противодействия религиозным организациям, "формирующим предпосылки к возникновению национальной и религиозной розни". В качестве консультантов привлекаются представители "традиционных" религиозных организаций, в том числе и шаманы.
К осени 2004 г. в республике были зарегистрированы 173 религиозные общины, из которых 123 отнесены к "традиционным", а остальные 50 – к "нетрадиционным". Многие "нетрадиционные" религиозные общины действуют без регистрации ввиду сложности ее процедуры и "недоброжелательности" федерального и местного законодательства к религиозным новообразованиям. К традиционным религиям Бурятии относится буддизм, христианство (православие и старообрядчество), шаманизм.
"Больше православия и меньше буддизма"
В целом представители традиционных религий не могут жаловаться на невнимание властей к их просьбам и нуждам. Православная, буддийская и шаманская тематика регулярно освещаются в программах теле- и радиовещания. В официальном издании правительства республики – газете "Бурятия" – публикуются расписания богослужений православного кафедрального собора в Улан-Удэ и молебнов Иволгинского дацана "Хамбын Сумэ". Почти все печатные СМИ публикуют популярные астрологические прогнозы (зурхай), составленные буддийскими ламами.
Осенью 2004 г. в Бурятии впервые побывал глава Русской Православной Старообрядческой Церкви Митрополит Московский и всея Руси Андриан (Четвергов). Он принял участие в торжествах, посвященных забайкальскому святому епископу Афанасию (Федотову), расстрелянному в 1937 г. В старообрядческом центре Бурятии селе Тарбагатай впервые за 65 лет возобновилось богослужение.
Однако в позиции президента Бурятии, по мнению некоторых экспертов, стало заметно "больше православия и меньше буддизма". Это объясняют последствиями конфликта Леонида Потапова с главой Буддийской традиционной Сангхи России (БТСР) хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым в мае 1998 г. Именно тогда произошел печально известный инцидент, связанный с избиением буддистов, протестовавших против вывоза "Атласа тибетской" медицины для экспонирования за границей. С тех пор президент Бурятии избегает каких-либо публичных контактов с главой буддистов России, хотя глава республиканского МВД публично принес свои извинения за действия милиции в дни противостояния.
Визит митрополита Калининградского и Смоленского Кирилла (Гундяева) в Улан-Удэ в октябре 2004 г. продемонстрировал полное единение государства и Православной Церкви на местном уровне. Для православных Бурятии это значимое событие было связано с совершением первой литургии в столичном кафедральном соборе. Митрополит Кирилл вручил президенту Бурятии Леониду Потапову орден Святого благоверного князя Даниила Московского второй степени "как председателю попечительского совета по восстановлению Одигитриевского собора, за большой вклад в укрепление и развитие православия в Бурятии".
Надо заметить, что на предшествовавших визиту митрополита Кирилла празднованиях 240-летия "Указа императрицы Екатерины II" об учреждении сана хамбо-ламы для главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья президент и его заместители отсутствовали. Поредевший круг "первых лиц" состоял из федерального инспектора Бориса Данилова, советника президента Бурятии и чиновника из Комитета по делам национальностей, связям с общественными и религиозными объединениями.
Для буддистов же эта важная дата была торжественным и статусным событием, которое подчеркивало "традиционность" буддизма для России, признание важности института хамбо-лам для российской государственности начиная с середины XVIII века. По мнению правозащитников, регулярно проводящих мониторинг религиозной ситуации в Бурятии, "все это создает впечатление о предвзятом отношении высшего руководства республики к главе Буддийской традиционной Сангхи России хамбо-ламе Аюшееву" и о том, что власти поддерживают общины, не входящие в состав БТСР. Этим объясняется финансирование из бюджетных средств республики строительства буддийского центра "Римпоче-Багша", который возглавляет тибетский лама Еши-Лодой Римпоче. Кстати, на торжественном открытии этого центра все "первые лица" присутствовали в полном составе.
Возрождение древних практик
В 2004 г. в России впервые состоялись Дни буддийской культуры и философии, прошедшие в Москве, Санкт-Петербурге, Бурятии, Калмыкии, Тыве, Красноярске, Чите и Агинском округе. В них приняли участие около 500 тыс. человек. Событием прошлого года также названа находка 200 скульптурных изображений будд. Это то, что осталось от тысячи будд Анинского дацана, разрушенного в 1930-е гг. Поиск остальных будд и священных книг, спрятанных в тайниках, продолжается.
Для бурятского буддизма характерно возрождение именно в духе утверждения национальной веры. Ярким примером этого стали дни празднования 240-летнего юбилея учреждения в России сана пандидо хамбо-лам – для высшего ламаистского духовенства. Празднование имело все черты народного бурятского праздника. После торжественного молебна в Иволгинском дацане прошли спортивные соревнования по традиционным видам состязаний. Это были состязания в стрельбе из рогового лука по правилам, установленным дацаном, конные скачки и турнир по национальной борьбе "на кушаках" на призы хамбо-ламы, в котором приняли участие более 40 борцов Бурятии, представлявшие свои дацаны.
Возрождением традиционных для Бурятии форм монастырской жизни по образцу прошлых веков занята активная часть бурятского буддийского духовенства среднего возраста, получившая традиционное религиозное образование в Бурятии и Монголии. Например, сейчас в Иволгинском буддийском институте, где обучаются 120 хувараков (послушников) из разных концов России, под руководством тибетских лам возобновлены древние духовные практики.
Есть надежда, что ламы, получившие образование за границей, например в Индии, не только будут укреплять традиционный буддизм, но и привнесут в бурятский буддизм новые, более современные формы. Ныне более 50 бурятских студентов обучаются в монастырях Индии, 17 из них – в городе Дхармасала, всемирном центре буддизма, где находится резиденция Далай-ламы.
Примером нового стимула для развития буддизма стала деятельность тибетских духовных учителей, начавших обучать мирян самостоятельной религиозной практике. Основой такой более современной формы работы с паствой стали занятия и лекции не только в религиозных центрах, но и в общинах мирян.
Одновременно с "национальной" тенденцией развития буддизма существует и другая форма, которую можно условно назвать "наднациональной". Для первой характерна традиционная форма буддизма. Ее центром являются дацаны и монастыри школы гэлукпа, где происходит традиционное обучение духовных лиц. Вторая форма представлена небольшими общинами мирян разных школ, которые, как правило, возглавляют приезжие учителя. Члены подобных общин, не имея возможности полностью посвятить себя религии, активно занимаются самообразованием, периодически посещая лекции своего духовного учителя.
Наиболее яркий представитель подобного светского общинного наставника – тибетский лама Геше-Тинлэй. Его последователи из многих городов России ежегодно приезжают в Бурятию в Баргузинский район, где живут в построенном на средства общины центре. Приехавшие сюда люди занимаются духовной практикой, приняв на это время монашеские обеты. Такая более модернизированная и демократичная форма буддизма расширяет круг его последователей, привлекая все больше молодежи.
Другие буддийские общины Бурятии представлены последователями школ дзогчен, карма-кагью и ньигмапа. Эти общины тоже скорее относятся к "наднациональной" тенденции развития буддизма в Бурятии, так как в них практикуют люди разных национальностей. К сожалению, русские, практикующие буддизм в Бурятии, часто встречают непонимание со стороны и русских, и бурят.
Национальная бурятская религия
Действующие шаманские организации "Боо мургэл", "Лусад" и "Тэнгэри" объединяют лишь часть практикующих шаманов Бурятии, которые больше тяготеют к публичным мероприятиям. Большинство бурятских шаманов не состоят в объединениях и занимаются частной практикой. Шаманы с успехом участвуют на всемирных съездах шаманов и магов, организуют международные организации. На острове Ольхон ежегодно начиная с 2002 года проводится Международный фестиваль шаманов.
На первом фестивале собрались около 400 практикующих шаманов и интересующихся шаманизмом из Бурятии, других регионов России и зарубежных стран. Шаманы Бурятии регулярно проводят тайлганы (обряды поклонения духам предков, духам местности) осенью, весной и летом (как правило, на территории этнографического музея), в которых приглашают принять участие всех желающих. Объявления о месте и времени проведения тайлганов периодически появляются во многих СМИ республики. Большая часть людей обращается к шаманам, так же как и к ламам, по вопросам физического и психического здоровья. В последние годы характерна определенная открытость шаманов в общении с прессой и телевидением, появляются интернет-сайты шаманов Бурятии.
Буддийские священнослужители спокойно относятся к возрождению шаманских культов, считая, что шаманизм, подобно плугу, "взрыхляет и пробуждает человеческий ум, в который уже можно сеять зерна Учения". Шаманизм продолжает существовать в республике как национальная бурятская религия, которая, успешно пережив десятилетие "моды" на нее, до сих пор вызывает повышенный интерес у гостей республики. Для бурятской интеллигенции шаманизм вместе с буддизмом стали основными идеологическими "столпами" бурятской культуры в противовес государственному православию.
"Нетрадиционные" конфессии Бурятии
Проповедники новых религий, приехавшие в Россию в начале 1990-х годов, появились в Бурятии позже, к концу 1990-х. За последние несколько лет произошел быстрый рост новых христианских общин, среди которых динамичнее всего развивались протестантские организации. Наиболее активны из них пресвитерианские общины Улан-Удэ.
К 2004 г. в Бурятии действуют 10 пресвитерианских общин, из которых зарегистрированы лишь 4. В основном они состоят из женщин, а что касается национального состава, то 80% из них – это буряты. Основная причина обращения к христианству – разочарование в религии своих предков. По словам членов общины, их отпугивают обряды православия, буддизма и шаманизма, которые совершенно непонятны, включая и язык.
По мнению пастора общины Улан-Удэ В.И. Колмынина, в Бурятии развитие Пресвитерианской Церкви идет гораздо медленнее, чем в соседних Читинской и Иркутской областях и Монголии, хотя число протестантских общин в Бурятии уже превысило число православных. По мнению пастора, главным успехом миссионерской деятельности Пресвитерианской Церкви является создание активной, хорошо организованной паствы, состоящей из студенческой молодежи и активных людей средних лет. Общины кришнаитов и бахаи стали известны благодаря участию в социальных программах по реабилитации алкоголиков и наркоманов, благотворительной помощи в детских приютах, домах престарелых и экологических программах.
Кроме того, в Улан-Удэ действуют христианские общины баптистов и адвентистов седьмого дня. В Бурятии от различных зарубежных мормонских организаций работают около 20-25 молодых миссионеров. Для большинства новых религиозных организаций характерно строительство центров, естественно, без помощи государства на собственные средства. Например, община "Свидетелей Иеговы", насчитывающая около 500 человек, построила религиозный центр в Улан-Удэ, стоимость которого оценивается в 15 млн. рублей. Община пятидесятников здесь же возводит сооружение стоимостью около 80-100 млн. рублей, задуманное как крупнейший храм в Восточной Сибири.
Русская Православная Церковь, обеспокоенная быстрым ростом новых религиозных движений в Бурятии, привлекает на помощь государство. На законодательном уровне вводятся ограничения на время пребывания иностранных миссионеров, для них создаются сложности с визами. В Улан-Удэ православные священники создали Центр по вопросам сектантства и апологетики при столичном кафедральном соборе. Центр организует поездки с лекциями и консультациями по районам, действует телефон "горячей" линии. За год существования центра здесь получили консультации и помощь родственники двадцати человек, попавших в Бурятии под влияние "сектантов".
В свою очередь, в связи с ужесточением законодательства, направленного на ограничение миссионерской деятельности, 12 протестантских организаций Бурятии в 1997 году объединились в Ассоциацию Христианских Церквей для оказания друг другу правовой помощи в случае нарушения свободы совести.
В 2002 г. в Улан-Удэ была проведена "Школа взаимодействия молодежного сообщества Республики Бурятии", посвященная вопросам сотрудничества с религиозными организациями. Лидеры местных религиозных общин (старообрядческой, римско-католической, иудейской, буддийской, кришнаитов и бахаи) продемонстрировали высокую степень готовности к межрелигиозному диалогу. Эти общины хотели, чтобы государственные организации и СМИ придерживались непредвзятости в освещении их деятельности, а также использовали их опыт для решения многих социальных проблем.
Создается впечатление, что местные власти просто не задумываются о возможности более продуктивного диалога с "нетрадиционными" конфессиями, ограничиваясь декларативными фразами о религиозной толерантности в республике. Из десяти сотрудников Комитета по делам национальностей, связям с общественными и религиозными объединениями при администрации правительства на работу с религиозными общинами выделен лишь один человек.
Процесс христианизации Бурятии происходит за счет успешной и скоординированной миссионерской деятельности протестантских общин. На их фоне успехи Православной и Старообрядческой Церквей очень скромны. Поэтому борьба Православной Церкви против протестантских общин выглядит достаточно малоэффективной, несмотря на то что на помощь призвано государство с его законами и бюрократическим аппаратом. Власти Бурятии гордятся тем, что в республике сохраняется общественное спокойствие и нет конфликтов на религиозной и национальной почве. Однако такой статус-кво (status quo) кажется нам достаточно зыбким, поэтому, как будет развиваться дальше сложившаяся ныне ситуация, сказать трудно.
Исследование проведено в рамках проекта "Религия в истории и культуре монголо-язычных народов России: буряты и калмыки в сопоставительном аспекте" по программе "Этнокультурное взаимодействие в Евразии" РАН.
Источник: НГ-Религии
