"Культура веры в Азербайджане"

Рафик АЛИЕВ, доктор философских наук, профессор

В словарях и философских трудах мы встречаемся с разными определениями понятия "культура". Латинский термин cultura, первоначально означавший "выращивать", "воспитывать", в средние века приобрел значение "городской образ жизни",

а позднее эволюционировал в понятие "признак личного совершенства". Нас интересует культура именно в этом понимании, поскольку только в этом ракурсе можно завести разговор о культуре нравственности, культуре философии и культуре веры.

Проблема культуры веры в Азербайджане, можно сказать, остается почти неизученной. В советскую эпоху большинство азербайджанских философов не считало необходимым говорить о ней: на основе общепринятых исследовательских стереотипов марксистской методологии считалось, что изучение религии в тесной связи с существовавшим тогда религиозным бескультурьем – невежеством, фанатизмом и измышлениями – больше соответствует "социальному заказу" идеологии советского общества. Вследствие антирелигиозной политики, проводившейся в жизнь государством, в Азербайджане даже были частично забыты традиционный образ жизни, исламские морально-этические нормы и ценностные критерии. В то же время социализм не сумел предложить новых ценностей, которые надолго укоренились бы в сознании граждан. Лишившись ставших традиционными исламских ценностей, люди так и не сумели в полной мере усвоить новые, которые стали бы передаваться из поколения в поколение. В таких условиях наше общество вступило на путь самостоятельного развития, перейдя к новой общественно-политической, культурно-экономической формации.

В короткий период независимости и трансформации общество открылось для разных идей из-за рубежа, возрос интерес как к религии, так и культурному наследию и религиозно-культурным ценностям, как целостной системе. Это, как ни странно, привело, в свою очередь, к определенной неясности и непоследовательности в поведении граждан страны: индивид фактически запутался в понятиях, стал по-разному поступать в одних и тех же условиях, вынужденный зачастую думать одно, а делать другое. Возникло естественное противоречие между поведением и мышлением, то есть, говоря в более доступной форме, стала резко обозначаться неуравновешенность души и разума, возник душевный дисбаланс. В силу этих обстоятельств возросла актуальность исследования вопросов, связанных с духовностью в обществе. В этом отношении особую значимость приобретает изучение культуры веры. Отсюда – необходимость культурологического исследования, позволяющего понять сущность культуры веры, а также ее основных признаков и критериев. Правильное понимание вопросов, касающихся этой проблемы, важно и для грамотного построения государственно-религиозных отношений в современном азербайджанском обществе. Этот вопрос обязательно должен учитываться и в воспитательных процессах, осуществляемых в семьях, школах и вузах республики. Что же такое культура веры? Прежде чем ответить на это, мы должны найти ответ на следующий вопрос: на каком уровне находится культура веры у религиозных людей, представляющих и распространяющих эту самую культуру? Если воспитатель должен, прежде всего, быть благовоспитанным, то каков уровень воспитанности духовных наставников в нашей стране? Конечно, поднимая этот вопрос, я отнюдь не собираюсь возлагать ответственность за низкий уровень культуры веры только на религиозных деятелей. За культуру веры индивида, социальной группы, религиозной общины и, наконец, всего общества несет ответственность каждый из нас. Но эта ответственность ложится, в первую очередь, на религиозных деятелей, священников и проповедников: по меньшей мере, потому, что верующие и неверующие люди – независимо от себя – ждут примеров должного, достойного поведения в рамках культуры веры именно от них.

Несомненно, за годы независимости в нашем обществе вырос уровень профессиональных знаний в области религии; вернее, теперь, в отличие от советских времен, лица, говорящие от имени религии, уже не распространяют атеистическую идеологию. Напротив, получив религиозное образование, они пытаются донести до людей религию на основе научных или хотя бы околонаучных знаний, полученных в разных государствах и вузах. Но даже в этом явлении кроется определенная опасность: во-первых, выступающие от имени религии полагают, что они разбираются во всех ее вопросах и готовы решать любые возникшие у людей проблемы на основе религиозных норм и канонов. Во-вторых, религию нередко отделяют от культуры вообще: профессиональные религиозные деятели считают, что религия сама по себе является культурой, а любой богослов – носителем культуры. Такой подход порождает ошибочное суждение о том, что религия не нуждается в культуре. Подобные заблуждения лишают религиозные познания их специфичности, преступается граница, определяющая универсальность этой формы знания, тогда как сам ислам, в принципе, не поощряет подобную чрезмерность: "Не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников" (аль-Бакара, 190).

Тем не менее, главной проблемой культуры веры является самопознание верующего. Недаром мудрые люди говорили: "Познай себя – познаешь Бога". Потребность в познании самого себя и окружающего мира нашла выражение, прежде всего, в религии. Различные варианты религиозного представления реального мира (иудаизм, христианство, ислам, буддизм, конфуцианство, брахманизм, зороастризм и др.) возникли вследствие попыток удовлетворения этой потребности разума и души человека. Вопрос еще и в том, как проявляется это самопознание, является ли оно подлинным самопознанием или же высокомерием, отрицанием всего "чужого"? Ислам не поощряет высокомерия: "Входите во врата Геенны и пребывайте там вечно. Как же скверна обитель тех, кто возгордился! " (Гафир, 76). Следовательно, если чуждые религии фанатизм, нетерпимость, экстремизм и терроризм порицаются любыми возможными способами, то непонимание религии, а также нервозность и страх в отношении ее тоже должны рассматриваться как отсутствие культуры. Так, ношение головного платка является древней традицией, укоренившейся в исламской культуре – признаком того, что женщина свободна и неприкосновенна. Ношение головного платка – личное дело каждой женщины, и насильственное принуждение к обнажению головы под видом прогресса, с криками "долой чадру! " или принуждение к ее ношению тоже являются отсутствием культуры веры.

По нашему мнению, первым признаком культуры веры должен считаться уровень общей культуры человека. Я имею в виду элементарную "культурность", которая обычно формируется в семье, начальной школе и начинается с умения правильно читать и писать, точно выражать свои мысли. Сегодня многим из тех, кто выступает от имени религии, не хватает именно этих качеств. По их речам совсем не трудно догадаться, из какого региона они родом, где получили образование, какого религиозного толка придерживаются. Между тем в Азербайджане культура веры требует умения красноречиво изъясняться на азербайджанском языке и правильно доносить слово Аллаха, не искажая его истинного значения. При отсутствии такой элементарной культуры нельзя говорить о культуре веры и религии вообще.

Одним из классических проявлений культуры является нравственность, и поэтому изучение вопроса соотношения религии и нравственности может помочь в правильном понимании культуры веры. Представления верующего человека о нравственности, его поведение и поступки являются способом выражения его отношения к миру. В исламе принято считать, что вера в Аллаха проявляется, прежде всего, на устах – человек произносит свидетельство единобожия, потом вера проникает в сердце, превращаясь в убежденность, и только после этого она обнаруживается в его деяниях. Если вера не раскрывается в поступках человека, то бессмысленно говорить о его культуре веры. Если мулла пытается "содрать" побольше денег с устроителя поминок и поскорее уйти под тем предлогом, что истекает время намаза, то такие собрания лишаются воспитательной ценности: ведь поминовения устраиваются не для мертвых, а для живых.

В целом, традиционные и привычные для нас формы поминок свидетельствуют о том, что культура веры в нашей стране находится на очень низком уровне. В исламе нет такого понятия, как "поминки". Когда о них заходила речь, академик Зия Буниятов говорил: "Не молитесь за покойного "Аллах рэхмет элясин! " – ведь если он при жизни заслужил Божью милость, то уже не нуждается в ваших молитвах; если же нет, то своими пожеланиями вы выступаете против воли Аллаха". И хотя эта фраза не отражает всей сути проблемы, в ней есть определенный здравый смысл.

Ислам одобряет выражение соболезнования, однако это не имеет ничего общего с тем, когда люди собираются на поминках, чтобы выказать сухое сочувствие близким покойного, а затем, выкуривая одну сигарету за другой, преспокойно беседовать о мирских делах. В исламе под соболезнованием подразумевается оказание посильной помощи близким покойного до похорон. Культура веры наших религиозных деятелей и присущее им стремление к материальному обогащению, возникшее под влиянием некоторых запретов, связанных с похоронами в советское время, мешают восстановлению подлинно исламских обрядов погребения и установлению контроля над этой сферой. Напротив, с улучшением уровня жизни совершенствуется меню, предлагаемое на обрядах поминовения: с молчаливого согласия "скорбящих" мулл на столах появляются все новые и новые блюда; излишества, присущие нашим свадьбам, постепенно проникают и на поминки. А ведь ислам сурово порицает подобное расточительство: "Не излишествуйте, ведь Аллах не любит тех, кто излишествует" (аль-Анам, 141).

Культура веры требует от человека осознания ее подлинного смысла. Вера в Аллаха должна проникнуть в сердце человека и укорениться в его сознании. Наверное, это может случиться только тогда, когда люди, считающие себя верующими, действительно уверуют в то, что они будут призваны к ответу за свои поступки, намерения, а также отношение ко всему мирскому и Божьему на Земле.

23.02.2005