Иудейские общины в современной России

Начавшееся почти 15 лет назад возрождение еврейской общины России уже привело к довольно значительным результатам. В частности, практически вся страна оказалась покрыта сетью общин. Наша статья – попытка кратко рассказать о том, как живут религиозные общины российских евреев.

На настоящий момент существующие в России еврейские религиозные общины находятся под патронажем двух крупнейших организаций – Федерации еврейских общин России (ФЕОР) и Конгресса еврейских религиозных организаций и общин России (КЕРООР).

Представители ФЕОР говорят о 167 общинах, признающих главенство ФЕОР. Они разделяют их на три разряда. На самом верху – община Москвы, ушедшая далеко вперед от всех остальных (впрочем, как и сама Москва от иных городов России). Здесь речь идет уже о предоставлении общиной значительного спектра услуг своим членам в рамках ультрасовременных общинных центров, первый из которых был открыт в сентябре 2000 (Интернет-центр, спортзал, кошерное кафе, встречи с известными людьми и пр.). Затем идут так называемые среднебольшие общины, или раввинские центры, насчитывающие свыше 10000 членов. Число среднебольших и больших общин оценивается примерно в 30.

Обязательной принадлежностью каждой такой общины является своя синагога, наличие в ней раввина, тесно взаимодействующего с председателем общины, наличие школы (обычно принадлежащей к системе “Ор-Авнер”) и летнего лагеря для молодежи, организация благотворительной помощи малообеспеченным, наличие своей газеты или интернет-сайта. В общинах регулярно проводятся Шабаты, празднуются еврейские праздники и т.д.

Еще ниже находятся малые общины – от 50 до 5000 человек. Они подразделяются на активные и малоактивные. Отнесение к той или иной категории зависит в основном от личности ее главы. С этим согласны и представители КЕРООР, отмечающие, что община развивается там, где есть хороший лидер. Председатель малой активной общины – это обычно еврейский активист 40-50 лет, представитель малого или среднего бизнеса. В своей деятельности он старается сотрудничать со всеми еврейскими организациями, и потому на этом враждебность между ФЕОР и КЕРООР практически не чувствуется. Обычно у общины есть свое помещение, в котором празднуются еврейские праздники и проводятся Шабаты, существует воскресная школа, библиотека (часть книг для которой предоставляет община соответствующего раввинского центра, к которому тяготеет община). Оказывается благотворительная помощь малоимущим. По знаменательным датам и еврейским праздникам проводятся концерты. Постоянного раввина в такой общине обычно нет. Он приезжает либо из-за рубежа, либо из соответствующего раввинского центра.

Численность реальных общин, находящихся под контролем КЕРООР, представители ФЕОР оценивают примерно в 30. Сами представители КЕРООР сообщают, что у них есть 54 общины современного и 61 община ортодоксального иудаизма, а также “множество незарегистрированных мелких групп”.

Отмечается большой интерес евреев к общинам, вызванный, в частности, тем, что впервые за несколько столетий властям не интересно выяснять, состоит тот или иной человек в еврейской общине или нет, а значит и никакими неприятностями это не грозит. Этот факт, а также интерес к своим корням приводят в еврейские общины много молодежи. ФЕОР в принцип делает ставку на привлечение молодых людей путем расширения услуг, оказываемых общиной (интернет-кафе, спортзал и пр.). Поэтому сейчас сразу в нескольких городах строятся общинные центры, наподобие московского, могущие предоставить весь спектр услуг и тем заинтересовать людей в возрасте от 15 до 30 лет.

Впрочем, подобный интерес приводит и к некоторым перекосам. В провинции часто наблюдается такое явление, как просьбы родителей-неевреев принять их ребенка в еврейскую школу из системы “Ор Авнер”, в которой подобные дети не могут обучаться согласно уставу. А по некоторым подсчетам среди посетителей молодежных клубов, интернет-кафе и т.д., организованных ФЕОР, до 40-50% не евреев. ФЕОР, однако, не считает подобные цифры чем-то ужасным, поскольку тем самым к иудаизму приобщаются многие люди, чьи предки ушли от еврейства сотни лет назад или даже не приходили к нему вовсе. Смешанные семьи также не оцениваются как бедствие, поскольку, по словам Б. Горина, еврейство не может быть закрытым клубом. Ребенок из смешанной семьи также вполне может получить еврейское воспитание.

КЕРООР предпочитает упирать на энтузиазм молодежи. В качестве положительного примера привлечения молодежи председатель КЕРООР З. Коган в интервью привел Томск, где около 40 человек из числа молодежи своими силами восстановили синагогу, а затем составили ядро новой общины, “наполнив синагогу теплом”.

Еще одной проблемой, отмечаемой представителями ФЕОР и КЕРООР, является вопрос об обеспечении общин раввинами – уроженцами России. “Благодаря” целенаправленной политике советских властей к концу 1980-х годов раввинов в еврейских общинах СССР можно было пересчитать по пальцам. Прошедшие 12 лет не улучшили ситуации. В общинах, входящих в сферу влияния ФЕОР, имеется всего 5 раввинов – уроженцев России. В общинах КЕРООР ситуация не лучше.

При этом, казалось бы, основания для этого нет – с 1989 года и по настоящее время израильские и американские иешивы закончили около 1000 выходцев из СССР, что намного больше имеющегося дефицита кадров. Однако практически все эти люди, уехавшие в возрасте 16-17 лет, после 5-6-летнего обучения настолько крепко привязывались к своей новой родине, что не собирались возвращаться домой. В Россию же в основном приезжали люди, по каким-то причинам не сумевшие устроиться у себя на родине.

ФЕОР для решения этой проблемы пытается наладить систему подготовки новых раввинов в России. С этой целью в 1999 году в Москве открылась школа “Месивта”, ученики которой помимо обычных общеобразовательных предметов изучают также иврит, Тору и Талмуд. В дальнейшем они не поедут в израильские и американские иешивы, а получат все необходимое образование здесь. По словам пресс-секретаря ФЕОР Б. Горина, Федерация надеется, что через 5-7 лет в России появятся первые 10 раввинов, обученных в “Месивте”. Впрочем, по словам Горина, непонятно, чем подобный эксперимент закончится, поскольку может пострадать авторитет раввина – ведь к иностранцам у нас до сих пор испытывают больший пиетет, чем к священнослужителям из “своих”.

Необходимость подготовки раввинов из числа российских евреев признает и КЕРООР. По словам З. Когана, “если раввин – это духовный учитель в классическом смысле, то надо признать, что мы находимся в кризисе. Мы благодарны тем его представителям, кто, оказав нам неоценимую помощь, стал нашими духовными учителями, однако, сейчас ситуация несколько изменилась. Нынешний раввин должен быть плотью от плоти своих прихожан, но знать больше их. Быть своим и при разговоре о Торе, и при разговоре о футболе”. Он признает, что ситуация, когда иешивы работают исключительно на заграницу, в принципе ненормальна, но пока ограничивается лишь констатацией этого факта.