О причинах утраты религиозных оснований в гуманистическом мирооотношении

Традиционно считается, что в эпоху Возрождения начался процесс секуляризации европейской культуры. В большей мере светские тенденции затронули Италию, в Северном Возрождении преобладала христианская тематика. Однако причины утраты религиозности Ренессанса, возможно, следует искать не в преобладании интереса к античной культуре, а в формировании принципиально нового сознания.

Возникновение индивидуализма и антропоцентризма на заре Нового Времени означало изменение всего строя мышления европейцев. Гуманисты, поместившие "Я" в центр системы координат, сознавали, что для прочей реальности это означало утрату субстанциальности. Следствием оказался отказ от серьезного переживания и осмысления связи с ней. Специфику позиции гуманистов раскрывает способ возрождения ими античности. Они впервые в истории отнеслись к языческой древности не как к живой и опасной, а как к навсегда ушедшей культуре. Ее воскрешение было возможным лишь как игра, примеривание на себя высоких образцов без отождествления с ними.

Гуманисты оказались перед фактом существования не культуры, а культур. Их мироотношение позволяло отстраненно относиться к любой из них. Их подход касался не только далекой античности, но и современного им христианства, давал им возможность ощущать себя одновременно "такими античными" и "такими христианскими". Такое дистанцированное, ироничное мышление можно с уверенностью характеризовать как "риторическое".

Особую роль в становлении нового сознания играл образовательный цикл, который гуманисты называли studia humaninanis, что можно перевести как "гуманистические занятия". Центральное место занимала в нем классическая риторика. По мнению одного из северных гуманистов Р. Агриколы, для того чтобы преуспеть в риторике, необходимо, чтобы всякая речь, была "приноровлена" (aptande) к природе своего предмета. То же требование, но применительно к более широкой сфере деятельности, включающей изобразительное искусство и даже религиозную проповедь, выдвигает Эразм Роттердамский. Он вполне сознательно стремился представить принципы классической риторики как формообразующие для гуманистического мировоззрения. Понятие aptus, которое можно перевести как соответствие, уместность, сообразность, как и близкое ему понятие dekorum, из технического принципа, используемого при построении речи, преобразуются у него, как и у других северных гуманистов, в методологические и теоретические принципы, которые лежат в основе всей гуманистической идейной парадигмы. С их помощью получил эстетическое и философское оправдание тот содержательный эклектизм, который присущ текстам самих гуманистов.

Говоря об эклектизме гуманистического мировоззрения, необходимо отметить, что его следует рассматривать не как слабость мировоззренческой парадигмы гуманистов, а как ее сущностную характеристику. Именно единство формально-методологического подхода, основанного на требовании aptus (dekorum) позволяло соединять в рамках, если не единой концепции, то, по крайней мере, целостного текстового единства те разнородные источники, доступ к которым открыла им культура эпохи ренессанса.

Способ мироотношения, возникший в самом начале нового времени представляется прообразом современного постмодернистского сознания. У. Эко назвал постмодернистами Стерна и Рабле, считая, что постмодернизм – не фиксированное хронологическое явление, а некое духовное состояние, kunstwollen, подход к работе.