1. 25 января 2006 г. была обнародована первая энциклика Папы Бенедикта XVI, которой с нетерпением ожидал мир. Обычно считается, что первая энциклика у Римских Пап является программной для всего понитификата.
Название этого важнейшего окружного послания "Deus caritas est" – "Бог есть любовь" взято из Первого послания св. ап. Иоанна. Предание гласит, что любимый ученик Христа в преклонные годы часто повторял эти слова, желая подчеркнуть, что в них заключен сокровенный смыл самого Бога.
Неслучайно и глубоко символично, что энциклика была подписана месяц тому назад, т.е. 25 декабря 2005 г., в Торжество Рождества Христова. Именно Боговоплощение указывает на тайну Божией любви – Бог, ведомый любовью, становится человеком ради нас, людей и ради нашего спасения.
Тема энциклики – это христианская любовь во всевозможных ее проявлениях и ее роль в жизни Церкви. На заре нового тысячелетия Папа показывает, что любовь к Богу и милосердие являются центральными принципами христианской веры.
На первый взгляд может показаться странным что Папа Ратцингер, твердо стоящий на защите нравственных принципов и обличающий секуляризм, нравственный релятивизм, потребительство, защищающий ценности жизни, семьи и нерасторжимость брака, выступающий против гомосексуальных союзов, борющийся против "культуры смерти", свою первую энциклику посвятил теме любви. Кажется, что более логичным было бы посвятить ее злободневным вопросам, вызовам современного мира – например, биоэтике или эвтаназии.
Однако корень всех сегодняшних проблем сокрыт именно в том, что современный человек забывает о главной и наивысшей заповеди – любить Бога и ближнего. И Папа с отеческой заботой обращает на это наше внимание.
Именно отсутствие любви к Богу и ближнему является причиной всех бед. Поэтому вполне логично, что Папа возвращается к теме любви, которой Бог наполняет человека и которую тот должен передавать другим людям, чтобы побудить мир открыть сердца в ответ на любовь Бога. Открытое сердце, исполненное любви – вот самый адекватный ответ на вызовы и проблемы современного мира.
2. Энциклика состоит из двух частей. Первая называется "Единство любви в творении и истории спасения". В ней представлены богословско-философские размышления о любви в различных измерениях.
Вторя часть – "Практика любви Церкви как ‘Общины любви’" –посвящена конкретному воплощению в жизнь заповеди любви. Если первая часть энциклики является теоретической, то вторая носит практический характер.
3. В первой части энциклики Папа обращает внимание на то, что в настоящее время слово "любовь" является одним из наиболее широко используемых и в то же время одним из наиболее "затертых". Из множества значений этого слова наиболее известным является любовь между мужчиной и женщиной, которую античные греки называли "eros", т.е. земная плотская любовь. В Священном Писании, однако, концепция любви представлена значительно глубже. Новый Завет, используя выражение "philia", что означает дружескую любовь, предпочтение отдает слову "agape" – любви, основанной на вере и ею сформированной, любви, готовой к самопожертвованию.
Евангельский взгляд на любовь, который принесло в мир христианство, вовсе не отрицает понятия "eros". Плотская любовь заключена в природе человека самим Творцом и требует дисциплины, очищения и зрелости, что достигается также путем самопожертвования, для того, чтобы не потерять своего изначального достоинства и не деградировать до уровня чистого "секса", превращающегося в товар. Недисциплинированный "eros" не возводит человека к Божественному, но ведет к его падению и деградации.
Христианская вера всегда считала человека существом, в котором дух и материя находятся во внутреннем единстве, и это единство поддерживает человеческое достоинство. Вызов "eros’a" может быть преодолен когда тело и душа находятся в совершенной гармонии. В этом случае любовь действительно ведет к отказу от собственного "я", к стремлению свободно отдать себя другому, открыть на этом пути самого себя и открыть Бога. Таким образом в "eros’e" проявляется Божественный замысел по отношению к человеку.
"Eros" и "agape" не должны противостоять друг другу и тем более друг друга взаимно исключать. Истинная природа любви заключается в их взаимодополнении. И хотя "eros" – это прежде всего желание, однако в сближении с другой личностью человек жертвует себя в стремлении "быть для ближнего", целиком ему себя посвятить. Таким образом в эти отношения включается момент "agape"; в противном случае "eros" теряет свою природу. С другой стороны, человек не может только дарить свою любовь, он по природе своей призван получать в даре любовь другого человека
В Иисусе Христе, Воплощенной любви Бога, "eros-agape" принимает наиболее радикальную форму. В смерти на кресте Иисус, жертвуя Себя ради спасения человечества, выразил любовь в наиболее возвышенной форме. Он гарантировал постоянное присутствие этого акта любви в Евхаристии, в которой под видами хлеба и вина Он дает Себя нам как манну, объединяющую нас с Ним. Участвуя в Евхаристии, мы также становимся вовлеченными в Его акт самопожертвования. Мы объединяемся с Ним и с теми, кому Он дает Себя. Мы образуем "одно тело", любовь к Богу и любовь к другим объединяются вместе. Заповедь любви к Богу и ближнему благодаря этой встрече с "agape" Бога уже больше не является требованием: любовь может быть "заповедана", так как вначале была дарована. 4.
Во второй, практической части энциклики Папа рассуждает о любви к ближнему, которая укоренена в любви к Богу. Любовь Бога к человечеству – это основание христианской веры, которая проявляется в благотворительной деятельности Церкви. Будучи обязанностью индивидуального верующего, любовь к ближнему также является обязанностью церковной общины, которая в своей благотворительной активности должна брать пример с любви между ипостасями Триединого Бога. Эта часть энциклики посвящена христианскому милосердию.
С самого начала своей истории Церковь осознала эту важную задачу и в скором времени создала соответствующие структуры для более эффективного служения. В Церкви "диакония" проявилась прежде всего в служении другим.
Практическое оказание помощи нуждающимся в материальных формах одновременно является деятельностью духовной, поскольку через дела милосердия люди познают Благую Весть. Вся деятельность Церкви является выражением любви, желания добра человеку, его евангелизации через проповедуемое Слово и совершаемые таинства, а также его поддержки в различных измерениях жизни и человеческой активности.
Поэтому благотворительность со временем стала одним из наиболее существенных элементов служения Церкви. Природа Церкви выражается в ее тройственной задаче: проповедь Евангелия (kerygma-martyria), совершение таинств (leiturgia) и служение любви (diakonia). Эти обязанности не могут быть отделены одна от другой.
Папа в энциклике отвергает марксистскую критику христианского милосердия, которая рассматривает благотворительность, как некий способ "держать бедных в повиновении". Согласно этой теории, бедные нуждаются не в делах милосердия, а в справедливости.
Церковь позитивно относится к идее социальной справедливости, однако, осознает, что бедные и нуждающиеся будут всегда, и им всегда необходимо помогать по примеру Христа.
Совершая дела милосердия, Церковь участвует в преображении мира. Милосердие является проявлением любви Бога со стороны Церкви. Учительство Церкви на протяжении уже более века подчеркивает важность социальных проблем, необходимость адекватных ответов на вызовы времени, поощряет развитие социального учения, предлагая миру доброкачественные пути решения возникающих проблем.
Созидание справедливого порядка в обществе – это первейшая задача светской власти. Церковь не хочет брать на себя функции государства, она стремится формировать совесть общества и обращает внимание на необходимость социальной справедливости, а также помогать в ее достижении.
Совершая дела милосердия, Церковь не должна потерять своей идентичности, не должна превратиться только в социальный институт. Наоборот, дела милосердия должны стать помощью в осуществлении ее духовной миссии спасения человека. Реализуемая в ней христианская программа – это программа доброго Самарянина, программа Иисуса, это "сердце, которое видит" и спешит на помощь как в делах духовных, так и в оказании материальной помощи нуждающимся. В своей деятельности как через проповедь Евангелия, совершение таинств, так и через диаконию Церковь должна вести ко встрече со Христом.
Говоря о необходимости дел милосердия, Папа подчеркивает, что благотворительная деятельность не может служить обращению нуждающихся в свою веру, не должна носить характера прозелитизма. Последнее особенно важно для России. Это еще одно подтверждение тому, что прозелитизм не является сознательной целью Католической Церкви.
Папа также приводит примеры многих святых и Марии, посвятивших себя служению милосердия, которые должны вдохновлять нас на это благородное дело.
5. Таким образом, первая энциклика Бенедикта XVI "Бог есть любовь" именно милосердную любовь ставит в центр жизни современной Церкви. Основанная на Евангелии и глубоко богословски аргументированная, энциклика призывает к упорядочению использования и понимания слова "любовь", она точно описывает любовь как особый, высший тип отношений между людьми, который ведет к Божественной любви "agape" и служению ближнему.
В окружном послании Папа показал себя не только как блестящий богослов, но и как заботливый пастырь. Католическая Церковь на современном этапе своего развития получила новый богословско-пастырский документ, который определяет основные направления ее деятельности, основанном на важнейшей христовой заповеди: "Возлюби Бога и ближнего".
