Слово о доме. И о душе

Несколько последних столетий люди делали все, чтобы погубить свой дом, планету, на которой они живут. В огромном количестве вырубались леса, отравлялись реки. Сначала огромные заводы, а потом и сотни миллионов автомобилей отравляли воздух. В ХХ веке к этому добавили радиационные заражения (Хиросима, Нагасаки, бесчисленные испытания ядерного и водородного оружия, наконец, Чернобыль). Над планетой оказался частично разрушен озоновый слой. Новые беды добавил парниковый эффект. Все крупные города оказались в осаде огромных мусорных полигонов. На планете можно уже по пальцам пересчитать уголки, не тронутые техногенной цивилизацией. И итог: резко выросло количество онкологических и сердечно-сосудистых заболеваний. Редкий ребенок сегодня рождается без аллергии. Вымерли тысячи и тысячи видов животных, рыб и птиц. Интенсивно принялись таять ледники, меняются океанические течения, и все это оборачивается для человечества смерчами, наводнениями, новыми заболеваниями

Несколько десятков лет назад человечество вроде бы спохватилось. Появились сотни природоохранных организаций. "Зеленые" стали бить тревогу и вроде бы смогли убедить людей в необходимости охраны окружающей среды. Но глобального улучшения ситуации так и не произошло. Почему? На этот вопрос мы попытаемся ответить в этой статье. Ответ будет достаточно неожиданным, хотя он уже известен многим. Мир сегодня одновременно переживает два кризиса: духовный и экологический. Ответы на экологические проблемы следует искать не в экономике или технологиях, а в человеческой душе. И во взаимоотношениях души с Богом.

Первое слово о доме

Нередко христианство упрекают в том, что якобы оно равнодушно к природе, а Библия не учит нас бережному отношению к лесам, полям и водоемам. То ли дело – язычество. В нем природа обожествляется. В язычестве множество богов природы и ее стихий. И Посейдон, и Перун, и Ярило, и древнеегипетский Атон, и Пан. И еще русалки, эльфы, лешие, кикиморы. Все они были духами природы, и уважение к ним было направлено на защиту природы.

Кое-кто, видя, как разрушается сегодня наш дом Земля, пытается возвратиться в прошлое. Так возникают новые неоязыческие культы. Последователи Анастасии, Порфирия Иванова, "Троянова Тропа", "Белый Лотос" и многие другие. Спасение они пытаются найти в единении с природой, нередко в отказе от благ цивилизации. Эти люди не понимают, что возврат к язычеству невозможен. Вот как говорил об этом выдающийся исследователь славянской мифологии и язычества академик Никита Ильич Толстой. "Как есть возраст человека – юность, зрелость, старость, так и есть возраст народа, нации, возраст культуры. Язычество есть результат дохристианского развития, с появлением Христа язычество как целостное религиозное понимание стало бессмысленным, безжизненным. Возвращение к язычеству – это все равно, что возвращение в каменный век – там так хорошо жилось: если убивали друг друга, то убивали камнем, и вообще люди были близки к природе.

После спасения человечества Христом, после пути начертанного и подаренного, я не вижу другого пути. Конечно, язычество как период дохристианский нельзя воспринимать как какое-то зло. Оно становится злом, когда насаждается сегодня в совершенно других условиях. Язычество было поиском Божественной истины. Так относился к нему святой апостол Иоанн Богослов. Он язычников не отвергал, он просто считал их слепыми. Древняя Русь приняла христианство потому, что славянское язычество как бы подготовило почву для этого. Поклонение природе, языческие верования, что природа живая, имеет душу – все это не так далеко от истины. Сейчас мы, например, знаем, что растения слушают музыку, лучше растут благодаря ей. Коротко говоря, язычество было экологией природы, а христианство – экологией духа. Если язычество говорило, что природа божественна, то христианство отвечало: "нет, природа не божественна, но в природе – Бог".

Надо заметить, что и в языческом мире люди уничтожали природу. Сельское хозяйство по сути – это манипуляция землей. Строительство домов и каналов, мелиорация – все это уже было в языческом мире, и этому не препятствовала вера в духов природы. И хотя некоторые рощи, горы и реки считали особенно священными, другие таковыми не были и никакого трепета у язычников не вызывали.

А вот что говорит об отношениях человека и природы Библия. Прежде всего Священное Писание обозначает: природа создана для человека. "И всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо... не было человека для возделывания земли". "И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи". "И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его".

Обратите внимание на слово "хранить". В Библии есть еще немало мест, где прямо говорится о том, что мир природы следует уважать и почитать. Библия возводит немалые ограничения на человеческое господство над природой. Священное Писание нигде не учит человеческой тирании над природой. Во Второзаконии вводится ограничение на вырубку фруктовых деревьев. В книге Левит есть указание для "отдыха" земли на каждый седьмой год. Сегодня мы говорим про "отдыхающую" землю, что она находится под парами. Библия говорит о том, что отношение к животным должно быть гуманным. И здесь самое время вспомнить, что же означает само слово "экология". Этот термин состоит из двух греческих слов: oikos (дом, родина) и logos (слово). Иначе говоря, экология – это слово о доме. Этот дом дал нам Бог. Не случайно святитель Иоанн Златоуст говорил, что человек всего лишь "домоправитель, которому вверено богатство мира. Это богатство – воздух, Солнце, воду, землю, небо, море", как замечает тот же святой, "Бог разделил между всеми поровну, как будто между братьями". "Поровну" – это значит каждый из нас одинаково ответственен за сохранение нашего общего дома.

Да хвалит Господа сестра моя Вода

Говоря о природе, следует помнить главное: весь этот мир создан Богом. Апостол Иоанн говорит: "Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" Эти слова с полным основанием могут быть отнесены и к природе, как к творению Божьему. Кто не имеет любви к этому миру и этой земле, которую все мы видим, как сможет возлюбить Бога, Которого не видит.

"Все, что совершается чудесного в этом мире, – писал блаженный Августин, – не идет ни в какое сравнение с тем чудом, которое являет собой этот мир – это небо и земля и все, что в них существует. А все это создано, конечно, Богом". Ту же мысль высказывает и святой Василий Великий. "Мир есть художественное произведение, подлежащее созерцанию всякого, так что через него познается премудрость его Творца". Преподобный Максим Исповедник говорил, что созерцание созданной Богом природы ведет к единению человека с Богом. Словом, мир создан по образу своего Творца, подобно тому, как человек создан "по образу и подобию" Божию.

Святой Ириней Лионский говорил, что наш мир – это специально созданный дом для человеческого рода, который благословлен Богом. И создание этого мира – часть Божественного плана спасения, и Бог не находится в стороне от природы. Подобно отцу, говорит Ириней Лионский, Бог заботится о своих творениях. Однако и в природе, как в зеркале, отразилось грехопадение человека. В "основах социальной концепции Русской Православной Церкви" отмечается: "Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, "терние и волчцы" на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения. В своих отношениях с природой люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог, Которому принадлежит "небо и... земля и все, что на ней".

В истории есть очень яркий пример любви к природе. Речь идет о жизни святого Франциска Ассизского (1182 – 1226). Франциск видел в природе собственную ценность. Он ценил животных и часто защищал их. Фона из Челано пишет в биографии Франциска: "Когда он находил изобилие цветов, он проповедовал им и взывал их ставить Бога, так если бы они были наделены разумом. Таким же образом он увещевал очень искренно поля и виноградники, камни и леса, источники воды и зеленые сады, землю и огонь, воздух и ветер любить Бога и служить Ему охотно. Наконец, он называл все создания "брат" и "сестра". Во многих историях о Франциске животные описаны как кротко и нежно отвечающие ему".

Самые известные произведения Франциска его "Гимн Солнцу", в котором он восхваляет Бога за красоту сотворенного мира.

Тебе – хвала. Тебе – благодаренье,
Тебя единого мы будем прославлять,
И недостойно ни одно творенье
Тебя по имени назвать!
Хвалите Вечного за все Его созданья,
За брата своего, за Солнце, чье сиянье,
Рождающее день – одна лишь тень,
О, Солнце солнц, умой Владыка, –
Одна лишь тень от Твоего невидимого лика!
Да хвалит Господа сестра моя Луна, –
И звезды, полные таинственной отрады,
Твои небесные лампады,
и благодатная ночная тишина!
Да хвалит Господа и брат мой Ветр летучий,
Не знающий оков и грозовые тучи,
И каждое дыханье Черных бурь,
и утренняя нежная глазурь!
Да хвалит Господа сестра моя Вода.
Она – тиха, она – смиренна,
И целомудренна, чиста и драгоценна!
Да хвалит Господа мой брат Огонь – всегда
Веселый, бодрый, ясный.
Товарищ мирного досуга и труда,
Непобедимый и прекрасный!
Да хвалит Господа и наша мать Земля.
В ее родную грудь, во влажные поля
Бразды глубокие железный плуг врезает,
А между тем она с любовью осыпает
Своих детей кошницами плодов,
Колосьев золотых и радужных цветов!
Да хвалит Господа и смерть моя родная,
Моя великая, могучая сестра!
Для тех, кто шел стезей добра,
Кто умер, радостно врагов своих прощая, –
Для тех уж смерти больше нет,
И смерть им – жизнь, и тьма могилы – свет!
Да хвалит Господа Вселенная в смиренье.
Тебе, о Солнце солнц, – хвала и песнопенье!

Особенно поражает в этом гимне то, что святой хвалит так много неодушевленных созданий. То, что понимается обычно как неодушевленное – солнце, луна, ветер, вода и огонь, рассматривается Франциском как части Божественного космического создания. Для Франциска "неживая природа" является живой, и она поет гимн своему Творцу.

Сегодня ряд историков считает Франциска Ассизского одним из основоположников нового экологического мышления. Однако верно сказано в Священном Писании: ничто не ново под Луной. Вот как поет в одном из своих псалмов о природе за две тысячи лет до Франциска Ассизского царь Давид: "Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде. Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его; да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы – по истине Своей".

Храм не должен быть "окружающей средой"

Как говорил один из булгаковских героев "разруха начинается в головах". Точно так же нынешний экологический кризис начался еще в XVII веке, когда к природе стали подходить совсем с другими "установками". А что она, природа, может дать "человеческому благополучию"? В это время религию и богословие решительно "отстраняют" от других наук. Если еще Ломоносов в собственной своеобразной "табели о рангах" ставит на одну ступень естествоиспытателей и математиков с пророками и апостолами, то последующие поколения всячески раздувают "конфликт" науки и религии. При этом именно науке приписываются прогресс и всевозможные блага, которые якобы она, и исключительно она, несет человечеству.

О том, к чему это привело, много позже расскажет русский философ и историк науки Тимофей Райнов. К сожалению, до недавнего времени его труды оставались в рукописях, поскольку кардинально расходились с марксистской философией. Т. Райнов замечает, что физико-химические науки склонны игнорировать самобытность природы, поскольку очень долгое время развивались под влиянием технических потребностей. "Одна из характерных особенностей этих нужд заключалась в том, – пишет Т. Райнов, – что при их удовлетворении человек и техника противопоставляют себя природе... Всякая организация в природе либо остается при этом в пренебрежении перед интересами и средствами человеческой техники, либо входит в расчет, как нечто второстепенное". Свои лекции по истории западноевропейской науки Райнов назвал очень жестко: "Техника есть школа безбожия". "Техника спрашивает: что можно сделать из данного материала, с какого конца к нему подойти, чтобы его можно было употребить для какой-то цели? Призывая имя Бога, в технике нельзя сделать ничего. В этом смысле техника, можно сказать, самая непочтительная сфера человеческой деятельности. Она стремится разрушить естественные тела природы и придать им желательную ей форму, делая из них такое употребление, которое подсказывается практическими задачами и целями. Никакого пиетета в действительности, полное распоряжение этой действительностью".

Потребовалось почти полвека, прежде чем человечество "схватилось за голову". Экологические проблемы стали так остры, что под угрозой оказалось само выживание человека. В "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви" говорится: "Сегодня все чаще критикуются концепции господства человека над природой и потребительский принцип во взаимосвязях с нею. Осознание того, что современное общество платит за блага цивилизации слишком дорогую цену, вызывает противодействие хозяйственному эгоизму. Так, выявляются виды деятельности, наносящие вред природной среде. Одновременно разрабатывается система ее защиты, пересматриваются методы хозяйствования, предпринимаются попытки создания ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, которые могли бы "встроиться" в естественный природных круговорот. Получает развитие экологическая этика. Руководствующееся ею общественное сознание высказывается против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, наносимый природе, предлагает ввести экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия".

Все это сегодня уже используется. Однако решительного перелома в экологической ситуации так и не произошло. Почему? Давайте еще раз обратимся к основам социальной концепции РПЦ. "Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, – отмечается в этом документе. – Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер. Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира... С христианской точки зрения, природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он – священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу... Бог, дающий "всему жизнь и дыхание и все" (Деяния 17:25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многообразных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу".

Сегодня, когда человечество перепробовало множество способов преодоления экологического кризиса, становится все очевиднее: корни кризиса окружающей среды находятся не в экономике, технологиях или политике, а в человеческой душе. Именно духовное состояние человека играет решающую роль в его взаимоотношениях с природой. Два кризиса, которые переживают сегодня люди – духовный и экологический, очень тесно связаны между собой. В современном обществе человек нередко теряет осознание жизни как дара Божьего, и тогда смысл его жизни сводится просто к физическому существованию. А природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь "средой обитания" или "окружающей средой". Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природы, поскольку не способна оказать созидательное воздействие на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают даже колоссальные технические возможности – при безразличии к смыслу, тайне и чуду жизни они не приносят пользы, а чаще причиняют вред.

Сегодня, все большему количеству людей понятно, что преодоление экологических проблем немыслимо без преодоления кризиса духовного. Все большее количество землян понимают: мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром. А поэтому преобразование природы должно начинаться с преображения души. В уже упоминавшихся основах социальной концепции РПЦ вспоминается очень верная мысль преподобного Максима Исповедника: человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом. Сделать шаг к построению такого "рая" может каждый. А пока человек не начнет такой работы, едва ли он имеет право жаловаться на неблагоприятную экологическую обстановку. Жаловаться на одолевающие невесть откуда взявшиеся болезни, депрессии, отсутствие сна, аппетита. Словом, жаловаться на жизнь...