Исторические и общественные законы Аллаха в развитии исламского призыва

Поистинне, одной из самых больших бед сегодняшнего поколения мусульман является отсутствие полного, всеохватного понимания своей религии и незнание законов Аллаха в развитии исламского призыва в человеческом обществе. Эти проблемы коренятся в западном мировоззрении, внедренном в умы мусульман и исказившем впоследствии исламское сознание. Это в первую очередь, касается разделения мира на "светский" и "духовный", разведения мира ежедневных дел, семейной жизни, усердия на работе, политики, экономики с миром поклонения Всевышнему и наполнения всех действий человека светом Божественной религии.

К духовному, исламскому миру многие современные мусульмане относят только Коран, Сунну и Шариат, причем исключительно в их узком понимании. Все, что лежит за пределами этого узкого понимания, объявляется неисламским – все естественные и обществоведческие науки, социальные и вселенские законы, законы развития человеческого общества.

На каком основании? Разве все это не созданно Аллахом? Разве над всем этим Аллах не поставил человека наместником?

Искаженное мировоззрение

Такое понимание Ислама приводит к тому, что в сознании современных мусульман мир предстает как обязательное противостояние группы убежденных сторонников Шариата и всей оставшейся Вселенной, живущей по "чужим" и "враждебным" Исламу законам.

Из этого миропредставления и произрастает убежденность в том, что раз мы, сторонники Ислама, стоим на правильном пути, то весь остальной мир должен в одночасье, по нашему желанию придти к принятию Божественного закона на том простом основании, что нормы Ислама превыше всех остальных, в том числе и таких "неисламских" законов, как законы развития человеческого общества и законы развития Вселенной.

С чего эти горячие головы взяли, что их группа, вдруг, ни с того ни с сего, должна восторжествовать над всем остальным миром? Аллах не дает победы Истине только потому, что это – Истина. Он дает победу только тем, кто последовал за ней, уверовал в нее, укрепил исламское братство ради Аллаха и полностью воплотил на практике метод Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), согласно слову Всевышнего, с которым Он обратился к Своему Избраннику (мир ему и благословение): "Он Тот, Кто поддержал тебя своей победой и верующими и объединил их сердца" (Коран, 62-63).

Если бы эти мусульмане ознакомились с Исламом полностью и взрастили бы в себе полноценное исламское сознание, то поняли бы простую вещь, что и законы развития Вселенной, и законы развития и жизнедеятельности человеческого общества созданы Аллахом, Господом миров, и никому, даже обладателям Истины, не дано их нарушать.

Невозможно ход истории человеческого общества повернуть вспять или ускорить. Невозможно сделать исламскими целые народы или построить исламские общества за месяц или год. Каким бы истинным ни был закон Аллаха, имеющийся у нас в руках, мы не в силах для моментального подчинения ему народов и континентов менять по своему усмотрению естественный ход развития человеческого общества, утвержденный Господом миров.

Не законы развития человеческого общества нужно подчинять стремлению сиюмитного установления исламского порядка, а процесс распространения и установления Ислама подчинять законам развития человеческого общества.

Разорванное сознание

В силу описанной выше разорванности сознания современных мусульман на "светское" и "духовное", даже появившиеся в исламском мире во второй половине 20 века, в эпоху деколонизации и политической модернизации, специалисты по всем направлениям научной и технологической мысли, ничем не могли помочь полноценному возрождению мусульманской цивилизации.

Поскольку, в их сознании была заложена все та же противоречащая духу Ислама половинчатая картина мира, а все их действия, даже, если в их основе лежали искренние намерения принести пользу умме, приводили к обратному результату. Потому что мировоззренческий фундамент, на котором основывались мысли и поступки мусульман был искаженным.

Именно об этом явлении писал крупнейший исламский мыслитель современности Калим Сиддыки, когда анализировал сознание мусульманина на примере специалиста по политологии: "Мусульманин-политолог как бы дробится на отдельно "мусульманина" и отдельно "политолога". По его словам, мусульманин, занимающийся политологией (сюда можно отнести любой другой вид деятельности – экономику, торговлю, военное дело, преподавание, медицину и т.д.), получается полностью независим от своей дисциплины.

Все решения, которые принимает такой мусульманин, и все действия, которые он предпринимает, изначально основанны на извращенном миропонимании, а не на полноценном, здоровом исламском сознании. А, следовательно, и результаты его усердия не могут привести ни к его пользе, ни к пользе уммы.

Именно поэтому Сиддыки приходит к необходимости возрождения здорового, полноценного исламского сознания мусульман и создания на его основе исламской науки – социологии, политологии и экономики, которая могла бы объективно анализировать и оценивать происходящие события и предлагать умме шаги и определять направления к возрождению, соответствующие духу Ислама и требованиям времени.

Знание исторических законов

Во времена застоя религиозного развития, пишет Юсуф аль-Кардави, мусульмане совершили непростительную ошибку, когда начали пренебрегать некоторыми видами "фард аль-кифая" (обязанностей, ложащихся на всю умму). Среди них он перечисляет научный, технический и военный прогресс, научный иджтихад в законотворческих целях, а также призыв к Исламу и противостояние несправедливым правителям.

К одной из ключевых научных сфер непростительным образом преданных мусульманами забвению относится знание истории собственной, а также соседних культур и цивилизаций. При этом проблема не была бы настолько глубокой, если бы подобная болезнь постигла только сознание малообразованных мусульман.

Однако сегодня полное отсутствие интереса к истории и абсолютное неумение извлекать из нее уроки демонстрируют многие студенты исламских вузов – надежда Ислама. В этой связи Юсуф аль-Кардави приводит в пример позицию основателя маргинального общества "Обвинения в неверии и переселения" ("Ат-такфир ва-ль-хиджра") Шукри, который утверждал, что "история Ислама не принимается в расчет", так как он считал ее недостаточно достоверной и сводил к текстам из Священного Корана. Поэтому этот деятель запрещал не только изучать эпоху исламских халифов, но и даже интересоваться ею.

Это при том, что история в мусульманском понимании представляет собой последовательную реализацию замысла Всевышнего по управлению человечеством, а историк, в назидание потомкам, фиксирует все доброе и плохое в этой реализации, осуществляемой людьми, пишет современный российский автор Асадулла Рапиев.

История – это зеркало, в котором отражаются законы Всевышнего для всего мира и, в частности, для человеческого общества. Прямым указанием на необходимость изучения череды исторических событий, их закономерностей и обязательного извлечения уроков из них является следующий коранический аят: "До вас уже дошли примерные обычаи, походите по земле и посмотрите, каков был конец, считающих ложью!" (3:137).

Кроме того, Аллах Всевышний в Своей Книге отмечает также закон периодичности и повторяемости многих исторических событий, который детально описал великий исламский мыслитель Ибн Хальдун задолго до появления европейских теорий цикличности истории и социальных процессов Кондратьева и Гумилева:

"И клялись они Аллахом – величайшей их клятвой, если придет к ним напоминающий, то станут они прямее, чем какая-либо община. Когда же пришел к ним увещеватель, то добавил им только отвращения. Их превознесением на земле и ухищрением зла, но злое ухищрение окружает лишь обладателей его. Разве ждут они чего-либо, кроме пути первых поколений? Никогда не найдешь ты для пути Аллаха перемены. Никогда не найдешь ты для закона Аллаха изменения!" (35:42-43).

"Если бы Аллах с нами заговорил, или к нам пришло бы знамение", – так говорили те, кто был до них, то же, что они говорят. Их сердца схожи" (2:118).

"Так ведь и к тем, кто был перед ними, не приходил посланник без того, чтобы они не сказали: "Колдун или одержимый". Завещали ли они это одни другим? Нет, они – народ, вышедший за пределы!" (51:52-53).

Также эти законы, как пишет аль-Кардави, отличаются общностью и распространяются на всех людей, вне зависимости от их религии или национальности. Какое бы общество ни совершило грех и ни отклонилось, оно получит воздаяние за свои грехи или отклонения, даже если будет это общество сподвижников Пророка (мир ему и благословение).

Достаточно привести в пример, какую цену заплатили сподвижники (да будет доволен ими Аллах) за ошибку, допущенную ими в сражении при Ухуде: "Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: "Откуда все это?" Скажи: "От вас самих!" (3:165).

Причем под изучением истории специалисты подразумевают не только историю мусульман, но и историю всего человечества, историю всех народов и всех эпох, мусульман и немусульман. Ведь законы Аллаха распространяются на всех одинаково, и в них нет предпочтения одних перед другими. И законы развития человеческого общества, законы исторические и социологические, как и законы, по которым развивается Вселенная, действуют как для уверовавших, так и для немусульман.

Закон постепенности изменений

Одним из основополагающих исторических и общественных законов, по которому Аллах предписал развиваться человечеству, является закон постепенности изменений. Из этого закона исламские ученые выводят заключение о необходимости постепенного и поэтапного призыва, постепенного и поэтапного воспитания человеческого общества, постепенного и поэтапного воплощения исламских законов на практике, а также обязанности проявлять терпение в ожидании результатов.

Даже Аллах Всевышний, имеющий власть над всем сущим, не являет миру Свои творения в одночасье, хотя Ему достаточно сказать "Будь!" и оно будет. Поэтапное развитие и формирование Вселенной, постепенный рост всего живого на Земле, развитие эмбриона в чреве матери – лучшие тому доказательства: "Вначале он бывает капелькой, затем сгустком, затем куском мяса, затем костями, на которые Аллах одевает мясо, затем Он выращивает зародыш в другом творении, пока он не выйдет ребенком. Да, благословен Аллах, Налучший из творцов!" (23:14).

Новорожденный выходит из чрева матери, затем становится грудным ребенком, затем его отнимают от груди, и он растет достаточно долго, чтобы стать подростком, и только после этого он становится взрослым человеком, готовым воспринимать окружающую действительность и внимать Истине. Также развивается и жизнь во всех ее проявлениях – от одной стадии к другой, как предписано законом Аллаха.

Именно этим путем вел Своего Посланника (мир ему и благословение) Всевышний при реализации его миссии. Айша (да будет доволен ею Аллах) передает: "Поистине, первым, что было низведено из Корана – это суры, в которых упоминалось о Рае и Аде, пока люди не пришли в Ислам, а затем снизошло разрешение и запрещение, а если бы первым снизошло: "Не пейте вино, не прелюбодействуйте", – то они бы сказали: "Мы никогда не откажемся от вина и прелюбодеяния" (Аль-Бухари).

Историки также приводят пример из жизни халифа Умара ибн Абд-уль-Азиза (да будет доволен им Аллах) – пятого из повелителей правоверных, идущих прямо и ведущих по прямому пути. Умар (да будет доволен им Аллах) пытался вернуть мусульман на путь четырех праведных халифов. Но при этом понимал, что прежде нужно окрепнуть и проводить изменения постепенно.

Но его сын – молодой и горячий Абд-уль-Малик, богобоязненный и воодушевленный, порицал своего отца в том, что тот не торопился уничтожить все, что появилось из ереси, и вернуть мусульман к исполнению всех исламских предписаний: "О, отец, почему ты не осуществляешь дел? Клянусь Аллахом, я бы не обратил внимания, если бы ради Истины ты и я кипели бы в котлах!"

Ответом его отца были слова: "Не спеши, сынок, ведь Аллах два раза порицал вино в Коране и запретил его в третий раз. Я боюсь, что я приведу людей к истине всех сразу, и они все от нее откажутся, и от этого произойдет смута".

Сирийский ученый Джаудат Сагид написал на эту тему книгу под названием "Пока они не изменят того, что с ними", которое он позаимствовал из двух священных аятов: "Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят того, что с ними" (13:11), "Это потому, что Аллах не таков, чтобы изменить милость, которую он дал народу, пока они не изменят того, что у них в душах" (8:53).

Именно эти аяты он делает лейтмотивом своего глубокого социологического исследования, в котором доказывает, что закон постепенности изменений в обществе требует от нас, прежде всего, изменения самих себя. После этого – перехода к воспитанию ближайшего окружения и поэтапному, постепенному изменению окружающей действительности

Закон определенного срока

Еще одним историческим и общественным законом Аллаха, открытым и описанным исламскими учеными, является закон определенного срока для каждого явления и процесса, в который наступает их зрелость и совершенство. Этот закон также, как и предыдущий, одновременно относится и к материальному, и к духовному миру. Согласно ему, невозможно ускорить или форсировать никакой природный или общественный процесс, для которого есть свой, определенный Аллахом, срок.

Так, если посевы пожать до их созревания, а плоды собрать раньше срока, то они не принесут ожидаемой пользы, а иногда даже могут принести вред. И если некоторые растения приносят плоды лишь через год, а некоторые деревья – лишь через несколько лет, то масштабные общественные процессы, такие как развитие исламского призыва, изменение сознания целых народов – могут принести ожидаемые плоды только через несколько десятков лет. И чем масштабнее планируемые социальные изменения в обществе, тем дольше готовится и вызревает их результат.

Призывы многих мусульман без кропотливой, подготовительной работы, в одночасье перейти к полному воплощению исламских предписаний в обществе исламские мыслители и ученые сравнивают с попыткой посеять семена в воздухе. А ведь подготовка общественной почвы, особенно такой отравленной нечестием, как в наши дни, занимает столь длительное время, что иногда одно поколение лишь закладывает основы грядущих изменений, а результаты пожинают второе или третье поколения. И в этом нет беды, пока все идет по предписанным Аллахом законам и в соответствии с методом Его Посланника (мир ему и благословение).

Неверующие курайшиты в свое время издевались над Пророком и смеялись над его словами: "Поистине, конечный результат – за мной и теми, кто уверовал в меня, а наказание для тех, кто отвернулся от меня". Они просили его ускорить то наказание, которым он их увещевал, не ведая о том, что у каждой вещи свой срок, которому она никогда не перечит.

"Они просят тебя ускорить наказание, и оно обязательно постигнет их внезапно, и они даже этого не почувствуют" (29:53); "И они торопят тебя с наказанием, но Аллах не нарушает никогда своего обещания и, поистине, день у твоего Господа как тысяча лет из того, что вы считаете" (22:47).

Поэтому, Аллах Всевышний велел Своему Избраннику (мир ему и благословение) терпеть свой народ, как терпели его братья – пророки и посланники (мир им всем), и не торопить для них наказания, как они его торопят: "Терпи же, как терпели обладатели твердости из Посланников, и не торопи с наказанием для них" (46:35).

И привел в пример ему и верующим тех, кто был до них из обладателей Писания и пророческой миссии. Как они терпели жестокие испытания, долгие странствия, тяжкое ожидание победы, но при этом не форсировали событий и не отступали от планомерного призыва и воспитания народа:

"Или вы считаете, что войдете в Рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас. Их коснулись беда и стеснение, и они подвергались таким потрясениям, что Посланник и те, которые уверовали с ним, говорили: "Когда же помощь Аллаха?" Да! Поистине, помощь Аллаха близка" (2:214).

Несомненно, помощь Аллаха близка, но и для нее есть определенный срок у нашего Господа, и Аллах не ускоряет ничего из своих творений. Поэтому, Пророк (мир ему и благословение) завещал своим сподвижникам терпение и воспитывал в них терпеливость, и они не торопили победу до ее срока.