Святки на Руси издавна праздновали 12 зимних дней, начиная с Рождества и заканчивая Крещением. Гадания, колядования, танцы, шутливые розыгрыши – все это непременные атрибуты Святок. Вероятно, особо любимыми святочные дни стали в народе за запрет работать, особенно после наступления темноты. Есть несколько легенд, объясняющих почему эти двенадцать зимних дней называются святками. Например, полагают, что до принятия христианства Святки были торжеством Святовита (это одно из имен верховного бога неба – Белбога). Другие настаивают, что это было время одного из славянских богов Солнца, Коляды. Некоторые производят это слово от старославянского "свиатки" – души предков. Как бы там ни было, в древности святочные обряды представляли собой заклинания на весь год и гадания о будущем.
Кстати, несмотря на распространенное мнение, Святки никакого отношения к религии не имеют, больше того, Церковь сурово осуждает связанные со Святками обряды. Церковь запрещала во время Святок гадания и ряжения, основываясь на постановлении Шестого Вселенского Собора: "Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, да подлежат правилу шесптлетней епитимий. ... пляски и обряды, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок". Двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь называет Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В первые три века христианства в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января (по старому стилю), и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что, по древнему обычаю, православные христиане, покончив с дневными делами, вечерами вспоминают события Рождества и Крещения Спасителя. Законы Российской империи запрещали "в навечерие Рождества Христова и в продолжение Святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".
Однако запреты эти, как это часто бывает, приводили к обратному результату: народ Святки полюбил и отказываться от веселого зимнего загула не собирался. Старинное поверье говорило о том, что в первый день Святок на землю возвращаются души умерших и начинается разгул нечистой силы. А раз так, то надо воспользоваться случаем и пообщаться с этой силой, бесстыдно заглядывающей в людские жилища. Правда, в сами дома нечистая заходить робела – иконы ж везде висели, а это ей не по нраву. Зато всегда было немало мест, где нечистая сила могла разгуляться от души – заброшенные или недостроенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки. Само собой, весьма вольготно, по народным преданиям, чувствовала себя всякая нечисть на кладбищах, да только ходить туда по ночам отваживались лишь самые отчаянные.
Общались с нечистой силой в основном для того, чтобы заглянуть в будущее – погадать. Зная о том, что Церковь гаданий не приемлет, люди старались обмануть и ее, и самих себя. Отправляясь на свидание с нечистой силой, с себя снимали нательные кресты и пояса, развязывали на одежде все узелки и завязки, девушки расплетали косы, бабы снимали с себя платки – это чтобы нечисть в волосах да тесемках ненароком не запуталась. Гадать шли тайком, часто в одной рубахе и босиком, на дорогу не крестились, хотя обычно наши предки не выходили из дома, не осенив себя крестным знамением. Для пущей таинственности накрывали голову и лицо платком. При гадании было принято очерчивать вокруг себя меловой круг – это средство, не подпускающее разную нечисть, упоминал еще Гоголь в своем "Вие". Также ее удерживал на расстоянии от гадавшего надетый на голову глиняный горшок. Но так обряжались для гадания люди повзрослев и посерьезнее. Молодые девушки, жаждущие узнать как можно больше о женихах, обычно сбивались в стайки и гадали дома, используя зеркала, свечи, обручальные колечки и проч. Некоторые, набравшись смелости, выходили ночью на ближайший перекресток, чтобы узнать имя жениха. Для этого надо было либо подслушать разговор прохожих, которые должны были назвать какое-то имя, либо спросить имя у проходившего мимо мужчины.
О чем гадали? Да о разном, о том, что больше всего интересовало людей. Разумеется, о видах на урожай, о жизни и смерти, о здоровье, о приплодах скота и т. д. Использовались ритуальные сосуды с водой из 12 колодцев, пели песню хлебу. В позднее время гадания превратились в обряд, а кое-где и просто в игру. Цель гаданий – узнать о девичьей судьбе. Гадали с помощью блюда с молчальной водой, украшений и подблюдных песен. Дошедшие до нас подблюдные песни содержат заклинания: "Кому поем – тому добро, тому сбудется, не минуется" и припевы: "Слава" , "Слово мое" , "Ладу" , "Свят вечер" , "Илею" (от Илья). Были распространены и святочные вечерки с вечерочными поцелуйными песнями, представлениями ряженых (игра в покойника со срамной молитвой, продажа коня или козы, дед с бабкой и др. ). Поцелуйные окончания вечерочных песен имели агропродуцирующее значение: "Цалуй в уста, чтобы рожь густа... "Способов гаданий было великое множество, и чем больший ужас внушали они гадающим, тем лучше. Считалось, что в святочные дни всем снятся вещие сны, которые расскажут о грядущем. Судьбоносными знаками могли стать звуки и слова, формы расплавленной восковой свечи или вылитого в воду белка. В картинке, "нарисованной" в чашке кофейной гущей, редкая девушка не узнавала знакомого парня, который должен был вот-вот отправить к ней сватов. По поведению тараканов, пауков и муравьев можно было с легкостью судить о том, какой характер будет у мужа, как он будет любить свою жену. Лай собаки указывал, с какой стороны приедет жених, стук топора пугал всех от мала до велика, так как сулил беду и смерть. Услышанная где-то или примерещившаяся музыка предвещала скорую свадьбу, топот копыт – дальнюю дорогу. Стук в ворота, в забор, в дверь хлева, рассыпавшаяся поленница – все это были знаки, которые в разных местах имели разное значение. Святочные сны считались вещими, но можно было и усугубить их пророческую силу: например, умыться студеной водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу сухие травинки, обежать дом или баню в одной рубахе, а то и нагишом. В окна летели башмачки и валенки, под подушку клали колечки, предметы мужской одежды, мешочки с зерном, гребешки, на коврик у кровати сыпали зерна пшеницы и овес – одним словом, чего только ни делали для того, чтобы во сне увидеть затянутое пеленой неизвестности будущее.
Одним из самых любимых святочных обрядов считалось колядование. У древних славян коляда был праздником народившегося солнца, днем рождения солнечного года. В эти дни жгли костры, плясали вокруг них, с приговорками скатывали с гор горящее колесо. Позднее при колядовании стали обходить дворы, петь колядки, авсеньки (авсень – восход солнца, начало светлой части года, дня), щедровки (от пожелания "Щедрый вечер!"), виноградья (припев "Виноградие краснозеленое" , виноград считался символом изобилия) с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам. С годами к этим языческим колядкам стали добавляться рождественские колядки, прославляющие Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой "вертеп" , показывая представления на евангельские сюжеты.
Завершаются как языческие, так и церковные праздники Крещением. В день Крещения повсеместно в храмах, на реках, озерах совершается водосвятие, обряд освящения воды в "ердани" – проруби, сделанной в виде православного креста. Грешивших на Святках (надевавших личины, гадавших) купали в проруби.
09.01.2007
Источник: Мир новостей
