"Поездка на Святую Землю – это возможность увидеть Библию в красках"

Протоиерей Олег Стеняев, бакалавр Богословия, является специалистом в области Сравнительного Богословия. Он миссионер, известный христианский публицист и проповедник, автор целого ряда книг, посвященных библейскому анализу актуальных проблем, связанных с жизнью Церкви и Общества. Возглавляет центр реабилитации жертв нетрадиционных религий и помощи наркозависимым им. А.С. Хомякова, организованный в 1994 г. при храме "Всех Скорбящих Радость" на Б. Ордынке в Москве. О. Олег является председателем редакционного совета газеты "Миссионерское Обозрение" (приложение к газете "Православная Москва"), ведущим программ на радио "Радонеж". С 9 по 17 мая отец Олег вместе с группой своих радиослушателей совершил паломничество на Святую Землю. В группе, с которой он приехал в паломничество, состоящей, кстати, из его радиослушателей, был апробирован новый опыт сопровождения паломнической группы, паломники не просто ездили по святыням Святой Земли, но еще по вечерам слушали миссионерские лекции о. Олега. Поездка была организована православным паломническим центром "Россия в красках" в Иерусалиме. Руководитель центра "Россия в красках" Павел Платонов задал отцу Олегу несколько вопросов, ответы на которые мы публикуем ниже.

Отец Олег, эта паломническая поездка была необычной, и мне бы хотелось, чтобы Вы рассказали нашим читателям, в чем новизна такой формы паломничества, раскрыли его смысл?

Мы хотим создать новый формат паломничества, с миссионерским уклоном. То, что мы с вами вместе сделали сейчас – это первый опыт, а в будущем хотелось бы с учетом маршрута, который Вы так удачно подбираете, под вашу программу поездки подготовить цикл лекций. И совсем не важно, приезжаю я или кто-то еще, либо Вы один всё это проводите, но будет подготовлена программа лекций под определенный маршрут. В идеальном варианте тот человек, который будет читать эти лекции, это не тот, кто все время ездит, решает проблемы в пути и уже устает за день. Я специально не бывал на маршруте, сидел в гостинице и читал книги, потому что я отлично понимаю, что паломники приезжают усталые, им бы душ принять, в себя прийти, поэтому после ужина, когда они садятся и расслабляются, мне надо так бодро и в то же время вдумчиво провести беседу, чтобы они забыли о своей усталости и еще раз более осознанно перебрали в памяти свои впечатления за день.

Протоиерей Олег Стеняев читает лекцию на тему: "О заповедях блаженств"

Расскажите, какие темы Вы освещали в своих лекциях, какие из них вызвали особый интерес?

В этот раз мы провели несколько лекций и бесед, хотя курсом это назвать пока сложно, но во всех этих лекциях есть некоторая связь. Речь шла о Святой Земле, о значимости приезда сюда, о том какие нравственно-религиозные выводы человек может сделать от такого опыта. Была большая лекция "Православное учении о спасении", я думаю сделать такую лекцию в Иерусалиме в рамках традиционных лекций Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), если Господь позволит.

Протоиерей Олег Стеняев читает лекцию на тему:

"Православное учение о спасении и многообразие религиозного опыта"

в рамках традиционных лекций Иерусалимского отделения

Императорского Православного Палестинского Общества

Была лекция "Глобализация или домострой", чтобы люди как бы немножко вернулись в Россию, я дал им лекцию о Домострое, о русских обычаях, обрядах, о их религиозном происхождении, о крещении Руси, об особенности русского типа святости. И людям было интересно так далеко от Родины, рядом с Африкой, на Святой Земле – колыбели нашего христианства – всё это слышать и на многое в нашей жизни и традициях посмотреть другими глазами. Это их очень взбодрило.

Сегодня была лекция на тему: "О заповедях блаженств". Планируется лекция, как продолжение "О грехопадении", где говорится на тему евангельского стиха, рассказывающего как было во дни перед потопом – ели, пили, женились, выходили замуж, так будет и перед пришествием Сына Человеческого. И мы будем говорить о причинах потопа, сравнивать и проводить параллели с последними временами, когда будет воцарение антихриста.

В дальнейшем мы будем делать цикл лекций уже с учетом маршрутов, и вот здесь Ваша помощь нам совершенно необходима, будем делать духовный обзор того, что Вы людям показываете. Ведь есть духовное значение Рождества Христова, духовное значение Его смерти, Воскресения, нужно пояснить людям, что это такое в духовном смысле, не в историческом, более менее осязаемом, а именно в духовно-религиозном значении.

Действительно, хорошо бы делать вот такие паломническо-миссионерские поездки, тем более, что наше Православное научно-просветительское общество "Россия в красках" в Иерусалиме, независимое ни от израильтян, ни от мусульман, созданное именно православными христианами, которые имеют гражданство Израиля как раз преследует цели укрепления русского духовного присутствие здесь на Святой Земле, для чего в первую очередь нужно просвещение.

Наши цели совпадают, и я всегда буду пользоваться возможностью встречаться с еврейской интеллигенцией. У меня особое отношение к еврейскому народу. Мое личное богословское вероубеждение таково – я считаю что Бог принял в жертву свой собственный народ. Ведь если бы евреи приняли Христа, то был бы конец света. Всё! Страшный суд и конец света. Судьба евреев, еврейского народа и Мессии часто совпадает в текстах Ветхого Завета. "Из Египта воззвал я сына своего"! Эти слова относятся ко всему еврейскому народу и к Сыну Божию, к Мессии. Это очень часто в Ветхом Завете – тексты, которые относятся и к Мессии, и к еврейскому народу совпадают.

На мой взгляд, Бог специально попустил этим людям впасть в неведение. Апостол Павел прямо пишет: "Через их падение спасение многим, тем более слабым". Ну, а потом о каком народе в Библии сказано, что "они и враги, и возлюбленные Божии"? Только о еврейском народе сказано. По отношению к благовествованию – мы враги, по отношению к избранию – возлюбленные Божии. Через их падение спасение многим, т.е. всем. Бог это промыслительно сделал, потому что если бы они приняли Христа, то это был бы конец света. Это часть Божиего домостроительства, то, что так произошло с этим народом. Думаю, что теологи христианские понимают, почему это произошло. Апостол Павел в послании к римлянам очень четко всё это объясняет, он говорит, что "когда дверь спасения закроется для язычников, она откроется для евреев". И это сейчас происходит. Происходило это на протяжении всей истории церкви, а в последнее времена это будет достаточно серьезным явлением.

На лекции в гостинице в Вифлееме

Отец Олег, а как можно проиллюстрировать эту мысль на примере из жизни?

Я помню, когда я был подростком, я ездил в Киев, и мне знакомые верующие, православные евреи, говорили: "мы знаем семью, которая одна из первых сознательно приняла Христову веру". Сознательно, а не из каких-то побуждений. А сейчас уже столько таких семей, что мы просто их всех и не знаем, а были времена, когда, действительно, по пальцам можно было сосчитать крещенных евреев. И сейчас этот процесс идет достаточно активно. В России очень много людей еврейской национальности принимают Христову веру. Они становятся очень ревностными православными христианами. Мы их даже ставим в пример этнически православным. Я сам из такой славянской семьи, но я всегда уважал любую национальную традицию. Я считаю, что тот человек, который любит свой собственный народ, он всегда с пониманием относится к другому народу. И мне всегда близок любой фольклор, любая традиция, если это цельная традиция. Это интересно всегда.

Мы проводим в России миссию среди мусульман. Причем эта миссия не носит агрессивного характера. Это просто именно вот такие богословские рассуждения, совместные конференции, встречи. Я думаю, что то, что может называться "миссия среди евреев", может носить чисто культурологический характер.

То есть это не подразумевает обязательного крещения в православную веру?

Конечно, вовсе не нужно ставить цель обязательно всех куда-то переманивать. Нет. У каждого народа есть свое предназначение. И то, что они не приняли Христа, как Павел пишет: "это спасение для многих". Тут своя Миссия какая-то, упрямство, этот фанатизм – благо для многих народов. Ведь как Христос начинает проповедь? Он говорит, что "пришел к овцам Израилевым". А когда они его не приняли, Он посылает проповедовать всем народам. Сначала Он говорит: "На путь к язычникам не ходите, в города самарянские не заходите". Но в процессе проповеди евангелия, Он сам посещает самарян – два дня проводит в их селении, беседует с самарянкой. Потом, когда он видит интерес со стороны эллинов к нему, Он говорит о славе которая ожидает Его в сердцах эллинов. Именно эллинский мир принял христианство, и Господь, хотя и не провел встреч с этими людьми, оставил это апостолам, которым завещал: "дела которые я делаю, вы больше сотворите". Господь проповедовал только здесь, а апостолов послал до пределов земли. А где пределы земли? Ведь сердце человеческое, открытое для слова Божьего, и есть тот предел, где нужно остановиться и проповедовать. Как Господь говорил: "Придете в какое место, узнаете, кто может слышать", то есть, где есть достойный, там и оставайся проповедовать.

А каким образом Вы как православный священник, уже в 3 раз посетивший Святую Землю, оцениваете ситуацию на Святой Земле, какие у Вас сложились впечатления от этой поездки, что-то новое увидели, добавили для себя, что-то увидели иначе?

Мне кажется, что ситуация, которая сложилась здесь, конечно, тяжелая. Здесь самый больной момент – это взаимоотношения между евреями (иудеями) и мусульманами. Христианство здесь – это просто некий фрагмент – приехали, прилетели, улетели. Просто есть какой-то интерес к нашим паломническим делам.

Я никогда не забуду, когда готовились торжества к 2000-летию Рождества Христова, то проходила конференция в Москве, и меня пригласили принимать там участие. Были представители от Израиля, от министерства по культуре, туризму, мне приходилось с ними общаться, и что меня поразило, они всё время избегали словосочетания "Рождество Христово". Они говорили: "двухтысячелетие, миллениум". Вот такие слова звучали и выражения. Я как-то подошел к ним и говорю: "но все таки принцип должен действовать "мегед ад мегед" (мера за меру в пер. с иврита), если вы зарабатываете на Христе до сих пор так удачно, надо как-то менять отношение к Нему.

Я заметил, а я внимательно слежу за иудейской мыслью, читая их литературу, – отношение ко Христу меняется. Уже есть раввины, которые пишут в своих книгах, что это Великий еврей, есть те, которые не находят в Его учении, что противоречит их пониманию закона. По сути дела Христос сделал закон намного строже. Раньше было сказано "не убий", а Он говорит "даже не гневайся на брата", раньше было сказано "не прелюбодействуй", а он говорит "тот, кто с вожделением смотрит, уже прелюбодействует в сердце своем". И апостол Павел – бывший Шауль (Савл) – говорит "я по закону непорочный, но ища оправдания во Христе оказался грешником". Почему он так говорит? Потому что формально, он действительно был непорочен. Он никого не убивал, мог не прелюбодействовать, быть целомудренным, но он одобрял убиение Стефана, гневался, дышал угрозами убийства на учеников Иисуса.

То есть заповеди Христа, действительно, позволяют заглянуть в человека намного глубже?

Конечно, более того, ища оправдания во Христе, человек переосмысливает отношение к закону, он на самом деле начинает видеть духовную сторону каждой заповеди. С точки зрения христианства, иудеи, адвентисты седьмого дня, все субботствующие – они немножко неправильно понимают субботу. Мы христиане верим в то, что нам осталось субботство, как в книге Паралипоменон, в последней книге в конце сказано: "во все дни запустения, когда землю никто не обрабатывал, она субботствовала". Т.е. мы хотим Богу посвящать не один день в неделю, а каждый день – понедельник, вторник, среда, четверг. Потому что наш учитель Господь Иисус Христос, он говорит через апостолов: "всё, что вы ни делаете делом или словом, делайте во имя Иисуса Христа"! Стою ли я у станка работаю или воспитываю детей, если я подлинно религиозный человек, то я должен это делать сообразующим заповедям Бога, т.е. священнодействие – это весь образ жизни для христианина. А субботу мы чтим. Православный канон признает этот день не постным, в отличии от католиков, как памятник умиротворения. В православном катехизисе сказано, что "в память о древнем почитании субботы и о том, что это памятник миротворения, церковь имеет особое отношение к этому дню".

Отец Олег, поясните особое значение воскресного дня для православного христианина.

Другое дело, что воскресный день имеет для нас большее значение, потому что творение пало, и хотя мусульмане и иудеи отрицают иногда концепцию грехопадения, но и они понимают, что Адам был другим человеком. Мидраш[1] вообще говорит, что Адам был от земли до неба. Адам был бессмертный человек, а то что произошло с человеком – это никак нельзя назвать иначе, как выпадание из духовного мира или падение в результате греха, то, что называется грехопадением. В Коране события райской жизни происходили просто где-то на небесах, потому что в Коране в суре Аль Бакара сказано: "низвергнетесь на землю, за то, что вы совершили, за то, что они послушали Ибриса". И вот тут как раз диалог между авраамистическими религиями – очень интересная тема. Мы в России находим много общего и с мусульманами, и с иудеями в вопросе реабилитации людей, которые пострадали от разных сект, от наркомании, наркозависимых, с другими "группами риска" работаем и здесь находим понимание, проводим совместные конференции на телевидении, на радио, есть богатый опыт, который мы накопили в России.

А что у них проблема с сектами тоже остро стоит?

К сожалению, да. Сейчас, например, иудеи вынуждены делать в Москве базу, чтобы противостоять сектантской экспансии, потому что они устали от того, что ни еврей приезжает, то какая-то новая секта обнаруживается, и это проблема, как и у нас. Но мы давно с этим сталкиваемся, у нас есть опыт работы с этими людьми. У меня целая дипломная работа в духовной академии была на тему: "Как организовать первую встречу с сектантом", как её выстроить, о чем говорить, о чем не говорить. Как вообще проходит реабилитация в течение полугода, в течение года.

А какие еще точки соприкосновения есть между мировыми авраамистическими религиями?

Мы нужны друг другу, потому что, как пишет иудейский автор: "у каждого народа есть свое дело, и он его делает в этом мире, всё целесообразно, потому что когда Бог создал весь мир, он сказал, что "всё весьма хорошо". А создавая мир, Он создал и всё, что в нем происходило. Это же очевидно. Апостолы так и пишут, что "в Иисусе Христе мы избраны, прежде создания мира", а иудеи тоже учат о том, что "то, что связано с Машиахом (Машиах – Мессия на ивр.), – прежде сотворения мира". Если Мидраш посмотреть, то пишут, что "до сотворения мира имя Машиаха уже известно". Вот сейчас издали Мидраш в Иерусалиме. В России мы работали над этим текстом и выяснили во время полемики с некоторыми раввинами, что иудеи не отрицают того, что Он родился в I веке. Всё-таки почему такое наказание дал Бог иудеям в I веке, что такое они сотворили? Может, это поколение как раз не оказалось готовым принять Машиаха? В этом, может быть, главная причина? И раввины сказали: да. При этом они, правда, сказали, что это "наш Машиах", ваш другой. Но, скорей всего, эта причина, потому что когда был диспут того же Маймонида[2], и ему из Агады показывали тексты, что Машиах появляется как бы при гибели Второго Храма по агадическим текстам, Маймонид сказал: "родиться и прийти – равные вещи, мы ожидаем его пришествия". А родиться он мог, действительно, во дни Второго Храма. Маймонид сказал во время известного диспута: "а так как он Машиах, то он может жить вечно", а по Мидрашу тому же – "он вознесся на небо". Это же все напечатано в иудейских книгах. И он должен был потом прийти на землю, т.е уже родился, уже вознесся, придет, не приняли – такое страшное наказание, и много совпадений таких интересных. Я уверен, что думающие люди в христианстве и в иудаизме могут о многом поговорить по этим вопросам, тем более, что все ожидают пришествия Мессии, а кто там придет Мессия или не Мессия, антихрист не антихрист – это же тоже интересный вопрос, потому что тут как раз лежит та напряженность между разными религиозными группами, которую как-то надо снимать, и таких открытых, честных, богословских, теологических дискуссий не надо бояться.

Отец Олег, Вы говорите интересные и правильные вещи. Но готовы ли заинтересованные люди к взвешенному диалогу? Есть ли подобный опыт?

Не надо думать, что это достояние культуры средневековых каких-то взаимоотношений иудаизма с католической церковью. Нет. Может, просто древние люди были мудрее и, прежде чем устраивать какие-то конфликты, раздувать их, они все-таки сначала думали, о чем они говорят, и шли на диалог. А диалог культур необходим. И есть целая еврейская организация "Мастер культур", которая публикует и православных авторов, и иудейских авторов, то что Михаил Гринберг делает, я считаю, тоже очень интересный такой опыт. Гринберг известен нам как специалист по старообрядческой церкви. Он защитился и написал большую работу о епископе старообрядческом, о гонениях и т.д. Есть интересные люди везде в принципе, но что нас пугает в ситуации, которая складывается здесь, это напряженность между мусульманами и иудеями.

Мы не позволяем так относиться к мусульманам. Я как священник осуждал войну в Чечне, выступал против нее открыто, я говорил, что будет Божие наказание России. Я в войну возил гуманитарную помощь по благословению священноначалия на территорию чеченской республики пять раз, во время второй войны, и я видел, во что превратили Грозный, я видел, как обстреливали Грозный в 2000 году под Новый год, город весь пылал, метались люди, так кричали – очень страшно, и я понял – это вернется. Зло оно всегда возвращается, и люди это должны знать, ты утопил, за это тебя утопили и утопившие будут потоплены. Мне кажется, нужно пересматривать отношение к мусульманам. Здесь сейчас трудно понять, кто всё это начал. Сначала "Хагана"[3] взорвала англичан, госпитали взрывали, разные организации, потом арабы чему-то научились тоже и начали взрывать себя и т.д. Это никогда не остановится, если люди не сядут за стол переговоров, и не политики должны этим заниматься. Если линия напряжения лежит в плоскости политической, то просто враги встречаются, а тут же религиозные мотивы, мотивация религиозная у конфликтов. Быковский в свое время в 70-х годах написал статью о том, что грядущие войны, которые охватят всю планету, будут начаты по религиозным швам. И, действительно, в Хорватии, в Сербии, в Чечне, в России...

Как раз в России мы и показывали, что это не война православных с мусульманами. Мы туда приезжали, мы помогали детям, женщинам, Патриарх говорил: "помогать всем". И я получил грамоту от Патриарха, что я могу служить на каждом месте литургию. Мы и служили. Однажды мы видели храм, который никогда чеченцы не трогали, в станице Асиновская. Это потому, что его бабушки охраняли. Я спросил: "а почему же вы другой храм расстреляли, а этот не трогаете?" А чеченец один говорит: "да хотя бы один старик с ружьем сидел, мы б напали на этот храм, а если мы на старух пойдем, то над нами сейчас весь соседний тэйп будет смеяться". И вот там диалог налаживается: храмы восстанавливаются, мы участвуем в реабилитации солдат, которые прошли через горячие точки. Ведь у многих очень странный такой синдром – принимать ислам.

А как это можно объяснить?

Именно у прошедших через горячие точки, которые воевали с мусульманами, возникает потом комплекс вины, они возвращаются в мирную жизнь, а там-то всё продолжает пылать, они это знают, и у них появляется комплекс вины. То же самое было в Америке, когда проводилась операция "Буря в пустыне", потом после нее несколько тысяч американцев приняли ислам, не имея к нему никакого отношения. Психологи исследовали это явление. Мне кажется у еврейского народа должен быть очень большой комплекс по отношению к мусульманам, как и у нормальных мусульман по отношению к евреям. Вот эти комплексы надо снимать, именно обнаруживать эти швы, болевые точки, где мы расходимся друг с другом. А это всё в теологической плоскости, это не политика.

Действительно, не за все ответственны политики, что-то можно делать и на уровне общения простых людей. Какие варианты взаимодействия на этом уровне Вы могли бы предложить?

Свое слово должны сказать религиозные пастыри. К примеру, когда здесь священник идет с крестом, то на него могут плюнуть. Я сам видел, как евреи идут мимо христианского кладбища и начинают плеваться в сторону кладбища. Я не понимаю, почему это делается. В России тоже бывает осквернение еврейских кладбищ, но Церковь решительно осуждает такие действия. Мы в храмах говорим людям: "Не делайте этого! Это не по-христиански, это не наш метод". Мы в России всегда реагируем болезненно, если религиозные чувства мусульманина или иудея оскорбляются. Мы защищаем религиозные меньшинства, и я думаю, что здесь тоже надо пересмотреть какие-то моменты. Почему интересно синагога молчит в Израиле? Но не только религиозный аспект есть у этой проблемы. Здесь опять должен быть и культурный диалог. И люди светские, скажем такие, как ваш культурологический центр, могут даже больше сделать, чем люди религиозные, ведь каждый священнослужитель той или иной религии заформализован, имеет свою внутреннюю, четкую установку, а культурный человек, широко образованный, владеющий одновременно и еврейским языком, и русским, может помочь формированию мостов культур. То, в чем мы сейчас остро нуждаемся.

Отец Олег, у Вас очень интересное видение современных проблем, скажите, возвращаясь к паломникам нашим русским, на Ваш взгляд, возрождение традиций русского православного паломничества на Святую Землю на сегодня является важным, или у России достаточно своих внутренних проблем, которые пока более актуальные?

Возрождение паломничества – это очень важная проблема. Дело в том, что сейчас мы видим в церкви очень много молодежи. Когда мы требовали, чтобы нам отдавали храмы, светское общество говорило нам: "зачем вам храмы, кем вы их наполните?" И вот сейчас у нас очень много новых людей, раньше некоторые священники возражали, когда рядом открывали еще храм, они боялись, что часть прихожан уйдет туда, зачем, мол, разрывать общину. А сейчас нам приходится еще строить храмы. И новые храмы сейчас наполняются, и старые храмы наполнены, туда много людей ходит. На праздник заходишь, всё переполнено. Иностранцы приезжают и поражаются, когда это видят.

Надо сказать, что в советское время мы были очень богатыми людьми, храмов было мало, но ходило много верующих, и священник имел зарплату, как космонавт. Сейчас пришло очень много людей из нерелигиозных семей. Был очень сильный приток людей на тысячелетие Крещения Руси, мы не знали, что делать с этими людьми, надо было их воцерковлять, оглашать, и тогда немножко мы перестарались. Покрестили людей, но ничего не дали, кроме обряда, а сейчас мы уже более серьезно к этому относимся. Люди приходят, например, венчаться, а мы им говорим: "посетите три беседы", для тех, кто хотел бы детей крестить или младенцев и крестных хороших иметь – три, четыре-пять бесед. Взрослый человек приходит креститься, ему на подготовку тоже отводим 3-5 бесед. Сейчас мы очень серьезно к этим вещам относимся, а поездка на Святую Землю – это же возможность как бы увидеть Библию в красках. Никакой перевод, даже оригинал Библии, который можно сидеть и тщательно изучать вдали от Израиля, не может дать такой панорамы ощущений, какие человек получает на Святой Земле. Где говоря проповедь, можно всё это видеть, озвучить все эти святые камни, и дай Бог, чтобы это продолжалось. Но помимо этого, паломничество – это еще и вклад в диалог культур.

Вы хотите сказать, что паломник может нести культурную миссию, участвовать в диалоге культур?

Конечно, каждый паломник, который побывает на Святой Земле, обязательно изменит отношение к еврейскому народу, он действительно поймет, что есть какая-то промыслительная воля Божия, относительно того, что одни люди верят так, а другие иначе. Какой-то во всем должен быть свой смысл. Потому что не может такого быть, чтобы Господь вел народ из Египта в пустыню, через море, и чтобы потом они провалились, но как я уже сказал, провалились так, что "через их падение – спасение многим". И мы об этом помним, и у нас есть основания иметь добрые чувства к этому народу. Как Павел говорит: "они враги по отношению к благовествованию, по отношению к отцам, так как дети Авраама, Исаака и Иакова – возлюбленные Божии".

У меня есть к Вам вопрос как к православному священнику, несущему послушание миссионера в такое сложное время на постсоветском пространстве. Что оно из себя представляет с точки зрения структуры общества? Ведь теперь однородного понятия "советский народ" не существует, есть много мнений, разных политических взглядов...

Постсоветское пространство – это не только бывшие партработники, но это и те диссиденты, которые боролись с этим режимом. Как ни странно, но это люди одного склада ума, это одна тусовка, скажем так. У меня был такой случай в жизни, я Вам расскажу в виде маленького отступления. В советское время было у меня несколько знакомых из националистической организации "Память" – православные люди с бородами, такие крепкие мужики, и были знакомые, которые на ульпанах собирались и учили еврейский язык, я тоже туда ходил в молодости, интересовался. И вот я пригласил и тех, и других на свой день рождения. И что меня поразило – это люди одной тусовки. Эти с бородами и те с бородами, эти такие активные, политизированые и те такие же. Они сначала не поняли даже, кто из них кто, потом, когда выяснили, кто они, то сели и решили, что надо поговорить.

Стали разговаривать. Оказалось, что у них и цели одинаковые. Один из "памятников", как мы их называем, обращается к сионисту и спрашивает: "у вас какая цель"? Тот ему отвечает: "чтобы евреи вернулись на историческую родину", а "памятник" говорит: "и у нас такая же цель"! Я говорю: "ребята, ну что вы такое говорите, может, кто-то тут захочет остаться, почему это все должны уехать обязательно?" Сионист говорит: "нет, они должны вернуться", а "памятник" говорит: "нет, они должны уехать". Я говорю: "у вас какой-то заговор антисемитский, зачем человеку бросать хорошую работу, нормальные условия, переезжать куда-то непонятно, одни вот их тащат куда-то, другие их выгоняют", и один религиозный националист русский говорит: "а мы выполняем ту роль, которую Бог поручил египтянам, там же сказано, что ловцов будет посылать Господь через пророков и будет гнать и гнать их, вот мы и гоним", а сионист ему руку пожал, и говорит: "правильно, вот вы правильно роль выполняете, гоняете и еще мягко поступаете, они все должны уехать". Это была для меня дикость какая-то.

Я знал нормальных евреев, которые уехали, не обязательно это православные люди, просто светские люди, которым Израиль, не Израиль не очень и интересно, их больше физика интересует, науки какие-то, поэтому политиканы – это люди какой-то своей тусовки, и с ними работать достаточно сложно.

Кстати, интересно, почему на Ваш взгляд, многие уехавшие из Союза евреи вдруг приняли крещение?

Можно понять, почему многие евреи принимают православие. Я беседовал в Москве с некоторыми, которые сюда уехали. Они говорят: "мы уезжали и плевались на всё русское, что-то нам дико было всё, ненавистно, потому что всё ассоциировалось с этим коммунистическим террором, а приехали в Израиль с чувством, что тут всё не так". Ну, всегда не так, как человек хочет, где-то лучше или хуже, и не так, как человек думает. И вот кто-то зачастил в русский ресторан и там "квасил", кто-то еще как-то себя искал, а кто-то в храм зашел, и сам себе сказал: "ой, вот оно, и запах такой". То, что, может, они не любили, ненавидели в России, вдруг пробудилось в ностальгии, и вот это тоже надо понимать этим людям, которые здесь живут, что для многих ностальгия по прежней родине это проявление уважения к той духовной атмосфере, в которой они жили, а это касалось как-то любого советского человека.

Вот советский союз развалился в 1991 году, освобожденный от идеологических догм народ кинулся, как Вы заметили ранее, массово креститься, новая волна бывших советских людей пришла в храм, в том числе и в ряды священства, которое в этих храмах несет свое церковное послушание, как-то направляет эту паству. Скажите, освобождение от советского менталитета достаточно успешно проходит в России, или проблемы, связанные с наследием коммунистического прошлого, еще остаются, и с ними надо как-то бороться?

Если говорить откровенно, то у многих, даже у партийных работников не было настоящей коммунистической убежденности, настоящего внутреннего атеизма. Я как священнослужитель, который 25 лет назад рукоположился, с уверенностью могу это сказать. Секретари парткомов, обкомов, которые ругали каждого человека, который крестил своего ребенка, они же сами к нам приезжали. Я никогда не забуду такой случай, когда служил в Кирсанах Тамбовской области: приезжает начальник райисполкома, с ним начальник КГБ, и привозят они ребенка. Оказывается, этот исполкомовский глава привез крестить своего сына, начальник КГБ будет крестным, и мне говорят: "если кому скажешь, мы тебя посадим, а за что придумаем"! Они все также крестили своих детей, но всё это делали тайно, нелегально, поэтому этот "колосс на глиняных ногах" и рухнул. Это химера была – коммунистический эксперимент, это изнутри всё прогнило и просто всё должно было рухнуть рано или поздно. Ильин об этом очень много писал.

Но Вы правы, говоря, что образовался вакуум после крушения режима, там оказались и те, которые боролись против этого режима и те, кто его представляли, они не у дел оказались. Все повернулись в другую сторону и бизнесом стали заниматься, но ведь бизнес не решает ничего. Людям надо как-то духовно заполнять внутреннюю пустоту, идеологически как-то расти, и многие стали себя искать. Некоторые пошли в секты.

А чем привлекательны для таких людей секты?

Многие, например, попали в секту "свидетелей Иеговы" только потому, что эта секта называет себя "организацией". У них всё очень организованно и структурированно. Я заметил, там, в основном, бывшие военнослужащие, бывшие функционеры из среднего звена, комсомольские работники, члены каких-то низовых ячеек компартии, они себя нашли там. И вот мы, когда создавали концепцию миссионерской работы, то поняли, что для каждой социальной группы нужна отдельная концепция, потому что нельзя сделать общую концепцию для всех сразу.

Расскажите об особенностях паломнической формы миссионерской работы.

Паломническая форма миссионерской работы, причем не важно, есть среди паломников миссионер или нет, это особая форма, она очень древняя, очень для славян авторитетная форма Богообщения – отправиться в Святую Землю. Раньше пешком ходили. Ходили не только "калики перехожие", но и богатые купцы, оставлявшие в Святой Земле много золота, серебра, как волхвы с дарами приходили. Поэтому, я думаю, что и министерство по туризму должно проявлять интерес к этому, все выиграют, если религиозные группы будут ездить туда-сюда, я вот знаю, хасиды ездят на Украину. Для наших людей, воцерковившихся после долгих лет атеизма, очень важно посетить Святую Землю, пройтись по тропе старорусских пилигримов, побывать здесь, ощутить подлинную библейскую атмосферу, вдохнуть полной грудью эту благодать, и мы благодарны тому, как нас здесь принимают. Я же вижу, что нас принимают разные люди, в гостиницах, на приемной и относятся доброжелательно, с уважением, и арабы те же самые начинают зазывать к себе паломников, только приезжайте, чем больше, тем лучше для всех.

Ну что же, отец Олег, огромное спасибо за прекрасное обоснование всех тяжелейших проблем, и очень надеемся увидеть Вас еще на Святой Земле, приехать к Вам на радио, поговорить о насущных проблемах, которые существуют и в современной церковной жизни.

И мы с Вами обязательно сделаем общую передачу. Мы, кстати, планируем пригласить паломников разных возрастов на эфир, чтобы они поделились своими впечатлениями об этой новой форме паломнической поездки, хотим сделать целую передачу на эту тему, и я расскажу о Вашей готовности поддержать эту инициативу.

Я со своей стороны поражен неформальным подходом паломников к святыням, их каким-то вдумчивым и молитвенным отношением к ним, и я вижу в этом Ваше влияние и духовную работу, проведенную с ними. Огромное Вам спасибо!

Святой Град Вифлеем

15 мая 2007 года

Вопросы задавал Павел Платонов

Собс. инф. Православного паломнического центра "Россия в красках"

Фотоархиф Общества "Россия в красках" в Иерусалиме

Примечания

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Мидраш, еврейск., собрание агад и поучительных толкований на св. Писание, вид еврейской литературы IV-VII в. (Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона)

[2] МАЙМОНИД (Maimonides), настоящее имя Моше бен Маймон или сокращенно на иврите Рамбам (Раби Моше бен Маймон) (1135-1204) – еврейский мыслитель, врач – лейб-медик египетского султана Саладина, философ и теолог. Один из наиболее авторитетных раввинов Средневековья. Основные философские сочинения: "Наставник заблудших" ("Морэ невухим") (ок. 1190, написано на арабском языке, позже переведено на древнееврейский), "Книга заповедей" и др. Упорядочил, опираясь, в частности, на ряд подходов философии Аристотеля, труднопонимаемые до того времени предания Талмуда, осуществив оптимальное их истолкование. (Энциклопедия "Религия")

[3] ХАГАНА´ (оборона,защита`), подпольные вооруженные силы, созданные еврейским ишувом в подмандатной Палестине в 1920 г., ставшие с образованием еврейского государства основой Армии обороны Израиля. Идея создания сил, которые могли бы взять на себя охрану ишува на всей территории Израиля, зародилась еще в период османского владычества. В конце 1912 г. глава организации Ха-Шомер И. Шохат направил Исполнительному комитету всемирной Сионистской организации меморандум, в котором предлагал создать в Палестине организацию для самообороны еврейского населения, ядром которой должен был стать Ха-Шомер. (Еврейская энциклопедия)