Одна, но пламенная страсть

Обращаясь к теме полемики в современной церковной жизни, мы не будем говорить о дискуссиях, которые затрагивают религиозную жизнь человека лишь по касательной и обусловлены, скорее, некими "политическими" мотивами (ИНН, канонизация одиозных личностей и т. п.). Они по определению ведутся тоном, не допускающим возражений ("кто не с нами, тот предал Христа"). Попробуем выделить лишь несколько тем, в отношении которых взаимный обмен мнениями проходил наиболее резко, заинтересовав и затронув при этом значительное количество людей. Этот краткий обзор делается не ради выявления "правых" и "виноватых", но только для обозначения симптомов того болезненного явления в церковной жизни, которое нуждается в уврачевании.

Преимущество – в уважении

Пожалуй, "рекордсменом" по напряжению и длительности можно считать продолжающийся до сих пор многолетний уже спор между архимандритом Рафаилом (Карелиным) и профессором Московской Духовной Академии А.И. Осиповым.

Надо подчеркнуть, что это по преимуществу интернет-дискуссия, а полемика в Интернете имеет ряд специфических особенностей. Именно в Интернете современный активный, думающий читатель ищет ответы на многие свои вопросы. Не только интернет-публицистика, но и литература, электронные версии книг доступны сегодня огромному количеству людей даже более, чем традиционные "бумажные" издания. "Заочный" характер споров в Интернете предоставляет временной простор для обдумывания аргументов, но в то же время делает дискуссию резкой и непримиримой: здесь каждый остается при своем мнении, потому что нет ни малейшего стимула к сближению, компромиссу.

И архимандрит Рафаил (Карелин), и профессор Осипов хорошо известны православному читателю. Один – как замечательный духовный писатель, другой – как замечательный, воспитавший многие поколения студентов МДАиС профессор основного богословия Московских духовных школ. И тот, и другой – уважаемы и любимы. Алексей Ильич, к тому же, замечательный лектор, яркий и обаятельный рассказчик, он лично посетил многие города России, и записи его лекций разошлись по всей стране. Архимандрит Рафаил, служение которого проходит на иверской земле, наоборот, предпочитает жить и работать уединенно, но посредством собственного интернет-сайта поддерживает постоянное общение с читателями. Некоторые моменты из лекций профессора Осипова вызвали у отца Рафаила столь сильное отторжение, что в 2002 году он опубликовал брошюру "Какое согласие между Христом и... профессором А.И.Осиповым?".

Неудивительно, что такой заголовок многие сочли оскорбительным. "Ответное слово" в защиту Осипова взял его ученик, преподаватель МДА А.А. Зайцев. "Православному читателю, а именно на него рассчитана книга, вряд ли стоит пояснять, что этот заголовок является перифразом апостольского текста: "Какое согласие между Христом и Велиаром?" (2 Кор. 6, 15), – а потому ничем не прикрытым грубым оскорблением. Использование столь недвусмысленной параллели вынуждает поставить вопрос о духовной и нравственной вменяемости и автора, и издателя этой брошюры, – переходит в контрнаступление А.А. Зайцев. – И даже если бы само содержание последней было абсолютно безупречным, одного этого заголовка было бы уже достаточно, чтобы расценить ее появление как антицерковное, антихристианское деяние". Тем более удручающее высказывание, что, кажется, отец Рафаил и не предполагал, что его брошюра будет опубликована под таким названием.

А спустя год в Москве была издана новая книга архимандрита Рафаила: "Еще раз о еретических заблуждениях профессора МДА Осипова"... с ощеренными волчьими мордами на обложке. И эти факты – лишь самое поверхностное и очевидное в ведущейся словесной войне, проигравшим в которой остается недоумевающий читатель.

"Так и не понял главного: как могут такие, мягко говоря, жаркие споры быть внутри Церкви? Я понимаю, что могут быть разногласия по поводу некоторых второстепенных вопросов, но здесь..."; "Я слушал лекции Осипова, они мне очень понравились. Но к отцу архимандриту я питаю глубокое уважение, читал его книги... Я просто изумлен, как между ними может быть такой конфликт"; "Как мне кажется, статьи архимандрита Рафаила носят совсем не мирный или увещевательный характер, что и вызывает недоумение... Как нам (мирянам) относиться к подобного рода явлениям?" – это строки из писем, пришедших на сайт Саратовской епархии в раздел "Вопрос священнику". И что здесь можно ответить? Что верующие люди имеют право на разномыслие, что время все расставит по своим местам? Но отсутствие духа любви у спорящих может так оттолкнуть читателя, что у него никогда больше не возникнет желания взять в руки их книги, которые в иных условиях могли бы принести ему духовную пользу. Более того – видимая вражда может оттолкнуть его и от Церкви, которая учит любви, но сама (в лице верующих и духовенства) такой любви не имеет...

На сайте отца Рафаила – множество статей, так или иначе "отвечающих" Осипову и Зайцеву. Вчитываясь в них, начинаешь видеть не только полемический задор, но более – чувствовать боль самого автора: "Святые Таины для меня все...". Отец Рафаил борется с тем, что называет богословским модернизмом, считает ересью и не приемлет всей душой. Коротко и просто, отвечая на вопрос читателя на своем сайте, он говорит о том, что неприемлемо для него в трудах А.И. Осипова: "Учение о том, что Христос пребывает в Святых Таинах (в Причастии) без сущности Христа. Значит, мы причащаемся не истинного Христа, а некого символа, заменяющего собой Христа. <...> Впрочем, его поклонники, упрекая меня в некорректности, избегают касаться сути дела, ограничиваясь упреками и сожалением, почему я не поговорил с Осиповым один на один и не сказал ему по секрету то, что пишу. Но ведь я пишу не столько для Осипова, а для тех людей, кто слушает и читает его лекции и принимает их как Православие. Помоги вам Господи найти истину и остаться православным".

Действительно, дело еще и в том, что сама суть спора для большинства читателей, не имеющих глубоких богословских знаний, остается непонятной – но для них очевидны отталкивающая жесткость и внутреннее немирствие спорящих, которые очень быстро переходят от предмета дискуссии к явной личной неприязни. Поэтому в спорах о церковной и духовной жизни вопреки всякой логике, независимо от формальной правоты или неправоты, преимущество на стороне того, кто сохраняет хотя бы видимость уважения к оппоненту.

С точностью до наоборот

Еще одна из самых жарких внутрицерковных дискуссий последних лет, как это ни парадоксально, шла о послушании. Казалось бы, послушание – главное средство для обретения добродетели смирения, но вот авторы-монашествующие спорят о послушании – и разгораются нешуточные страсти...

В 2002 году в России была издана книга русского афонита иеромонаха Доримедонта (Сухинина) "Учение святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания". В ответ – газетные и журнальные публикации, выступления духовенства на радио, наконец, брошюра игумена Сергия (Рыбко) "Спасительна ли вера в ложь?". Что же так задело русских священнослужителей, особенно монашествующих?

Прежде всего, кажущееся (или действительное?) неуважение афонита к наставнику русского монашества, прославленному в лике святых, выраженное в категоричных и односторонних толкованиях его учения. Так, например, иеромонах Доримедонт в своей работе утверждает, что учение святителя Игнатия расходится со святоотеческим опытом послушания, хранимым на Святой Горе, где основание духовной жизни – всецелое послушание новоначального старцу.

Простой анализ (его провели, кроме игумена Сергия, несколько авторов) доказывает, что святитель Игнатий ни в чем не удаляется от святоотеческой традиции, а вот различие в исторических реалиях монашеской жизни в современной России (где Церковь планомерно уничтожалась в течение многих десятилетий) и на Афоне делают афонский опыт для нас неприемлемым и опасным: "В отличие от свт. Игнатия, который говорит: "Никак не будь послушен на зло", – о. Доримедонт пытается доказать, что послушание есть послушание в любом случае, кто бы кого ни слушался. Но какие только преступления не оправдывались словом "послушание"! Особенно лица, пожившие в современных женских монастырях, насмотрелись на прихоти и самодурства игумений, которые там называются послушанием".

Но игумен Сергий не останавливается на констатации этого факта: он в свою очередь резко критикует то, чего не понимает, не пережил – опыт Святой Горы: "Я не был на Афоне (курсив наш. – "СЕВ") и не знаю, есть ли там старцы, подобные древним, каковыми о. Доримедонт призывает считать вообще всех духовников подряд. <...> Но в целом на Афоне, на мой взгляд, преобладает погоня за телесным подвигом, что, несомненно, отражается и во взглядах на послушание, которые порой доходят до крайностей, с легкой руки отцов, подобных иером. Доримедонту, доходят до некоей пагубной игры "в старцев и послушников", к сожалению, распространенной в современной России".

Теперь уже настал черед афонитов обижаться, и ответ с резкими словами в адрес отца Сергия не заставил себя долго ждать... Невольно задумываешься: не носил ли с обеих сторон спор о послушании чисто теоретический характер?

Убийственная ирония

Живя в миру, христианин неизбежно оказывается перед множеством вызовов, ему постоянно приходится выбирать: как относиться к той или иной деятельности, как совместить обычную (семейную, бытовую) и церковную жизнь? Тем более что большая часть православных россиян – это новоначальные, люди, пришедшие к вере недавно, будучи взрослыми, не получившие христианского воспитания в семье. Для них необходим совет, и часто главным советчиком выступают православная пресса и Интернет.

Но вот пример: выходит детская книга о юном волшебнике, она суперпопулярна во всем мире. Перед новоначальными православными родителями встает острейшая (без всякой иронии) проблема: читать ли эту книгу своему ребенку? И действительно, Интернет и книжные прилавки, в том числе церковные, вскоре предлагают ему варианты ответов... прямо противоположные, самые заметные из которых – статьи диакона Андрея Кураева и детских психологов и публицистов И. Медведевой и Т. Шишовой. Казалось бы, в подобном плюрализме нет ничего страшного: надо читать, взвешивать "за" и "против", стараться научиться духовному рассуждению. Но опять – беда в том, что авторы, имеющие разные мнения по одной проблеме, очень скоро начинают спорить друг с другом, используя для этого сомнительные полемические методы, основной из которых – прямо-таки убийственная ирония.

Диакон Андрей Кураев доказывал, что пугаться юного волшебника не стоит: роман Дж. Роулинг не страшнее русской волшебной сказки. Однако следующим шагом отца Андрея стала публикация брошюры "Гарри Поттер в Церкви: между анафемой и улыбкой", которая в прямом смысле посвящена разгрому оппонентов. "То, что реакция на "Гарри Поттера" будет в церковной среде негативной, было предсказуемым. И агрессивность рекламы, и двусмысленность сюжета подталкивали к этому. Но эмоции надо сдерживать, реакции надо проверять" – этому принципу, весьма верному, сам автор все же не последовал на практике. Свою задачу он определил так: разоблачать глупости, произносимые от имени Церкви.

Статья построена так: Кураев цитирует – и тут же с азартом ниспровергает цитируемое (в формате бумажной брошюры – на протяжении 128 страниц!). Однако каждая цитата – это строки конкретного автора, его личное мнение, а вот имена своих оппонентов отец диакон называет не всегда, зато не удерживается от презрительно-уничижительных характеристик, к примеру: "А критикессы, не упускающие случая напомнить о своем огромном педагогическом опыте, с порога отбрасывают подобную возможность. <...> Меня же их напоминания о своем "немалом опыте работы с детьми" не убеждают. Когда я вижу человека, который еще верит во всемогущество запретов – я сам не верю в доброкачественность его педагогического опыта (опыт-то у них, несомненно, есть, только вот не подрастерялся ли он по мере их личного воцерковления?)".

Литературные персонажи забыты – обсуждаются, осуждаются, высмеиваются мнения и личные качества, опыт оппонентов... Отчасти неудивительно, что Медведева и Шишова (а именно им адресован приведенный пассаж) в своих последующих работах не забывают прохаживаться по адресу "самого известного православного миссионера".

Беда в том, что противоборствующие стороны находятся по одну сторону церковной ограды, а многие из тех, к кому адресованы их книги, – по другую. И их путь к Церкви может закончиться, не начавшись, только потому, что отношения между людьми в церковном сообществе порой оказываются такими, что не вызывают желания в это сообщество вступать.

Истина не рождается в споре

Нельзя сказать, что эта проблема совершенно не осознается православными авторами и читателями. Решаема ли она? Естественно, что в Церкви "административное давление" невозможно, и потом способ решения ее для верующего человека – глубоко внутреннего свойства. Он хорошо известен: необходимо постоянно сверять свои поступки с духом Евангелия. И пока человек не усвоил себе этот евангельский дух, он всегда в опасности: он, не желая того, побеждается собственной страстью – желанием доказать свою правоту любой ценой. Произведения спорливого ума и становятся соблазном "для внешних" и питательной средой для творящих разделение.

Помня об этом, верующему человеку (неважно, священнослужителю или мирянину) следует быть очень осторожным в полемических выступлениях. Тем более, что даже самые бурные и аргументированные споры, по большому счету, ничего не меняют: ни в жизни отдельного человека, ни в жизни общества.