Священник Андрей Кордочкин "Лампада, которую зажег игумен Даниил уже более 900 лет назад, продолжает незримо гореть"

Интервью с иереем Андреем Кордочкиным – православным священником из Испании,

посетившим Святую Землю в период с 4 по 8 декабря 2007 года

Священник Андрей Кордочкин родился 7 ноября 1977 года в г. Ленинграде. С 1994 по 1995 год проходил обучение в Ampleforth College (Великобритания), а с 1995 по 1998 год на богословском факультете Оксфордского Университета (University of Oxford), который закончил со степенью бакалавра. С 1998 по 1999 год преподавал в школе им. Императрицы Александры Федоровны (Санкт-Петербург), прислуживал за богослужениями и проповедовал в домовой церкви Покрова Пресвятой Богородицы. С 1999 по 2000 проходил обучение в Лондонском Университете (University of London), получив по завершении учебы степень магистра богословия. С 2000 по 2003 г. работал в Даремском Университете (University of Durham) над написанием докторской диссертации на тему "Преп. Иоанн Лествичник и духовная традиция IV-VII веков" под научным руководством профессора Andrew Louth'а. 16 декабря 2001 был рукоположен митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом в сан диакона, а на Рождество Христово 2002 года – в сан иерея. В период учебы окормлял православный приход в г. Дареме и православную общину в г. Глазго. Определением Священного Синода РПЦ от 30 июля 2003 г. направлен в распоряжение архиепископа Корсунского Иннокентия, с назначением на должность настоятеля Христорождественского прихода в г. Мадриде.

Расскажите, пожалуйста, несколько слов о себе.

Я – настоятель прихода Рождества Христова в Мадриде, Русской Православной Церкви Московской Патриархии, Корсунской епархии, которая объединяет приходы в пяти странах: во Франции, в Испании, в Португалии, в Швейцарии и в Италии. Я был назначен Священным Синодом Русской Православной Церкви настоятелем этого прихода после окончания учебы в Англии.

Вы уже не впервые на Святой Земле. 10 лет назад состоялось Ваше первое паломничество. Какие впечатления, ощущения остались у Вас после посещения Святой Земли?

Да, действительно, я был здесь 10 лет назад, в феврале 1997 года в составе небольшой группы. Есть такое молодежное движение "Синдесмос". Это организация, объединяющая православную молодежь разных стран. В нашей группе были православные из Чехии, Румынии, Англии, России. Конечно, что-то забылось за 10 лет, что-то вновь вспоминается. Мне кажется, что впечатления, ощущения у людей, знакомых с евангельскими событиями и прибывающих на Святую Землю, похожи. Евангельские события восстают из глубины веков, оживают здесь, предстают перед нашим глазами. Как мне кажется, смысл паломничества на Святую Землю заключается во многом в том, что поездка помогает нам принимать христианство не просто как идею и как свод нравственных ценностей, а помогает нам воспринимать Евангелие как описание жизни живого Человека, который жил в этом месте, ходил по этой земле.

И еще, приезжая на Святую Землю, мы видим, что она одухотворена не только тем, что происходило здесь в библейские времена, но и жизнью многих людей, которые жили здесь после пришествия Спасителя. Например, приезжая в Иудейскую или Синайскую пустыню, мы видим, что она живая не только потому, что здесь происходили ветхозаветные или новозаветные события, но также благодаря той монашеской жизни, которая была и есть в пустыне. В Гефсиманском монастыре, в храме св. Марии Магдалины покоятся мощи св. преподобномученицы Великой княгини Елисаветы Федоровны и ее келейницы Варвары – они почти наши современницы. Духовное значение этих мест не только в их древней истории, но и в жизни подвижников, которые здесь жили и живут сейчас.

Какие из святынь в этой поездке коснулись Вашего сердца, оставили какие то духовные переживания?

Наверное, те же, что и в прошлый раз: Храм Гроба Господня и Вифлеем, я думаю, у каждого человека оставляют самые сильные впечатления. Как и в прошлый раз, очень сильные впечатления остались от посещения горы Фавор, потому что когда поднимаешься на гору и входишь в ворота монастыря, который находится на вершине горы, действительно ощущается откровение христианства как совершенно другой жизни, совершенно другого мира, мира, который всё преображает. Очень часто приходится сталкиваться с тем, что в христианстве, в Православии в частности, многие люди видят способ какого-то индивидуального решения индивидуальных проблем, а на самом деле смысл христианства не в этом, а в том, что раскрывается совершенно другой мир, другая реальность, которую Христос называет в Евангелии Царствием Божиим. И может каждый в своей мере к этой реальности прикоснуться и ее почувствовать.

Я очень полюбил Иудейскую пустыню. Именно потому, что, как я уже говорил, эта пустыня не мертвая. Для нашей группы было очень важно приехать в монастырь св. Саввы. Несмотря на то, что женщинам вход в монастырь запрещен, к моему удивлению, для них даже приближение к монастырю оказалось очень сильным впечатлением. Потому что в Лавре св. Саввы мы видим то, что в России увидеть было просто невозможно – это непрекращающаяся монашеская традиция в течение 1500 лет. Она дает особенное чувство. Для меня внутренне Фавор и Лавра св. Саввы перекликаются. И, конечно, оставляет неизгладимое впечатление сам старый Иерусалим. И в прошлый раз, и сейчас я ощутил напряжение в воздухе – то противостояние между евреями и арабами, которое есть на Святой Земле, дает о себе знать. Но мне почему-то кажется, что сама атмосфера старого Иерусалима, всё-таки очень близка к той, которая была 2000 лет назад. Ведь когда Спаситель пришел в Иерусалим, тоже было противостояние между римской властью и иудеями. Я думаю, напряжение, которое мы ощущаем здесь сейчас, оно в той или иной форме ощущалось и тогда. Мы помним из Евангелия, из рассказа о празднике Пятидесятницы, что люди, приехавшие сюда, говорили на разных языках. Были люди, которые приходили в Иерусалимский храм, приезжали издалека. И вот вся эта суета, базар старого города, похоже, одни и те же.

Как Вы считаете, совершение паломничества для русских православных людей, которые живут сейчас и в Европе и в других частях мира, важно для православного образа жизни, или можно обойтись и без этого?

Это очень серьезный вопрос. Я думаю, что смысл паломничества очень простой. Он заключается в том, что в человеке, совершающем путешествие к святыне, происходят еще какие-то внутренние изменения. Этот путь, это приближение к святыне, которое человек совершает, путешествуя, пускай и на самолете, на автобусе – даже в более или менее комфортных условиях, должен соответствовать какому-то внутреннему путешествию, потому что смысл паломничества заключается в том, чтобы человек возвратился из паломничества, или, как было принято говорить в XIX веке, богомолья, изменившимся. Если человек вернулся точно таким же, если в нем ничего не произошло, то это не паломничество, это – просто туризм. В этом смысле паломничество являлось и является очень важной составляющей духовной традиции, и не только для православных, но и для всех традиционных христиан. Но знаете, мне за последние несколько лет, в большей степени в России, приходится сталкиваться с неправильным восприятием паломничества, потому что возникает категория людей, которым для того, чтобы ощущать себя православными, нужно все время куда-то ехать. Будь то монастыри, старцы, батюшки, матушки, чудотворные иконы, источники – что угодно, но нужно обязательно ехать. "Зачем, с какой целью я туда еду?" – этот вопрос человек уже обычно себе не задает. Такое состояние мне кажется очень опасным. В древних патериках, описывающих жизнь египетских пустынников первых веков, есть такая замечательная фраза: "Сиди в своей келье и она тебя всему научит". Конечно, это фраза относится больше к монашеской жизни, но в каком-то смысле ее можно отнести и к жизни любого человека. Если человек не умеет жить там, куда его Божий Промысел привел, ему не сидится на месте, а начинается метание, это очень опасное духовное состояние. Для любого человека очень важно посетить святыню, но при этом необходимо иметь "тихое и безмолвное житие" там, где он живет.

Что касается значения паломничества именно для Западной Европы, то для нас, живущих в Испании, – это паломничество, главным образом, к святыням неразделенной Церкви. Например, в Испании мы каждый год ходим пешком через Галисию к мощам св. апостола Иакова в Сантьяго де Компостела, мы поклонялись мощам св. муч. Евлалии Барселонской, чьи мощи покоятся в кафедральном соборе Барселоны. Ее имя можно найти в любом православном календаре, есть краткое житие, написанном святителем Дмитрием Ростовским. В городе Овьедо на севере Испании находится судáр – плат, который был на лице Спасителя после погребения, и его история как раз связана со Святой Землей. Кроме этого, почитание святых, которые жили до разделения церквей существует в Православной церкви, даже если их имена мы и не находим в календаре. Тот календарь, который мы имеем, тоже недостаточно полный. Была попытка в 19 веке создать "Полный православный месяцеслов Востока", но все же далеко не все имена туда вошли. Недавно мы ездили в Андалузию и поклонились в Севилье мощам св. Леандра Севильского, родного брата святителя Исидора Севильского, чьи мощи находятся в другом городе – в Леоне. Такие поездки помогают нашим прихожанам почувствовать, что Православие – это не только русская, украинская или молдавская религия, Православие – это религия вселенская. Православная традиция – это не обязательно то, что мы можем увидеть у себя на Родине, в странах, которые принято называть православными, а православная традиция, это еще и то, с чем можно соприкоснуться в любой европейской стране. Есть такой священник Русской Зарубежной Церкви – отец Эндрю Филипс. На его сайте в интернете можно найти очень много информации именно о тех православных святых в европейских странах, о которых практически ничего неизвестно. Когда я с ним связался по электронной почте, он мне прислал список с именами святых, которые жили в Испании до разделения церквей, тех, кого мы можем призывать в молитве. Это был очень серьезный список, по-моему, страниц на двенадцать. Там есть даже апостол Канарских островов Авитус, который жил в 3 веке, но кроме имени, о нем больше ничего не известно. Вот такое отношение к святым Западной Европы нам помогает не ощущать себя пришельцами, а почувствовать, что европейское пространство, в котором мы живем, трудимся, работаем –это и православное пространство тоже.

Какие еще места в Западной Европе Вы посещаете во время паломничества?

К сожалению, паломничеств не так много, как хотелось бы. Мы дважды ездили в Италию в Бари, и по дороге в Бари или на обратном пути мы посещали Рим. Рим – особое место для православного паломника. Рим – это не только колыбель христианства, но и сокровищница православного искусства. Не секрет, что последние несколько сотен лет наблюдается кризис православного искусства и, в частности, иконописи. Многие люди не в состоянии отличить изображение, которое написано в рамках православных канонов, от какой-то картинки, срисованной с западных образцов, порой второсортных, которые к Православию не имеют никакого отношения. Могие люди, к сожалению, этого не видят и не чувствуют. В Риме – столице католического мира, мы видим византийские мозаики VI-VII века – образцы православного искусства в чистом и неповрежденном виде. Они гораздо красивее, чем то, что можно увидеть в православных храмах сейчас, они гораздо ближе к православной традиции и мировосприятию, чем софринские поделки.

Еще одна ближайшая поездка, которую планируем совершить в наступающем году – в Неаполь, поклониться мощам св. апостола Андрея в Амальфи, и снова поехать в Бари. Из Бари продолжим путешествие на пароме на остров Корфу к мощам святителя Спиридона Тримифунтского.

Я хочу обратить внимание на то, что когда мы совершаем паломничество, будь то Испания или другая страна, мы никогда не ограничиваем наши поездки строго православной программой. Когда мы ездили в Барселону, помимо молебна перед мощами св. Евлалии Барселонской, а это было первое православное богослужение перед ее мощами, мы гуляли по центру Барселоны, смотрели на архитектуру Гауди. В Гранаде у нас была экскурсия в Альгамбре – в знаменитом арабском дворце–крепости. Если мы едем в Рим, то мы посещаем не только места, связанные с его христианской историей или византийские мозаики. Мы также стараемся увидеть вокруг себя замечательный, красивый и уютный город. Безусловно, наша первостепенная задача – поклонение православным святыням, но, вместе с тем, необходимо открыть людям глаза на мир, который их окружает, потому что увидеть красоту Божьего мира и красоту, которая создана человеческими руками, по-моему, тоже очень важно. Православный паломник, который едет поклоняться святыням, не имеет права быть слепым настолько, чтобы этой красоты вокруг себя не увидеть.

Приезжая из Европы на Святую Землю, Вы заметили, некую глубокую связь между Россией и Святой Землей?

Конечно, она есть. Мне кажется, что история о "Хожении игумена Даниила", когда игумен Даниил просит короля крестоносцев Балдуина зажечь лампаду перед Гробом Господним за всю Землю русскую, во многом и заключает всю историю связи между Россией и Святой Землей. Лампада, которую зажег игумен Даниил уже более 900 лет назад, продолжает незримо гореть. Она горела всегда, даже тогда, когда в советское время приехать на Святую Землю было сложно и почти невозможно, но всё равно сохранилось русское присутствие: была Русская Зарубежная Церковь, была молитва и в Гефсиманском монастыре с храмом св. Марии Магдалины, и на Елеоне и в Горненском монастыре. Конечно, если мы обратимся к истории Русской Духовной Миссии, Императорского Православного Палестинского Общества, то увидим, что для русского сердца Святая Земля была особо важна. Мы с горечью поймем, что уже нет таких людей, как архимандрит Антонин (Капустин), которые обладали колоссальной интуицией, быть может, предчувствуя будущие трагедии 20-го века. Они приобретали участки земли, которые послужили в дальнейшем и монахам, и паломникам.

Наверное, многие читатели Вашего сайта знают "Новый Иерусалим" – монастырь под Москвой, связанный с памятью патриарха Никона, где воссозданы Камень помазания, Голгофа, Кувуклия – почти в том же виде, в каком мы видим их здесь. Мне кажется, что этот пример показывает нам исключительную важность Святой Земли для русского человека. И других частях света были попытки создать свои "новые иерусалимы", но никому не удалось создать что-то сопоставимое с тем, что построил патриарх Никон.

Перенесение сакрального пространства?

Да. В 2006 году в Москве был семинар на эту тему, приуроченный к 350-летию основания монастыря.

Вы бывали сами в Новом Иерусалиме?

Да, там живет один мой знакомый иконописец, иеродиакон Серафим.

Пройдя по центру Иерусалима, мимо комплекса так называемых "Русских построек", наверняка было некое ощущение грусти, видя то, что мы потеряли по "апельсиновой сделке", совершенной советским деятелем Хрущевым. Как Вы думаете, есть ли шанс у современной России, возрождающейся в традициях Православия, вернуть хотя бы часть того былого величия, которое она имела на Святой Земле?

Это ощущение грусти – оно есть, но оно знакомо не только по Иерусалиму. Оно знакомо любому человеку, который видел и в самой России поруганные, закрытые храмы в городах и деревнях. То, что мы видим там и здесь – отражение одного исторического процесса. Что и когда произойдет, сможем ли мы эти здания вернуть в полном объеме, я думаю, об этом гадать не имеет смысла, но я думаю, что положительные тенденции намечаются. Мы знаем, что сейчас и в Италии идут переговоры о возвращении православного комплекса в Бари. Я думаю, это становится возможным, благодаря государству, которое ощущает, что русское присутствие на Западе имеет важность не только для православных людей, но и для государства. Сможем или не сможем вернуть что-то из этого комплекса, зависит не только от Церкви, но и от внешней политики государства. Но вернуть здания – это одно, а вот сделать так, чтобы они действительно были востребованы, сделать так, чтобы они не стали коммерческим предприятием – это другое. Намного важнее чтобы русское пространство на Святой Земле именно служило паломнику, а не просто выкачивало из него деньги. Если Бог даст и будут подписаны документы о возвращении комплекса, то это будет не конец, а начало трудов. Многим людям придется серьезно потрудиться для того, чтобы новое пространство было освоено Русской Церковью не только юридически, но и духовно.

Чтобы Вы хотели сказать родным и близким людям, по возвращению со Святой Земли на место Вашего служения в Мадриде на приходе Рождества Христова?

Очень многие люди просили о них здесь помолиться. Я помню их имена, и они передавали записки, которые мы читали за богослужениями и в Вифлееме на Божественной Литургии, и во время Литургии на Голгофе. Для людей, прежде всего, очень важно узнать, что о них не зыбыли, и что здесь о них молились. Но чудо заключается не в том, что мы можем сесть на самолет и буквально за несколько часов прилететь из России или Европы в эти места, где прошла жизнь Спасителя. Чудо заключается в том, что человек может прикоснуться к этой тайне где угодно и ему совсем не обязательно для этого сюда ехать. В любой русской деревне и в любом западноевропейском городе в дни Страстной Седмицы, в праздник Воскресения Христова и просто на каждой Божественной Литургии мы прикасаемся к тайне смерти, страданий и Воскресения Спасителя в точно той же мере, в какой с этой евангельской историей соприкасаются люди, которые молятся здесь. Очень важно себе в этом отдавать отчет. Как писал святитель Григорий Нисский, "перемена места не приближает к Богу". Он говорил: "Неужели вы думаете, что Дух Святой в Иерусалиме сойти может, а к нам не может?". Поэтому очень важно помнить, что для того, чтобы перед нами раскрылась тайна смерти и Воскресения Христа, нам совсем не обязательно куда-то ехать. Там, где мы живем, там где есть храм, где совершается Богослужение, у нас есть возможность всегда, в полной мере участвовать в этой евангельской истории. И мне кажется, что особенность нашей богослужебной жизни в том, что те события, которые происходили на Святой Земле, которые описаны в Евангелии, от нас не отдаляются. Мы можем отсчитывать количество времени от какого – то очень важного события в истории. Это могут быть важные события в истории нашей Родины, но все равно они становятся историей, они уходят в прошлое. Мы их помним, чтим, но мы чувствуем, что эти события от нас отдаляются. С Евангелием совсем не так. Мы празднуем каждый год Рождество Христово, мы молимся на Страстной Седмице, вспоминая Его смерть, мы молимся на Пасху, празднуя Его Воскресение, и эти события становятся для нас такими же близкими, как и для людей сотни лет назад, потому что действительно Церковь раскрывает перед человеком врата вечности. И не случайно, празднуя какой либо церковный праздник, мы говорим "днесь" – сегодня. Церковная жизнь, богослужебная жизнь – это победа вечности над временем. И в этом смысле, где бы не находился человек, когда бы он ни жил, имеет ли он возможность приехать на Святую Землю, или не имеет, он все равно он может ощущать себя не только читателем евангелия, ощущать себя не только в роли наблюдателя этих событий, но и ощутить себя их живым участником.

Большое спасибо Вам!

8 декабря 2007 г.

Иерусалим

Вопросы задавал Павел Платонов