Память святой Нины, просветительницы Грузии

Проповедь св. Нины в IV в., Крещение Грузии, объявление христианства государственной религией в Картли.

Фрагмент статьи "Грузинская Православная Церковь" из XIII тома "Православной энциклопедии", Москва. 2007 г.

Св. равноап. Нина. Икона, XVII в. (ГМИГ)

Крещение Грузии и объявление христианства государственной религией связано с проповедью св. равноап. Нины. Сведения о ее деятельности в Картли (Вост.Грузия) сохранились как в грузинских преданиях и историографии, так и в греч., лат., арм., копт. источниках. В сочинениях визант. церковных историков V в. Руфина Аквилейского упоминается некая "пленница", проповедующая христианство в Картли (Иберия), отождествляемая со св. Ниной; в сочинении арм. историка Мовсеса Хоренаци рассказывается о подруге девиц Рипсимян (святых Рипсимии и Гаиании) – Нунее.

Основным источником для реконструкции культурно-исторических реалий обращения Картлийского царства является грузинский агиографический памятник Житие св. Нины, сохранившийся в неск. редакциях. Древнейшая вошла в Мокцеваи Картлисай (Обращение Картли, V/VII в.) и считается протографом, созданным в ближайший после обращения грузин в христианство период (т.е. в сер. IV в.). К более поздним версиям относятся т.н. летописная редакция, включенная Леонтием Мровели в Картлис Цховреба (XI в.) и метафрастическая редакция XII в. Э. Хоштария-Броссе считает, что Леонтий Мровели использовал созданный в более раннее время утерянный текст. Еще одним важнейшим источником является Житие царя Мириана, также вошедшее в "Картлис Цховреба".

По Житию св. Нины, она была уроженкой Каппадокии (г. Коластра) и приходилась дочерью полководцу рим. имп. Максимиана (284-305) св. Завулону и св. Сосанне. Считается, что св. Нина по отцу приходилась двоюродной сестрой св. вмч. Георгию Победоносцу. После того как ее родители посвятили жизнь Церкви, св. Нина воспитывалась в Иерусалиме старицей из Двина армянкой Саррой Миафорой (Ниофорой). Услышав от нее рассказ о хитоне Господнем, хранящемся в Мцхете, св. Нина искала возможности поклониться святыне. Как гласит метафрастическая версия, однажды во сне ей явилась Божия Матерь и благословила ее проповедовать в своем уделе (Грузии), вручив девушке крест из виноградной лозы, который она, проснувшись, обвила волосами. Крест с немного опущенными боковыми сторонами ("крест святой Нино"), является символом ГПЦ. В 303 г., спасаясь от преследований рим. имп. Диоклетиана, святые Нина, Рипсимия, Гаиания и неск. девушек-христианок бежали в Армению, где в то время правил царь Трдат III. Святые Рипсимия, ее подруги и старица Гаиания были жестоко замучены, а св. Нина, спасаясь, оказалась на севере. Древнейшая версия Жития не упоминает имени рим. императора; сведения Жития царя Мириана относят дату мученичества святых Рипсимии и Гаиании к времени царствования имп. Лициния (ок. 320).

Накануне дня празднования культа грузинского языческого бога Армаза (5 авг.) св. Нина достигла Мцхеты. Святая жила у садовника царского сада Мцхеты, затем у сев. границы города в шалаше в кустах ежевики (сейчас здесь расположен жен. монастырь Самтавро, рядом с ежевичным кустом выстроена маленькая ц. св. Нины), исцеляла и проповедовала. Ее последовательницами стали женщины из знатных семей и царского дома: жена царевича Реви св. Саломия Уджармская, жена картлийского эристава св. Перожавра Сивнийская, супруга св. царя Мириана св. царица Нана, которую св. Нина исцелила от тяжелой болезни, дочь настоятеля мцхетской синагоги св. Авиафара Мцхетского Сидония.

Житие св. Нины особенное внимание уделяет тесной связи просветительницы Грузии с евр. общинами Картли: "священниками" из мест. Боди (совр. Бодбе, Сигнахский р-н, где находится Бодбийский монастырь; по др. версии, совр. Ниноцминда, ок. г. Уджарма – З. Кикнадзе, Т. Мирзашвили), "книжниками" из Кодисцкаро, "переводчиками Кананита" из Хоби. Наиболее близкими ко двору были "обитатели Мцхеты" ("дом Элиоза") – род, считавший себя потомком библейского первосвященника Илия, по традиции обладавший правом служить в мцхетской синагоге. От Авиафара и Сидонии св. Нина узнала, что хитон Господень в I в. привез в Мцхету левит Элиоз, и поклонилась тайному месту погребения хитона. От лица св. Сидонии и св. Авиафара ведется повествование в некоторых главах Жития св. Нины. Существует еще неск. сведений о связях св. Нины с евр. общинами Картли: так, еще до прибытия в Мцхету святая месяц жила в евр. общине Урбниси ("для языка еврейского"), а последние годы жизни провела в мест. Боди. После Крещения Картли и кончины св. Нины евр. просветительские центры в источниках больше не упоминаются, что связывают со слиянием общин крещеных иудеев с Церковью.

Считается, что Грузия приняла Крещение в 326 г. В "Мокцеваи Картлисай" описывается обращение царя в христианство, поводом к которому послужило чудо во время охоты на горе Тхоти (ок. совр. г. Каспи), в окрестностях Мцхеты. Внезапно потемнело небо, спутники царя разбежались, а царь вознес тщетные молитвы языческим божествам, затем воззвал к "Богу Нино", обещая в случае спасения принять христианство, и в тот же момент он увидел свет. Царь исповедал Христа перед св. Ниной и направил письмо о желании принять крещение св. царице Елене и ее сыну св. царю Константину I Великому, который прислал в Картли еп. Иоанна, свящ. Иакова и диакона. Царь и двор были крещены немного ранее, а затем в Мцхете, у слияния рек Арагви и Мтквари (Кура), был окрещен народ. 1 окт. ГПЦ отмечает Светицховлоба – древний праздник, восходящий к времени Крещения Картли: ежегодно в этот день Католикос-Патриарх Грузии совершает в водах Арагви и Мтквари массовое крещение народа.

Грузинский писатель и богослов XI в. прп. Ефрем Мцире, опираясь на "Антиохийский хронограф" (Х в.), отмечает, что для основания и организации Церкви в Мцхету прибыл архиеп. Антиохийский свт. Евстафий (324-330). Источник, на который ссылался прп. Ефрем, не сохранился, но существует слав. перевод хронографа, сделанный Никоном Черногорцем, где содержатся те же сведения, что использовал прп. Ефрем. Предание о крещении грузин прп. Евстафием Антиохийским долгое время сохранялось и отражено на фреске XVIII в. храма Светицховели: св. Евстафий Антиохийский вручает царю Евангелие, рядом Мириан, царица и царевич. Однако ни ранние редакции Жития св. Нины, ни сочинения визант. авторов не содержат упоминаний о роли свт. Евстафия в организации ГПЦ. Эти источники указывают, что первым иерархом новой Церкви стал еп. Иоанн (20-60-е гг. IV в.), "человек, украшенный как благочестием и умом, так и праведной жизнью и почтением к архиерейству".

В знак торжества христианства в Картли на горах, где прежде стояли языческие идолы, по повелению св. Нины были воздвигнуты кресты: главный – в Мцхете (позже на этом месте был выстроен храм Джвари), др. на горе Тхоти (место обращения царя Мириана), в г. Уджарма. Праздники по случаю воздвижения крестов продолжались 52 дня: с пятницы 25 марта по воскресенье 15 мая.

Первый грузинская храм было решено заложить на месте 300-летнего кедра, который вырос над погребением св. Сидонии и хитона Господня. Основание храма сопровождалось чудесами: после неустанных молитв св. Нины ствол, который до того срубить было невозможно, чудесным образом поднялся в небо и опустился на место, предназначенное для строительства, став первым столпом церкви. К нему стали приводить больных, и они исцелялись. Столп окружили деревянной оградой и вокруг него выстроили церковь Светицховели (Животворящий столп). Источники называют ее "Святая Святых". Как повествует Житие св. Нины, храм был овеян особой святостью, и "никто не смел кроме воскресенья туда войти, лишь монахи пели там псалмы". Согласно Картлис Цховреба, у мироточивого столпа Светицховели происходили многочисленные чудеса и знамения, и вскоре частицы древа распространились по всей стране. Опасаясь, что столп будет т.о. разделен на части, царь с согласия архиеп. Мцхетского Иакова, чтобы сохранить святыню, приказал покрыть известняком чудотворный столп, а сверху установить вырезанный из этого же дерева крест – т. н. Животворящее Древо.

С просьбой о помощи в церковном строительстве в Константинополь отправилось посольство, возглавляемое еп. Иоанном. Имп. Константин вручил ему святыни (подножие св. Креста, гвозди Распятия), церковную утварь, иконы и деньги, а также направил в Картли строителей, которые заложили церкви в Цунде, Эрушети (где еп. Иоанн оставил гвоздь Господень), Манглиси (куда передал подножие св. Креста), затем каменные храмы в Мцхете (Самтавро), а также крестили др. народы Картлийского царства. Сведения источников о церковном строительстве времени св. царя Мириана подтверждаются и археологическими исследованиями. Так, следы алтарей IV в. были обнаружены в Манглиси, в нижних слоях пола мцхетских храмов Самтавро и Светицховели, ок. Самтавро найден надгробный камень главного зодчего и живописца (греч. arhitekton) Аврелия Аколлы с греч. надписью.

Житие св. Нины повествует, что св. Нина, свящ. Иаков и "некий эристав" (наместник царя) проповедовали в горных районах Вост. Грузии. Но население ущелий Арагви и Иори, к сев. от Мцхеты, отказалось принимать новую веру. Источники упоминают, что тех, кто отказывался принимать христ. веру, заставляли платить больше дани. Часть евр. диаспоры, которая приняла христианство, св. царь Мириан пожаловал статус граждан Мцхеты, что давало право землевладения и др. привилегии. Остальные евреи после крещения Авиафара и освящения мцхетской синагоги как христ.храма переселились в др. регионы страны.

Археологические исследования подтверждают сведения "Мокцеваи Картлисай" об активном церковном строительстве в IV в. В этот период были построены Ниноцминда, болнисский Сиони, храмы в Цилкани и Некреси; в Вардисубани при раскопках обнаружены датируемые эпохой Мириана остатки круглой церкви.

Современное положение Грузинской Православной Церкви

К. Асатиани

Фрагмент статьи "Грузинская Православная Церковь" XIII тома "Православной энциклопедии", Москва. 2007г.

Грузинская Православная Церковь представляет собой Апостольский престол и неотъемлемую часть Вселенской Православной Церкви. Она обладает автокефалией с V в. Ее духовно-административным центром и кафедрой Католикоса-Патриарха является Мцхета, патриаршие кафедры расположены также в Тбилиси и Пицунде. Грузинская Православная Церковь находится в догматическом, вероисповедальном и литургическом единении, а также в молитвенно-каноническом общении со всеми Поместными Православными Церквами мира. В Диптихах Константинопольской Церкви Грузинская Православная Церковь занимает 6-е место. Паству Грузинской Православной Церкви в своем большинстве составляют грузины, а также русские, греки, армяне-халкидониты, осетины, абхазы.

Верховным Главой и Правителем Грузинской Православной Церкви в межсоборный период является Католикос-Патриарх всей Грузии, носящий титул "Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетско-Тбилисский". Его избирает Архиерейский Собор Грузинской Православной Церкви. Интронизация Католикоса-Патриарха проходит в патриаршем кафедральном соборе Светицховели (Животворящего Столпа) в древней столице Грузии Мцхете. Знаками отличия Католикоса-Патриарха являются мантия багряного (порфирного) цвета, черный патриарший клобук с крестом и изображениями серафимов на обоих поскрыльях, 2 панагии, наперсный крест и большой параман. В непосредственной юрисдикции Католикоса-Патриарха находятся кафедральные соборы тбилисский Самеба (Св. Троицы), Тбилисский Сиони (Успения Пресвятой Богородицы), мцхетский Светицховели (Двенадцати апостолов), Успенский собор монастыря в Гелати, пицундский Успенский собор и ставропигиальные монастыри. Католикос-Патриарх созывает заседания Синода Грузинской Православной Церкви и Церковные Соборы и председательствует на них. Он подписывает постановления Синода Грузинской Православной Церкви и др. общецерковные документы, устанавливает связи с Предстоятелями др. Поместных Православных Церквей, а также с главами других христианских конфессий и иных вероисповеданий.

Католикос-Патриарх является полноправным представителем Грузинской Православной Церкви перед лицом светской власти. Он осуществляет верховный надзор и контроль за всеми церковными делами, обладает правом учреждения ставропигий, утверждает, а в особых случаях назначает настоятелей монастырей, назначает и утверждает ректоров и проректоров духовных учебных заведений, утверждает ученые богословские звания и научные степени, осуществляет надзор за деятельностью духовных учебных комитетов. Помощником Католикоса-Патриарха по общецерковным вопросам является хорепископ (викарий) Католикоса-Патриарха, митр. Ахалцихско-Тао-Клард Поместный Церковный Собор Грузинской Православной Церкви, Синод Грузинской Православной Церкви, Католикос-Патриарх и епархиальные архиереи.

Патриархия Грузинской Православной Церкви представляет собой единство учреждений, непосредственно подчиненных Католикосу-Патриарху. Патриарх создает отделения и службы Патриархата, которые осуществляют надзор за деятельностью аналогичных епархиальных учреждений и координируют их деятельность, а также назначает и освобождает их руководителей. Патриархат имеет 23 отделения: Секретариат Католикоса-Патриарха, Отдел Внешних Церковных Сношений, Отдел миссии и евангелизации, Центр церковного искусства и зодчества, Информационную службу, Отдел поиска и охраны святынь, Финансово-экономический совет, Отдел отношений с Вооруженными Силами и правоохранительными органами, Агропромышленный департамент, Издательский отдел, Учебный комитет, Отдел по отношениям с осужденными, Библиотеку Патриархата, Научно-энциклопедический центр, Канцелярию Католикоса-Патриарха, Архив Патриархии, Отдел народных промыслов, Департамент обеспечения социальной защиты, Департамент здравоохранения, Отдел по паломничеству, на основе которого создан Международный центр христианских исследований, Молодежный центр "Дзлеваи", Богословскую комиссию, Департамент по вопросам издательства и рецензирования, Пресс-Центр.

Епархии Грузинской Православной Церкви управляются архиереями, которых назначают Католикос-Патриарх и Синод. Границы епархий определяются решением Синода и совпадают с политико-административным делением государства. Епархиальный архиерей в рамках вверенной ему епархии пользуется полнотой власти в делах вероучения, христианской нравственности, священнодействия и пастырства. С подтверждения Католикоса-Патриарха он рукополагает и назначает духовных и должностных лиц, благословляет постриги, определяет место служения белого духовенства и монашествующих, представляет высшую судебную власть. Ведению епархиального архиерея подчинены все, кроме ставропигиальных, монастыри, а также духовные учреждения его епархии. В управлении епархией участвует также коллегиальный совещательный орган – Епархиальный совет. В настоящее время в составе Грузинской Православной Церкви насчитывается 35 епархий (в т.ч. вдовствующая Чиатурско-Сачхерская), 172 монастыря (97 муж., 75 жен.), в т.ч. 10 ставропигиальных (5 муж., 5 жен.). Наибольшее количество монастырей в Руис-Урбнисской (34) и Мцхетско-Тбилисской (23) епархиях, наименьшее – Болнисской, Никорцминдской, Тианетско-Пшав-Хевсуретской, Потийско-Хобской, Чкондидской (по 1), в Западноевропейской епархии монастырей нет. Большинство епархий – внутренние; в Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазскую епархию входят также 3 иля (вилайета) и сев. часть Эрзурумского или Сев. Турции; в Дманисско-Агарак-Таширскую (возобновлена решением Синода Грузинской Православной Церкви 6 февраля 2006) – часть Сев. Армении; в Некресско-Эретскую – часть Азербайджана; юрисдикция Западноевропеской епархии распространяется на грузинские приходы в Европе.

Грузинская Православная Церковь имеет 3 высших духовных учебных заведения (Тбилисская и Гелатская Духовная академия, Кутаисский богословский институт им. Св. Давида Строителя; при Тбилисской ДА действует богословский институт и институт народного и церковного песнопения); 4 духовных семинарии (Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская); 5 духовных гимназий (2 Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская,); Хулойское училище; Хашурский духовный лицей. Действует Зестафонский центр духовного образования им. Симеона Кананита.

Богослужение Грузинской Православной Церкви

Л. Хевсуриани, Ш. Гугушвили

Фрагмент статьи "Грузинская Православная Церковь" XIII тома "Православной энциклопедии", Москва. 2007 г.

История развития богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви продолжается более полутора тысячелетий – от начала христианизации Грузии в IV в. и до настоящего времени. Основанная на древних обычаях Иерусалима, Константинополя и Святой Горы, грузинская литургическая традиция разделяет вместе со всеми другими

православными Поместными Церквами общее наследие византийского богослужения. Особое значение грузинских литургических источников состоит, в т. ч., в том, что они сохранили ряд древних свидетельств о богослужении греческих Церквей, утраченных в греческих оригиналах.

Периодизация

Историю развития грузинских богослужения можно разделить на несколько периодов: с V в. (время появления первых свидетельств о грузинских переводах богослужебных текстов) по X в., когда Грузинская Православная Церковь следовала традиции древнего иерусалимского богослужения; X-XI вв., когда был осуществлен постепенный переход от иерусалимской традиции к Константинопольской; XI-XVI в., когда Грузинская Православная Церковь следовала Константинопольской традиции в ее афонской редакции XI в.; XVII-XVIII вв., когда грузинские богослужебные книги выправлялись по греческим и славянским печатным изданиям; со 2-й пол. XVIII – XXI вв. – современный период.

Наиболее ранние свидетельства о грузинских богослужении содержатся в "Мученичестве св. Шушаник", составленном Иаковом Цуртавели, на основании которого можно заключить, что в V в. уже существовал грузинский перевод по крайней мере одной из важнейших литургических книг – Псалтири (см.: Шанидзе М. 1960 (а также рецензию Ж. Гаритта на эту работу: Garitte. Une edition...); Шанидзе М. 1978). Другое важное свидетельство, относящееся к 1-й пол. VI в., сохранилось в "Завещании" прп. Саввы Освященного (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-224), где содержится, в т. ч., следующее предписание: "Не позволяется ни иверам, ни сирийцам совершать полную литургию в своих храмах, но, собираясь в них, петь там часы и изобразительны, читать также Апостол и Евангелие на своем языке, а затем входить в великую церковь (т. е. главный храм монастыря. – Ред.) и причащаться вместе со всей братией Божественных и пречистых и животворящих Таин" – т. о., уже к рубежу V и VI вв. грузинские монахи, подвизавшиеся вместе с греческими и сирийскими отцами в Лавре прп. Саввы Освященного, имели возможность совершать литургию оглашенных по-грузински, что свидетельствует о наличии к этому времени грузинских переводов не только служебных Апостола и Евангелия, но и Евхология и Часослова (или, по крайней мере, отдельных частей этих книг).

VI-X вв. характеризуется тем, что в те времена не только грузинские монахи, подвизавшиеся на Св. земле и строившие там церкви и монастыри (см., напр., "Житие Петра Ивера"), принимали участие в литургической жизни Иерусалима, но и вся Грузинская Православная Церковь следовала литургической практике Палестины. В основе богослужебной системы Грузинской Православной Церкви этого периода лежали, кроме переводов Апостола, Евангелия, Псалтири и др. четьих и учительных книг, грузинские переводы иерусалимских Евхология (книга, содержащая молитвы священнослужителей во время последований литургии, таинств и др. служб; важнейшим отличием иерусалимского Евхология было использование литургии ап. Иакова в качестве главного евхаристического чина) и Лекционария (книга, содержащая предписания относительно чтений и некоторых песнопений на литургиях и др. службах на весь год, одновременно являвшаяся календарем и сборником уставных указаний), а также сборников гимнографических произведений (Тропологиев) палестинских авторов и правил церковной и келейной молитвы в течение суток (Часословов).

I. Литургия и др. чины Евхология. В течение 1-го периода истории развития своей богослужебной традиции Грузинская Православная Церковь совершала Евхаристию согласно иерусалимскому чину ап. Иакова. Самое раннее свидетельство о существовании грузинских перевода (по меньшей мере частичного) палестинского литургийного чина содержится в уже упомянутом "Завещании" прп. Саввы Освященного. Текст древнего грузинского перевода литургии ап. Иакова был впервые опубликован прот. К. Кекелидзе по рукописи Тбилисского Церковного музея (Кекел. А 86; комментированный рус. пер.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 6-32; грузинский текст: он же. Древнегрузинских Архиератикон. 1912); по этому изданию был опубликован комментированный англ. перевод памятника (Conybeare, Wardrop. 1913). Тогда же стал известен факт существования еще несколько списков древнего грузинского перевода литургии ап. Иакова в собрании Синайского монастыря, а также в б-ке ун-та г. Грац (Graz. Gr. 2058/4, написана в 985 г. на Синае). Исследованию грацской рукописи были посвящены статьи сщмч. Григория (Перадзе) (Peradze. 1929; idem. 1932; idem. 1936) и католич. иером. М. Тархнишвили (Tarchnischvili. 1948); последний подготовил и научное издание текста по ней (idem. 1950. T. 1. P. 1-34). С обнаружением в 1975 г. на Синае комнаты с множеством разноязычных (в т. ч. ок. 100 грузинских) рукописей и их фрагментов стали известны еще ок. 10 новых грузинских списков литургии ап. Иакова. Т. о., к наст. времени наука располагает 16-ю грузинских рукописями литургии ап. Иакова, из которых 13 содержится в синайских грузинских коллекциях (старой и новой); некоторые из этих списков были переписаны в монастыре прп. Саввы Освященного в нач. или в 1-й пол. X в. Рукописи грузинских версии литургии ап. Иакова относятся в основном к X в., лишь 2 рукописи (Sinait. Iber. 53 и новой коллекции N 58) можно датировать IX-X вв. Особняком стоит рукопись Vat. Borg. Iber. 7, XIII-XIV вв., содержащая иной по сравнению с др. рукописями перевод литургии. На основании 10 древнейших рукописей сотрудниками Института рукописей им. К. Кекелидзе АН Грузии подготовлено критическое издание грузинского текста (находится в печати); греческая ретроверсия этого текста с литургическими и текстологическими комментариями и исследованием принадлежит С. Верхельсту (см. также: Verhelst. 1995; Verhelst. 1996). Текст литургии ап. Иакова по рукописи Vat. Borg. Iber. 7 издан М. Тархнишвили (Tarchnisvili. 1950. Т. 1. P. 35-63).

Рукописи грузинского перевода литургии ап. Иакова, как правило, представляют собой Евхологии более широкого состава. В 4 синайских и грацской рукописях за формуляром полной литургии следует формуляр литургии Преждеосвященных Даров ап. Иакова (изд. грузинского текста: Ibid. P. 93-101), т. е. иерусалимского чина Преждеосвященной литургии, сохранившегося по-гречески лишь частично (издание сохранившегося греческих текста: Дмитриевский. 1894. С. 292-317; И. Фундулис предпринял попытку издания полного текста этой литургии, но его реконструкция ошибочна, т. к. основана на произвольных предположениях и не учитывает грузинского перевод). К неизменяемому формуляру литургии в рукописях приложены изменяемые тексты годового круга церковных праздников (напр., молитвы отпуста и др.); календарная последовательность праздников соответствует иерусалимскому Лекционарию. Часть рукописей содержит также прокимны, новозаветные чтения, иногда – исполняемые за литургией тропари годичных праздников, расположенные в календарной последовательности; среди них встречаются и литургийные чтения великопостных недель. Этот материал тоже соответствует грузинской версии иерусалимского Лекционария. Последовательность праздников всегда начинается с Благовещения, эта особенность календаря, сохранившаяся в Евхологиях, свидетельствует о раннем формировании сборника; возможно, бытование кратких Лекционариев в составе Евхология было связано с монастырской практикой.

Перевод литургии ап. Иакова на грузинский язык, согласно мнению большинства исследователей, был сделан с греческого языка (Г. Перадзе считал, что с сирийского, но его мнение не получило поддержки) в VII-VIII вв. (Верхельст полагает, что во 2-й пол. V в., однако состав грузинского формуляра литургии соответствует составу греческого VII в.; впрочем, нельзя исключать того, что сделанный в более раннее время перевод мог быть дополнен и переработан впосл.). По составу формуляра грузинские списки Литургии ап. Иакова делятся на 2 редакции – краткую и пространную. Краткая редакция должна быть ближе к первичному тексту перевода, пространная (полностью содержащая в себе все тексты краткой) является результатом последующих переработок и пополнений. Краткие и пространные редакции сосуществовали в рукописях до кон. X в. Особенно важно, что в грузинских рукописях сохранился ряд молитв литургии ап. Иакова, утраченных в греческих (др. грузинских перевод литургии, сохранившийся в рукописи Vat. Borg. Iber. 7, был сделан в IX в. и не содержит подобных молитв). Подробнее о чине литургии и ее особенностях см. ст. Литургия ап. Иакова.

Другие чины Евхология (Требника) в рукописях иерусалимского периода обычно следуют за литургийными текстами; известен лишь один грузинских список Евхология старше кон. X в., не содержащий формуляра литургии (Sinait. Iber. 66, X в.). Древние грузинские рукописи (Sinait. Iber. 12, 54, 66, X в.) сохранили тексты иерусалимского Евхология, которые были вытеснены после X в. текстами Константинопольского Евхология и в греческих рукописях в чистом виде утрачены (впрочем, среди новых синайских находок есть фрагменты греческих рукописей иерусалимского Евхология; см.: Gehin, Froyshov. 2000), встречаясь лишь в виде интерполяций в чинах Константинопольской традиции.

Комплект чинов иерусалимского Евхология, содержащийся в древних грузинских рукописях, весьма полон (список приводится по Sinait. Iber. 12): освящение воды на Богоявление (можно отметить, что автором молитвы "Велий еси, Господи, и дивны дела Твоя..." (см. ст. Водоосвящение) здесь (Fol. 90v-93) назван свт. Григорий Богослов); освящения ваий в Вербное воскресенье (см. ст. Вход Господень в Иерусалим); освящения воды на омовение ног в Великий четверг; молитва над трапезой (апокрифического характера); чин освящения семян; освящения свечи; цикл крещальных чинов (освящение крещальной купели, молитвы qristianeba ("христианеба", букв. – охристианивание; соответствует Константинопольским чинам наречения имени Христа над ребенком на 8-й день и воцерковления на 40-й), молитвы оглашения (можно отметить, что чин оглашения ребенка из нехристианской семьи отличается от чина оглашения ребенка христиан), экзорцизмы над оглашаемым, чин отречения от сатаны, сочетания со Христом и исповедания веры, собственно Крещение и Миропомазание, чин 8-го дня по Крещении); молитва над оскверненным сосудом; чины таинства Покаяния (обычный, состоящий из двух молитв и ектений, и особый, предназначенный для совершения в Великую субботу и состоящий из несколько псалмов, ектений и молитв); чины обручения и венчания брака; молитва на второбрачие; чин освящения соли; молитва о скверноядших; молитва над больным (см. ст. Врачевания чины); молитвы суточного круга служб (в т. ч. молитвы на вхождение в новый дом, соответствующие молитвам на вход в трапезную по Часослову из Sinait. Iber. 34, молитвы до и после еды, молитвы на благословение вечерних светильников и звона к службе и др.; см.: Frшyshov. 2003. P. 339-341); молитва о приносящих начатки плодов; молитва над путешествующим; молитвы до и после трапезы; молитвы на бездождие (см. ст. Бедствия стихийные); молитва (апокрифического характера) на падеж скота; чин освящения воды и елея для болящих (см. ст. Елеосвящение); молитва освящения воды в случае тяжких родов; монашеский постриг (только один чин, включенный в состав Божественной литургии); молитва на посвящение "энкратиссы" (см. ст. Девы); чин отпевания усопших и др.

В рукописи Кекел. A 86, кон. X в., изданной прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 1-32; он же. Древнегрузинских Архиератикон. 1912), сохранились древние иерусалимские чины хиротоний и хиротесий (чины поставления: чтеца, иподиакона, диакониссы, диакона и архидиакона, пресвитера, хорепископа, епископа и католикоса; кроме Кекел. А 86 некоторые из этих чинов встречаются и в поздних списках – Кекел. A 450 и А 420, XVI в.; Кут. 12, XVII в.), имеющие параллели в литургико-канонических памятниках IV-V вв. (в "Апостольских постановлениях" и в "Завещание Господа нашего Иисуса Христа") и сир. источниках, а в греческих – лишь отчасти (см.: Brakmann. 2004), а также чин освящения антиминса (здесь – переносного престола; см. ст. Освящение храма).

II. Иерусалимский Лекционарий, т. е. указатель библейских чтений и отдельных песнопений на весь год согласно древней иерусалимской богослужебной практике, сохранился только в арм. и грузинских переводах, из которых арм. отражает более раннюю (примерно V в.), а грузинский – более позднюю (примерно V-VII вв.) стадии развития богослужения Святого города. В Грузинской Православной Церкви иерусалимский Лекционарий вплоть до кон. X в. исполнял функцию Типикона, регулируя литургическую жизнь в течение всего церковного года.

Фрагменты первоначальной грузинских редакции этого памятника содержатся в т.н. ханметных текстах (ркп Graz. geo. 2058/1), датированных VII в. и отражающих практику сер. V в. Грацcкая рукопись включает евангельские чтения вечерни Великой субботы, утрени и вечерни Пасхи, вечерни Антипасхи, а также чтения Кресту (см.: Шанидзе А. 1944). В нижнем слое палимпсестных листов рукописи Кекел. Н 999 Л. Каджая обнаружила ханметные фрагменты Лекционария VI-VII вв. с чтениями на Великий вторник и среду. Эти фрагменты указывают на возможность существования грузинских ханметного Лекционария в полном виде, на основе которого в результате прибавлений и изменений на рубеже VII-VIII вв. сформировалась пространная версия Лекционария.

Рукописи и многочисленные фрагменты пространной версии Лекционария в основном датированы X в. Его текст был опубликован в 1912 г. прот. К. Кекелидзе на основе хранящихся ныне в Этнографическом музее Сванети 2 списков X в., Латальского и Кальского (Кекелидзе. Канонарь). Попытку критического издания памятника предпринял в 1959-1960 гг. М. Тархнишвили, положивший в основу своего издания (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire) рукопись Paris. Geo. 3 (библейские чтения в изд. Тархнишвили даны лишь по первым и последним словам). Среди рукописей Лекционария немало таких, которые отражают значительные изменения и пополнения, сделанные в них намного позже VIII в. Сравнительно краткими являются Латальский и Кальский списки, в которых в ряде случаев можно выделить слой первоначального текста.

Календарь Лекционария начинается с кануна Рождества Христова 24 дек. По сравнению с армянской. версией здесь уже состоялись размежевание праздников Рождества Христова и Богоявления и те изменения, которые сопутствовали этому процессу (коснувшиеся, в частности, праздников Благовещения Пресвятой Богородицы и Сретения Господня; см.: van Esbroeck. 1968; idem. 1994). Календарь неподвижных праздников и памятей (кроме Господских и Богородичных праздников это памяти различных ветхо – и новозаветных святых, воспоминания перенесений мощей и дни освящения важнейших иерусалимских и палестинских храмов) довольно обширен и охватывает почти каждый день года. Праздники Обновления (т. е. освящения) иерусалимского храма Воскресения Христова (13 сент.; от этого праздника со временем отделился праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня) и Богоявления (6 янв.), составлявшие вместе с Пасхой 3 главных праздника древнего календаря Иерусалимской Церкви, имеют 7-дневные попразднства. В Лекционарии указано крайне мало собственно грузинских памятей – 7 янв. св. Або Тбилисского и 11 дек. память Всех святых, пострадавших в Картли (а также подвижный праздник Честного Креста Мцхетского). Некоторые дополнительные грузинских празднования указаны в приложении к парижской рукописи.

Круг подвижных памятей в Лекционарии, как и в др. древних памятниках, не образует отельного раздела, а выписан в одном ряду с неподвижными (т. е. имеющими фиксированную дату) праздниками, между мартом и апрелем. Он начинается с мясопустной недели и охватывает собой сырную седмицу (в субботу которой бывает поминовение усопших, в послеиконоборческом визант. Лекционарии перенесенное на субботу перед мясопустной неделей), 6 недель Великого поста и Страстную седмицу, Пасху и 50-дневный период после нее, праздничную седмицу после Пятидесятницы. 5 великопостных воскресений до Недели ваий не имеют конкретных названий, но на Божественной литургии в эти дни читаются зачала из Евангелия от Луки (о потерянной овце (15. 1-10), о блудном сыне (15. 11-32), о мытаре и фарисее (18. 1-14), о милосердном самарянине (10. 25-37), о богатом и Лазаре (16. 19-30)), создающие определенную систему. После V в. эти чтения определили содержание песнопений соответствующих седмиц согласно древнейшей редакции иерусалимского гимнографического сборника (Тропология, грузинских Иадгари), которые в послеиконоборческое время частично перешли и в позднейшие редакции Постной Триоди, включая совр. Особые памяти имеют все субботы (как правило, это памяти иерусалимских святых) и некоторые пятницы великопостного периода. Послепасхальный 7-недельный период Пятидесятницы имеет полную систему памятей. В среду праздничной седмицы после Пятидесятницы установлен грузинский праздник Явления Честного Мцхетского Креста.

В некоторых рукописях грузинских перевода Лекционария частично сохранился древний порядок деления года церковного на семинедельные периоды, восходящий к межзаветной традиции (см.: Ray. 2000): 1) период Пятидесятницы – 7 седмиц; 2) период от Сошествия Св. Духа до памяти сщмч. Афиногена в 7-ю Неделю по Пятидесятнице – 7 седмиц; 3) период от памяти сщмч. Афиногена до праздника Обновления иерусалимского храма Воскресения (13 сент.) – ок. 7 седмиц; 4) период от Обновления храма до воскресенья перед Рождеством Христовым – примерно 14 седмиц; 5) цикл праздников Рождества Христова и Богоявления – 2 седмицы, после которых в Лекционарии выписаны чтения еще 5 недель; 6) Великий пост и Страстная седмица – 7 седмиц. В период от Пасхи до Пятидесятницы последовательно читалось Евангелие от Иоанна, от Пятидесятницы до Обновления храма – Евангелие от Матфея, от Обновления храма до недели перед Рождеством Христовым – Евангелие от Марка, от Богоявления до Пасхи – Евангелие от Луки.

Службы, для которых Лекционарий дает те или иные указания, – это Божественная литургия, реже вечерня, утреня, ночное бдение, иногда – особые службы. Обычный комплект изменяемых элементов литургии включает в себя начальный тропарь-"охитай" в начале литургии (см.: Leeb. 1970. S. 38-49), прокимен (см.: Ibid. S. 50-81), чтения из Ветхого Завета (не всегда) и Апостола, аллилуиарий (см.: Ibid. S. 81-99), чтение из Евангелия, тропарь-"келтабанисай" ("умовения рук"; песнопение в начале литургии верных по чину ап. Иакова, отсутствующее в Константинопольских литургийных чинах; см.: Ibid. S. 99-113), тропарь-"сицмидисай" ("Святых Даров"; тропарь по поставлении Даров на св. престол, аналог Константинопольской херувимской песни см.: Ibid. S. 113-124; см. также: Renoux. 2005), причастен и тропарь-"агавсе" ("Пусть наполнятся"; см. ст. "Да исполнятся уста наша") после Причащения (см.: Leeb. 1970. 124-136); в воскресенья Великого поста к этим песнопениям прибавляется тропарь на отпуст народа (см.: Ibid. S. 136-144). В некоторые дни количество литургийных чтений может увеличиваться.

В будние дни Великого поста, когда полная литургия не совершается, установлено ежедневное чтение ветхозаветных книг на вечерне. Ко времени формирования пространной грузинских редакции Лекционария состоялось пополнение чтениями великопостных понедельников, вторников и четвергов, т. е. тех дней, на которые, согласно более ранней армянской версии Лекционария, не было установлено чтений – эта ситуация ясно отражена в Латальской и Кальской рукописях; чтения же великопостных сред и пятниц сохранились в том же виде, что и в армянской версии (каждую среду читали кн. Исход и Книгу пророка Иоиля, пятницу – кн. Второзаконие, книги Иова и Книгу пророка Исаии). Состав чтений понедельника, вторника и четверга уже не проявляет признаков следования системе lectio continuа (когда последовательно читается та или иная книга); чтения взяты из разных ветхозаветных книг – в первую очередь из кн. Бытие и из 4 книг Царств. Помимо ветхозаветных чтений, для великопостных вечерен указаны охитаи и прокимны.

В будние дни 5-й и 6-й великопостных седмиц ежедневно в 3-й час дня совершались чтения для оглашаемых; на каждый день – по одному чтению из Пророков и из Посланий ап. Павла. Комплект чтений для оглашаемых в грузинских версии Лекционария отличается от армянского как составом, так и последовательностью общих для обоих комплектов чтений; кроме того, в армянском Лекционарии чтения еще не распределены на конкретные дни.

В дни Пятидесятницы, не имеющие особых памятей, за литургией указаны чтения из Деяний свв. апостолов (которые, т. о., заменяют собой ветхозаветные чтения во время этого праздничного периода), из Соборных посланий (см.: Outtier. 1996) и из Евангелия; в грузинских переводе впервые появляется полный комплект чтений периода Пятидесятницы. Большая часть неподвижных памятей Лекционария не имеет собственного отдельного формуляра – предполагается использование общих формуляров, которые приложены к Лекционарию (см.: Метревели, Чанкиев, Хевсуриани. 1980. С. 678-682, 747-757).

Среди прочих служб выделяются ночные бдения праздников Рождества Христова и Пасхи, основным элементом которых являются чтения из Ветхого Завета. Формирование комплектов чтений этих служб состоялось уже на раннем этапе истории иерусалимского богослужения. 12 чтений пасхального ночного бдения согласно пространной грузинских редакции Лекционария – те же (с минимальными отличиями), что и в арм. версии; совпадают и 11 чтений Богоявления, но в грузинских версии они перенесены с 6 янв. на рождественскую службу. В результате размежевания праздников Рождества и Богоявления в греческих прототипе грузинских версии сформировался новый комплект из 10 чтений праздника Богоявления, отсутствующий в арм. версии Лекционария. Во всех 3 комплектах неизменно присутствуют чтения Быт 1. 28 – 3. 20; Исх 14. 24 – 15. 21 и Дан 3.

Свои комплекты чтений даны для таких особых служб, как освящение воды на Богоявление, праздничное шествие в Неделю ваий, омовение ног и ночное шествие по Св. Граду в ночь с Великого четверга на Великую пятницу, дневное стояние и омовение Креста в Великую пятницу и др.

Рукописи Евангелия и Апостола, соответствующие Лекционарию, обычно содержат на полях основного текста указания о начале и окончании каждого чтения; в грузинских рукописях Четвероглава (т. е. Четвероевангелия) встречаются и отдельные указатели чтений, выписанные после основного текста (см., напр.: Garitte. Un index. 1972). В рукописи Sinait. Iber. 39, 974 г. сохранился подобный указатель и для Апостола – но только на период Пятидесятницы (см.: Engberding. 1969). Рукопись Апостола Sinait. Iber. 58-31-60, X в., содержит одновременно 2 системы деления на зачала – древнюю (соответствующую древнему иерусалимскому Лекционарию) и новую (соответствующую послеиконоборческому Константинопольскому кругу чтений).

Своеобразие пространной редакции грузинских Лекционария в сравнении с арм. версией состоит в том, что здесь довольно большое место отводится песнопениям христ. авторов; этот фонд песнопений ведет к истокам греческих гимнографии. Песнопения кафедрального богослужения, входящие в состав Лекционария, были подробно изучены Х. Леебом (Leeb. 1970). В грузинских Лекционарии помимо различных видов исполняемых певчески псалмов (прокимнов, причастнов и др.) и таких раннехрист. гимнов, как "Свете тихий", "Сподоби, Господи" и великое славословие, регулярно указываются инципиты гимнографических монострофов (тропарей) Божественной литургии (см. выше); встречаются указания о песнопениях вечерни (припевы на "Господи, воззвах"; вечерний "охитай", или ипакои; песнопения в заключительной части службы; см.: Ibid. S. 145-181) и (реже) утрени ("охитай"-ипакои и др.; см.: Ibid. S. 183-203); для шествий Недели ваий и ночи с Великого четверга на Великую пятницу в Лекционарии описано несколько циклов-"галобай" (Песнопение), состоящих из псалмов и тропарей (см.: Ibid. S. 233-249); целый ряд песнопений Кресту приведен для богослужений Великой пятницы (см.: Ibid. S. 250-264); сложную структуру имеют бдения Рождества Христова, Богоявления и Пасхи, на которых, в т. ч., исполняются особым образом, с припевами, библейские песни из кн. Исход, а также песни и вавилонских отроков, входящие в состав общих для этих бдений чтений из кн. Исход и Книги пророка Даниила (см.: Ibid. S. 208-224); 2 "гардамотк[у]маи" (Построчное чтение; поэтическая строфапарафраз евангельского чтения) упомянуты среди песнопений пасхальной утрени; и т. д.

Литургико-гимнографическая терминология Лекционария несовершенна: один и тот же термин часто употребляется для обозначения различных понятий (особенно часто употребляется в разных значениях термин дасдебели) и наоборот, что указывает на ее раннее происхождение. С т. зр. исследования проблемы истории гимнографии грузинский перевод Лекционария является памятником исключительной важности. В нем отразился процесс многовекового развития форм церковного пения, от простейших форм псалмодии и до сложных композиций. Грузинский Лекционарий соответствует тому этапу, когда поэтические песнопения твердо укоренились в богослужении, что повлекло за собой как бы отступление псалмического элемента. В некоторых случаях уже полностью утеряна связь между псалмом и поэтической строфой. Сосуществование библейских текстов (псалмов и песней) и христ. поэтических произведений в Лекционарии и их взаимосвязь, а также одновременное бытование их древних и новых форм исполнения являются аргументом для датировки грузинских Лекционария и его гимнографического материала V-VII вв.

III. Календарь и Часословы входят в рукописи Sinait. Iber. 34. Рукопись Sinait. Iber. 34 (несколько листов из которой в наст. время хранятся в РНБ) представляет собой собрание уникальных материалов (по выражению прот. К. Кекелидзе и Ж. Гаритта – "литургическую энциклопедию"), составленное в 40-60-х гг. X в. мон. Иоанном-Зосимом из Лавры прп. Саввы. Среди этих материалов: календарь; указатель чтений из Ветхого и Нового Заветов по савваитской (т. е. общепалестинской) системе (не опубл.), 2 разных Часослова, "Правило повседневных псалмопений св. Саввы", гимнографические тексты древнего и нового Иадгари и др. (см.: Хевсуриани. 1978; Froyshov. 2003. P. 194-197).

Календарь ( т. е. Синаксарь) рукописи (лучшее изд. см.: Garitte. 1958) представляет собой компилятивный памятник, в котором Иоанн-Зосим соединил вместе 4 календаря разных традиций, в качестве основы использовав календарь иерусалимского Лекционария и дополнив его памятями савваитского, "иерусалимского" и "греческого" (т. е. Константинопольского) календарей. Крайне необычна система 14 восьминедельных постов, выписанная в конце календаря (Ibid. P. 119-120).

Sinait. Iber. 34 – единственная грузинских рукопись Часослова старше XI в., а таткже одна из 4 рукописей (включая 2 греческих и сир.), сохранившая тексты палестинского Часослова в редакции, близкой к первоначальной. Более того, рукопись содержит не один, а 2 разных Часослова, Иоанн-Зосим называет один из них "грузинским", а другой – "савваитским" (см.: Хевсуриани. 1980; научное издание обоих Часословов подготовлено С. Фрёйсховым (Froyshov. 2003)). При составлении рукописи помимо греческих источников Иоанн-Зосим пользовался – как это видно из колофона – грузинским Часословом из монастыря Шатберди; порядки этого монастыря должны были иметь в Грузии в VIII-IX вв. большое распространение благодаря авторитету его основателя, прп. Григория Хандзтийского; в частности, из "Жития прп. Григория Хандзтели" известно, что он посылал одного из своих учеников переписать "устав" прп. Саввы Освященного – вероятно, речь шла о Часослове.

"Грузинский" Часослов Иоанна-Зосима включал в себя 24 службы соответственно 24 часам ночи и дня (в рукописи сохр. только 11-й час дня и все часы ночи); часть этих служб (11-й час дня, т. е. вечерня; 1-й час ночи, т. е. повечерие; 6-й час ночи, соответствующий 1-й части утрени; 12-й час ночи, соответствующий 2-й части утрени) имеет в начале примечание: saero (букв. – для народа), из чего следует, что только эти службы относились к общественному богослужению, тогда как др. были предназначены для уединенной монашеской молитвы; по предположению Фрёйсхова, "грузинский" Часослов Sinait. Iber. 34 представляет собой контаминацию древнего иерусалимского Часослова с монашеской системой 12 псалмов дня и 12 псалмов ночи (см. ст. Двенадцати псалмов чин), восходящей к практике египетских подвижников. После дневных часов, перед ночными, помещен чин изобразительных – чин келейного причащения запасными Дарами. Перед 11-м часом дня выписано 5 молитв (коленопреклонная, на возжжение вечернего светильника, во время ектении на вечерне, молитва святым и молитва у Креста), происходящих из кафедрального богослужения храма Воскресения Христова в Иерусалиме. От "савваитского" Часослова сохранилось лишь 5 дневных часов. В обоих Часословах зафиксировано пение по одной кафизме Псалтири (которая разделена на кафизмы несколько иначе, чем в позднейшей традиции; такой тип деления в грузинских рукописях называется "грузинским" в противовес "иерусалимскому", хотя, вероятно, "грузинский" тип деления просто отражает более древнюю иерусалимскую практику; см.: Шанидзе М. 1960) во время часов дня и ночи, так что Псалтирь полностью пропевалась за сутки.

"Правило повседневных псалмопений св. Саввы" (готовится к изд.) содержит припевы к псалмам суточных служб для будних дней, когда нет никакого праздника; вероятно, оно соответствует тому этапу развития палестинской гимнографической традиции, когда песнопения воскресных дней и праздников уже сложились и вошли в состав суточных служб этих дней, тогда как в будни службы Часослова еще совершались с использованием рядовых припевов.

IV. Иадгари. Примерно к нач. VIII в. в дополнение к Лекционарию сформировался гимнографический сборник под названием "Иадгари" (этимология грузинского названия до конца не ясна, вероятно, оно образовано от персид. "память", "воспоминание"; в рукописи Sinait. Iber. 11, X в., приведено пояснение: "Иадгари – Трополоджин" (Fol. 17v), указывающее на вероятное греческое название памятника – Тропологий), представлявший собой универсальное собрание песнопений на весь литургический год – гимнографических текстов неподвижных и подвижных праздников и памятей, воскресные, покаянные и др. песнопения (см.: Хевсуриани. 1984). Иадгари, как основной гимнографический сборник, в грузинском богослужении иерусалимского периода был распространен до нач. XI в.

До посл. четверти XX в. было известно 19 рукописей Иадгари, включая фрагменты; в обнаруженной в 1975 г. новой синайской коллекции насчитывается еще ок. 20 единиц. Рукописи в основном датируются X в., большинство из них переписано в Палестине и на Синае. Рукописи Иадгари типологически делятся на 2 группы, одна из которых содержит раннюю редакцию, называемую "древним Иадгари", др. – Новую пространную редакцию (см. ниже).

V. Древний Иадгари состоит почти исключительно из переводов греческих гимнографических произведений. Соответствующий грузинскому сборнику греческий памятник, как считалось до недавнего времени, не сохранился; однако среди новых синайских находок, как сообщается, есть греческих рукопись, которая может содержать оригинальные тексты древнего Иадгари (см.: Gehin, Froyshov. 2000). Самое раннее свидетельство о бытовании в грузинской традиции Иадгари содержится в "Житии прп. Григория Хандзтели".

Древний Иадгари стал известен с 80-х гг. XIX в. благодаря А. Цагарели, обратившему внимание на папирусно-пергаменную рукопись Иадгари (в наст. время Кекел. Н 2123; см.: Цагарели. 1888. С. 1, 36, 126, 159-163). Эта рукопись была привезена еп. Порфирием (Успенским) из Лавры прп. Саввы Освященного в 50-х гг. XIX в. Подробное ее описание и перевод мн. текстов на славянскими русский языки были сделаны прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 350-372); он же первым обратил внимание на соответствие Иадгари грузинской версии иерусалимского Лекционария (Кекелидзе. Канонарь. С. 27-28). На протяжении многих лет папирусно-пергаменная рукопись древнего Иадгари считалась единственным списком дошедшего до нас памятника она была издана А. Шанидзе совместно с А. Мартиросовым и А. Джишиашвили (Шанидзе, Мартиросов, Джишашвили. 1977).

Во 2-й пол. XX в. среди грузинских рукописей синайского собрания были выявлены еще несколько экземпляров древнего Иадгари (об этих рукописях сообщал уже П. Ингороква). С использованием рукописей Sinait. Iber. 18, 40, 41, 20, 26, 34, в которых содержатся тексты древнего Иадгари, стали возможны реконструкция и критическое издание полного текста памятника, выполненное Е. Метревели, Ц. Чанкиевым и Л. Хевсуриани на основе папирусно-пергаменной рукописи (Метревели, Чанкиев, Хевсуриани. 1980).

В основе структуры Иадгари лежит структура иерусалимского Лекционария: его календарь, особенности служб, основанные на псалмах и поэтических монострофах жанры песнопений. Формирование нового типа гимнографии – многострофных стихир и канона – привело к окончательному отделению гимнографического сборника от Лекционария.

Как и в Лекционарии, календарь древнего Тропология открывается Рождеством Христовым, однако перед ним, в самом начале сборника, помещены песнопения праздника Благовещения 25 марта. Подобная особенность цикла неподвижных праздников, когда еще перед его началом выписаны благовещенские тексты, встречается и в древних грузинских рукописях Евхология и Многоглава (сборник учительных чтений); М. ван Эсбрук связывал ее возникновение с окончательным отделением праздника Рождества Христова от Богоявления в VI в. (см.: van Esbroeck. 1968; idem. 1994). Др. особенность календаря древнего Иадгари – наличие предварительного поста ниневитян в пятницу мясопустную (он упоминается и в календаре Sinait. Iber. 34), широко известного у нехалкидонитов. Кроме того, в Иадгари сдвинут (по сравнению с Лекционарием) счет великопостных воскресений – мясопустная неделя названа 1-й, а Неделя ваий – 8-й. Как и в Лекционарии, песнопения подвижных периодов Великого поста и Пятидесятницы помещены в одном ряду с текстами неподвижных памятей – между мартом и апрелем.

Вслед за праздниками Обновления иерусалимского храма Воскресения и Богоявления следуют праздничные седмицы. Структура церковного года сохраняет его деления на 7-недельные периоды. Календарь памятника краток; он в основном состоит из последований Господских и др. Великих церковных праздников, составляющих ядро литургического года Лекционария. В нем содержится всего несколько памятей святых (первомч. Стефана, св. Або Тбилисского, великомучеников Георгия Победоносца, Феодора, 40 Севастийских мучеников, св. Феклы); однако краткость календаря Тропология не обязательно является свидетельством его большей древности по сравнению с Лекционарием. Последования некрых праздников (вмч. Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста, сщмч. Афиногена в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, Св. отцов 28 янв., архангелов 14 нояб. и др.) имеют тенденцию использования в качестве общих песнопений тем или иным ликам святых.

Из календаря пространной редакции Лекционария в Тропологий вошли, за небольшими исключениями, только те Великие праздники, тропари которых указаны уже в Лекционарии – песнопения, обозначенные в Лекционарии в виде инципитов, в Иадгари приведены полностью; этих же праздников в основном коснулось и пополнение песнопениями нового типа – стихирами и канонами. Циклы стихир и тропарей отдельных песней канонов в Иадгари нередко состоят из нескольких (2-3) слоев, что является показателем поэтапного пополнения и расширения песненного материала Иадгари. Многослойность песнопений дает возможность проследить развитие их форм вплоть до кон. IX в. Песнопения древнего Иадгари не имеют авторских атрибуций.

По сравнению с Лекционарием, который приводит для рядовых воскресений только прокимны, в древнем Иадгари впервые появляются комплекты воскресных песнопений 8 гласов (что в т. ч. является одним из древнейших свидетельств об оформлении системы осмогласия), переведенные на франц. язык и исследованные Ш. Рену (Renoux. Les hymnes. 2000). В каждом гласе они включают в себя: для вечерни: цикл стихир на "Господи воззвах" (не во всех рукописях – также припевы к Пс 140. 2 (см. ст. "Да исправится молитва моя...") и охитай вечерни) и песнопения на "Се ныне благословите" (Пс 133) и "Креста" (вероятно, первоначально предназначенные для шествия после вечерни в иерусалимском храме Воскресения к Кресту на Голгофе – см.: Ibid. P. 70-71); для утрени: 9 циклов тропарей для 9 библейских песней утрени (т. е. канон), антифонный псалом перед Евангелием (о самих воскресных утренних Евангелиях см. ст. Воскресенье) и песнопение после Евангелия (гардамоткумай), цикл хвалитных стихир; для литургии: прокимен, аллилуиарий, тропарь умовения рук и тропарь Св. Даров. Многие, но не все циклы стихир и тропарей заключаются богородичном. По мнению Рену, по крайней мере часть воскресных песнопений древнего Иадгари восходит ко 2-й пол. IV в., к гомилиям святителей Кирилла и Исихия Иерусалимских (Ibid. P. 14-85).

Неоценимо свидетельство древнего Иадгари для изучения истории гимнографического жанра канона. Каноны древнего Иадгари отличаются от классических форм, установившихся после VIII в. Входящие в состав канона отдельные циклы тропарей (песни канона) еще не имеют сплошной нумерации, а называются по начальным словам библейских песней. В основном каноны представлены в 2 видах: полном, состоящем из 9 песней, и неполном (двупеснцы (только 8-я и 9-я песни), а на Страстной седмице – также три – и четверопеснцы). Двупеснцы, вероятно сохраняющие наиболее ранний вид канона, чаще всего использованы как дополнительные тропари к 2 последним песням полного канона. Ирмосы содержатся далеко не во всех циклах тропарей канонов. Для части ирмосов древнего Иадгари установлены греческие параллели (в т. ч. среди канонов, приписываемых свт. Герману Константинопольскому, преподобным Андрею Критскому, Иоанну Дамаскину, Косме Маюмскому), тогда как для самих тропарей канонов оригиналы не выявлены.

Т. о., в древнем Иадгари отражено развитие греческой гимнографии доиконоборческого времени: с образцов IV-V вв. и до нач. VIII в. Предположительно, греческий прототип Иадгари подготовил почву для того всплеска гимнографического творчества, какой отражен в трудах знаменитых палестинских церковных песнотворцев VIII в.

X-XI вв. Начавшийся в послеиконоборческое время процесс перехода всех правосл. Поместных Церквей на Константинопольскую монастырскую (студийскую) литургическую традицию и общей унификации богослужебных обычаев отразился и на грузинских богослужении. Его влияние прослеживается уже в трудах Иоанна-Зосима, включившего в свой календарь Константинопольские празднования наряду с древними иерусалимскими. Главными свидетелями этого влияния стали перевод формуляров Константинопольских литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста и Константинопольского чина Литургии Преждеосвященных Даров, а также идет формирование нового гимнографического сборника – нового Иадгари. Несмотря на растущее влияние Константинопольской традиции, до XI в. основой грузинских богослужения оставались тексты древнего иерусалимского богослужения; окончательная смена старой традиции на Константинопольскую произошла в течение XI в. благодаря трудам представителей грузинских афонской книжной школы (в первую очередь преподобных Евфимия и Григория Святогорцев).

I. Переводы Константинопольских литургий. Согласно традиц. представлению (Tarchnischvili. 1955. S. 446), основанному на цитате из антимонофизитского историко-полемического трактата католикоса Арсения Сапарели и на идентификации того с католикосом Арсением Великим, считается, что Грузинская Православная Церковь была знакома с литургией свт. Василия Великого уже в IX в. Однако, как продемонстрировал З. Алексидзе (Алексидзе. 1980), эта идентификация сомнительна, а следов. и свидетельство свт. Арсения Сапарели (возможно, не упом. в др. источниках грузинских католикоса XI в.) не позволяет утверждать наличие грузинского перевода Константинопольской литургии в IX в. Самым ранним на данный момент свидетельством существования грузинской версии Константинопольских литургий является грузинских рукопись X в. N 54 новой синайской коллекции. Эта рукопись одновременно содержит и иерусалимскую литургию ап. Иакова, и Константинопольские литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (тексты по этой ркп не изд., подробное описание не опубл.). Наиболее древняя изученная грузинская рукопись Константинопольских литургий – Sinait. Iber. 89; текст Литургии свт. Иоанна Златоуста издан по ней А. Жакобом (Jacob. 1964), текст Литургий свт. Василия Великого и Преждеосвященных Даров (также надписанной именем свт. Василия) – Н. Каджая (Каджая. 1992). Судя по палеографическим данным, рукопись написана в XI в. (Jacob. 1964. P. 66), возможно, в кружке, связанном с Иоанном Голгофским (на эту мысль наводят упоминание в колофоне (Fol. 45v) игум. Иоанна и иерусалимское происхождение ркп). Формуляры Литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого соответствуют греческим образцам XI в. (см.: Ibid. P. 78-85) и содержат отдельные неконстантинопольские молитвы (напр., молитву снятия облачений по отпусте литургии "От силы в силу шествующе...", известную и по древнерус. рукописям). Подробнее см. статьи Литургия свт. Василия Великого; Литургия свт. Иоанна Златоуста.

В рукописи Vat. Borgia Iber. 7, XIII-XIV вв., сохранилась также литургия ап. Петра (издание текста: Tarchnisvili. 1950. T. 1. P. 84-92), т. е. грузинских перевод византинизированной греческих версии рим. мессы. Положительных сведений о датировке этого перевода нет, но исходя из состава текста, Г. Кодрингтон датирует соответствующий греческих оригинал кон. X – XI вв. (Codrington. 1936). Практического применения эта литургия, видимо, не имела; кроме ватиканской рукописи, известен только один ее список – рукопись XVIII в. N 81 коллекции Тбилисского Церковного музея (ныне Кекел. A 81), рус. перевод которой был опубликован прот. К. Кекелидзе в 1908 г. (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 200-206; см. также: Goussen. 1913).

II. Новый Иадгари. Формирование новой редакции Тропология, по сравнению с древним Иадгари текстуально полностью обновленной, началось ок. 2-й пол. IX в.; наиболее ранние рукописи нового Иадгари датируются X в. В 80-х гг. XIX в. А. Цагарели, Д. Бакрадзе, Т. Жордания, М. Джанашвили обратили внимание на гимнографический сборник X в., составленный Микаелом Модрекили (Кекел. S 425; невмированная рукопись, к сожалению, недосчитывает более половины листов). Подробное описание рукописи было сделано прот. К. Кекелидзе (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. XXV-XXVI, 372-381, 474); отдельные песнопения были изданы П. Ингороква (Ингороква. 1913), в сер. XX в. продолжившим в ряде публикаций изучение нового Иадгари. В нач. XX в. Н. Марром и И. Джавахишвили среди грузинских рукописей Синая были выявлены еще несколько списков нового Иадгари (см.: Марр. 1940). С 60-х гг. XX в. исследование нового Иадгари сосредоточено в Институте рукописей им. К. Кекелидзе. Кроме уже известных к тому времени его списков (сборник Микаела Модрекили, рукописи Sinait. Iber. 1, 14, 59, 64-65, 26, 34; Цвирмский, Иельский и Эрушенские сборники из сванетской коллекции) были выявлены новые рукописи: Sinait. Iber. 49; Кекел. A 1562; фрагмент нового Иадгари, писанный рукой Иоанна-Зосима, в Парижской национальной библиотеке. Тексты Иадгари содержит целый ряд рукописей новой синайской грузинских коллекции (2, 5, 19, 29, 34, 36-39, 46, 54, 73, 74, 87, 95-97). Ценную информацию дало уточнение датировок рукописей, позволившее установить хронологическую последовательность этапов развития и пополнения нового Иадгари.

Составление Иадгари новой редакции началось с перевода новых стихир и канонов Господских и др. Великих праздников, значительная часть которых атрибутируется преподобным Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому. Первоначальный краткий состав Иадгари подвижных и неподвижных праздников сохранился в Sinait. Iber. 34 и 26. На этой основе к 1-й пол. X в. оформилась более пространная редакция Иадгари (Sinait. Iber. 1 и 14, Цвирмский Иадгари), состоящая из: 1) Ирмология; 2) сравнительно полного Месяцеслова с приложением небольшого комплекта общих песнопений ликам святых; 3) весьма краткого собрания песнопений периодов Великого поста и Пятидесятницы, помещенной в минейной части между мартом и апрелем (как в иерусалимском Лекционарии и древнем Иадгари; для нового Иадгари характерно то, что для периода Пятидесятницы в нем приводятся лишь песнопения воскресений и особых дней, тогда как присутствовавшие в Лекционарии и древнем Иадгари прокимны и аллилуиарии будних дней Пятидесятницы опущены. Великолепный цикл в новом Иадгари имеет те же особенности, что и в древнем – есть пост ниневитян, сдвигут счет великопостных недель и проч.); 4) осмогласного комплекта воскресных песнопений; 5) осмогласного комплекта субботних песнопений (но для будних дней рядового времени года песнопений нет даже в самых полных рукописях нового Иадгари); 6) осмогласного комплекта особых богородичнов ("восхвалений Богородицы"). В 50-60-х гг. X в. был дополнен раздел великопостных песнопений Иадгари (Иельский Иадгари; Sinait. Iber. 59 и 64). В 70-х гг. пополнение Иадгари продолжилось (Sinait. Iber. 49; 59; 39 новой коллекции), и полная редакция нового Иадгари получила окончательный вид (Sinait. Iber. 64-65). Дальнейшее пополнение Иадгари грузинских материалом привело к формированию самого пространного сборника Микаела Модрекили.

Песнопений грузинских авторов синайские рукописи нового Иадгари почти не содержат, лишь в рукописях Sinait. Iber. 59 и 64 выписаны грузинских песнопения св. равноап. Нине и св. Або Тбилели. Напротив, созданные в грузинских монастырских центрах редакции нового Иадгари, сохранившиеся лишь в сборнике Микаела Модрекили и в малом фрагменте (Кекел. A 190) сходного кодекса, включают в свой состав множество песнопений грузинских гимнографов: Иоанна Минчхи, еп. Иоанна Мтбевари, Микаела Модрекили, еп. Чкондидского Стефана (Сананоисдзе), Езры, Иоанна Конкосисдзе, Курдана, Василия Хандзтели. Мн. песнопения этих авторов впосл. будут включены в грузинских афонские редакции литургических книг, благодаря чему уцелеют; несмотря на то что немало таких песнопений известно только по позднейшим Минеям, Триодям и Октоихам, их все равно следует считать материалом созданных в пределах Грузии редакций нового Иадгари X в. Особое значение новый Иадгари имеет для исследования истории развития Ирмология (см.: Метревели. 1971; Кикнадзе. 1982; см. также статьи Ирмологий, Ирмос, Канон). С XI в., когда Грузинская Церковь перешла на Константинопольскую традицию, Иадгари как литургическая сборник вышел из употребления; тем не менее, значительная часть собранных в новом Иадгари песнопений перешла в состав Миней, Постную и Цветную Триоди, Октоих, – и в них продолжила существование. Подробнее см. статьи Иадгари, Тропологий.

XI-XVII вв. Рубеж X-XI вв. ознаменовал начало нового этапа в богослужении Грузинской Православной Церкви – периода следования Константинопольской традиции. Важнейшую роль в смене традиций сыграла деятельность грузинских монахов на Афоне.

I. Переводы прп. Евфимия Святогорца. Первые шаги по византинизации грузинского богослужения были осуществлены прп. Евфимием Святогорцем (Мтацминдели). На рубеже X и XI вв. он перевел для афонского Иверского монастыря Малый годичный Синаксарь (фрагментарно: ркп Кекел. А 648 (как явствует из этого списка, изготовленного для Захарии Валашкертского, Малый Синаксарь получил распространение и за пределами Афона); подробное описание см.: Кекелидзе. Иерусалимский канонарь... С. 297-321). В основе перевода прп. Евфимия лежали литургический и агиографический Синаксари Великой ц. Синаксарь прп. Евфимия состоит из месяцесловной (не на каждый день года) и триодной частей с описанием богослужения этих дней и соответствующими житиями святых, в конце же рукописи прилагаются статьи общелитургического содержания. Из числа особенностей Синаксаря можно отметить помещение триодной части внутрь месяцесловной, между мартом и апр., как в древних иерусалимских памятниках, а не отдельно от месяцесловной, как во всех послеиконоборческих Константинопольских памятниках. Возможно, Малый Синаксарь прп. Евфимия является сокращенной переводчиком версией Великого Синаксаря (который представлял собой ныне утраченную афонскую редакцию студийского Синаксаря; см.: Пентковский, Типикон. С. 121-154).

Значительную работу проделал прп. Евфимий и над последованиями Евхология. Взамен заимствованных из древнего иерусалимского богослужения чинов, использовавшихся до того в грузинских практике, прп. Евфимий Афонский предложил новые переводы многих чинопоследований в соответствии с Константинопольской практикой: последования вечерни Пятидесятницы (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 36-37), чина энкении, или освящения церкви (см.: Там же. С. 37-40), чинов хиротоний и хиротесий (чтеца и певца; иподиакона; диакона, священника, епископа; см.: Там же. С. 40-42), последования пострижения в великую схиму (Там же. С. 43-46), молитвы исповеди (Там же. С. 46), чина принятия еретиков (Там же. С. 142-143; см. также: Гиунашвили. 1972) и последование свт. Мефодия Константинопольского об обращающихся к правосл. вере (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 139). Возможно, ему же принадлежат переводы последования оглашения и Крещения по рукописи Кекел. S 4944 (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 18-22). Современник прп. Евфимия Давид Тбели перевел "молитву очистительную, от отвержения к истинной вере обращающемуся" (Там же. С. 5).

Согласно прп. Георгию Мтацминдели, прп. Евфимий перевел также материал для полунощницы и "игуменские молитвы", но рукописи, содержащие переводы прп. Евфимия из Часослова, не сохранились (Tarchnischvili. 1955. S. 151). Прп. Евфимий отредактировал и исправил грузинских переводы Четвероевангелия (издание текста: Имнаишвили. 1979), Посланий ап. Павла (в рамках перевода комментариев греческих катен; см.: Кочламазашвили. 2003) и Псалтири (согласно колофону прп. Георгия Святогорца в ркп из С.-Петербургского Ин-та востоковедения В 1; перевод прп. Евфимия не сохранился; см.: Шанидзе М. 1979. С. 203).

Относящийся к богослужению материал содержится и в канонических текстах, переведенных или составленных прп. Евфимием: в Малом Номоканоне (см.: Гиунашвили. 1972) и "Наставлении мирским священникам" (см.: Дондуа. 1973. С. 50-55), а кроме того – в известных вопросоответах Феодору Савваиту (см.: ПГП. Т. 1. С. 12-18), существующих также в форме письма (в ркп Кекел. А 737; см.: Там же. С. 5-11). В составе Малого Номоканона в переводе исповедного номоканона Иоанна Постника содержится особое последование исповеди, состоящее, в сущности, из одной краткой молитвы; оно встречается и в некоторых позднейших рукописях (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 432). Прп. Евфимию принадлежит перевод чина Торжества Православия (опубл. Э. Гиунашвили в 1972 (mcire sjuliskanoni); нем. пер.: van Esbroeck, Karadeniz. 1987), получивший широкое распространение. Вероятно, ему же принадлежит перевод толкования на литургию – компиляции из комментариев прп. Максима Исповедника и свт. Германа Константинопольского (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 93). Деятельность прп. Евфимия заложила прочную основу для дальнейшего развития грузинских богослужения согласно Константинопольской традиции.

II. Замена Иадгари новыми гимнографическими книгами. В 1-й пол. XI в. Грузинская Церковь переходит на ставший к этому времени общепринятый в правосл. мире комплект гимнографических книг, в котором песнопения различных богослужебных кругов – годового неподвижного, годового подвижного и седмичного – разделены на Минею, Триодь и Октоих соответственно. Задача формирования грузинских редакций Минеи, Триоди и Октоиха была решена на основе традиц. материала из Иадгари, пополненного новыми переводами. Уже прп. Евфимием Мтацминдели был осуществлен перевод значительного по объему материала из Минеи и Постной Триоди (Tarchnischvili. 1955. S. 150).

Грузинская Минея была первоначально создана или, предположительно, в кругу Иоанна Голгофского, известного грузинского деятеля 1-й пол. XI в. в Палестине, или самим прп. Евфимием (см.: Кекелидзе. 1962. С. 34-35). Новая Минея (см., напр., ркп: Dumbarton Oaks 53.60.1, см.: Garitte. 1964) содержала материал не на все дни года (хотя памятей уже значительно больше, чем в Иадгари). Ее календарь, с небольшими отличиями, следовал Константинопольскому месяцеслову; присутствовал и ряд местных палестинских памятей; из числа грузинских памятей есть последование св. равноап. Нине.

Таким же образом, с использованием новопереведенного материала, но на основе старых переводов и с сохранением ряда палестинских черт, к новой практике была адаптирована и триодная часть Иадгари, выделившаяся в самостоятельную книгу (Sinait. Iber. 5, 1-я пол. XI в., связанная с кругом Иоанна Голгофского).

Грузинская версия Октоиха была создана, вероятно, также в Палестине; его первоначальная грузинских редакция содержится, напр., в рукописи Hieros. Iber. 48 и представляет переходную стадию от воскресных песнопений Иадгари к Октоиху прп. Георгия Святогорца. Чертой, нехарактерной для Иадгари, является наличие сформировавшейся системы песнопений не только для воскресных, но и для будних дней.

Из числа собственно грузинских гимнографов 1-й пол. XI в. можно отметить Эзру, автора службы прп. Иоанну Иверу, Василия Багратисдзе, написавшего службу прп. Евфимию Афонскому, и Зосима, составившего службы прп. Илариону Грузину и прп. Евфимию Мтацминдели (Tarchnischvili. 1955. S. 174-175).

III. Переводы прп. Георгия Святогорца (Мтацминдели; ум. 1065) стали решающими в процессе перехода грузинских богослужения на Константинопольскую (точнее, афонский вариант Константинопольской) традицию. Проделав огромную работу, он дал Грузинской Православной Церкви новый полный комплект богослужебных книг: Великий Синаксарь, полная Минея, Постная и Цветная Триоди, Октоих, Часослов, Псалтирь, Паремийник, Апостол и Евангелие, Великий Требник, а также, вероятно, новый перевод Константинопольских литургий.

Синаксарь – одна из первых собственно богослужебных книг, созданных прп. Георгием. В его составе можно выделить 3 раздела: устав всего церковного года (последовательное описание служб на каждый день – сначала по месяцеслову, затем по Триоди), дополнительные главы общелитургического характера и дисциплинарную часть. Источниками, использованными при создании Синаксаря, были студийский Великий Синаксарь (не сохр.), литургический (Типикон Великой ц.) и агиографический Синаксари Константинопольской Церкви, а также Малый Синаксарь прп. Евфимия Святогорца. Как показал А. М. Пентковский (Пентковский. 2001), Синаксарь прп. Георгия принадлежит к афоно-южноитал. редакции Студийского устава. Подробнее см. ст. Георгия Типикон.

При создании полной Минеи прп. Георгий широко пользовался материалом из Иадгари, но он также перевел большой по объему новый материал и критически пересмотрел старые переводы. Известны основные этапы работы прп. Георгия над Минеей (см.: Джгамая. 1986. С. 83-100): первым был переведен греческих Стихирарь (см., напр., рукописи Ath. Iber. 58 и 66), содержавшего стихиры и седальны на весь год, затем – т. н. Малая Минея (см., напр., рукописи Ath. Iber. 52 и 57), эквивалент греческих Миней того времени, на каждый литургический день дающий 1-2 комплекта стихир и (несистематически) седальнов (наличие седальнов – характерная черта Минеи прп. Георгия, отличающая ее от более ранних грузинских Миней) и канон. Дополнительный комплект стихир (т. е. соответствующая часть Стихираря), тропари и светильны могли прилагаться к концу рукописи Малой Минеи. Окончательная редакция Минеи прп. Георгия возникла в результате объединения Малой Минеи с материалом Стихираря и расположения всего гимнографического материала в надлежащем порядке (т. е. перемещения дополнительных стихир и проч. из приложения в гимнографические формуляры отдельных дней). Прп. Георгий составил окончательные минейные сборники для несколько месяцев; работа по объединению в однородные сборники переведенного и отредатированного прп. Георгием материала на основании его же указаний, сохранившихся в колофонах его рукописей, была завершена др. афонскими подвижниками, Григорием Хахульским (2-я пол. XI в.) и Николаем Монахом (нач. XII в.). Число памятей грузинских святых в Минее прп. Георгия невелико: св. равноап. Нина, св. Або Тбилели, прп. Евфимий Святогорец, прп. Иларион Грузин. Система памятей в Минее не всегда совпадает с календарем Великого Синаксаря прп. Георгия, причем отличные от указанных в Синаксаре минейные памяти имеют как Константинопольское, так и старое палестинское происхождение.

Аналогичный поэтапный характер имела работа прп. Георгия над Триодью. Вероятно, сначала был переведен сборник, содержавший стихиры периода Великого поста (такой сборник прилагается к ркп Hieros. Iber. 61). Окончательная же редакция Постной Триоди находится, напр., в рукописи Paris. Geo. 5. Постная Триодь прп. Георгия содержит исключительный по богатству гимнографический материал, в т. ч. многие произведения палестинских гимнографов (патриарха Иерусалимского Илии, преподобных Андрея Критского и Стефана Савваита), отсутствующие в последующих печатных изданиях Триоди, а также сочинения грузинских песнотворца Иоанна Минчхи. Цветная Триодь прп. Георгия содержится, напр., в рукописях Ath. Iber. 34 и 63. Для нее характерно наличие полных канонов в дни Светлой седмицы; в будние дни последующих седмиц положены трипеснцы (в субботы – четверопеснцы) прп. Иосифа Гимнографа.

Прп. Георгием была проделана и работа по созданию грузинских Октоиха, по объему и характеру сравнимая с работой над Минеей и Триодью (см.: Ibid. С. 85). Сохранился как его автограф Октоиха, так и многочисленные списки (напр., Кекел. А 93 – описание см. в кн.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 395-398). Состав песнопений Октоиха прп. Георгия значительно отличается от состава последующих изданий; вопрос о том, кто из последующих переводчиков переработал Октоих (вероятно, в XIII-XIV вв., см.: Там же. C. XX) и создал его совр. редакцию, не исследован.

Имя прп. Георгия прямо упоминается в несколько рукописях Часослова. В Hieros. Iber. 127, XIII в., в заглавии сказано: "Часы дневные греческие, переведенные Георгием"; это наиболее ранняя рукопись с новой, по сравнению с древними редакциями в Sinait. Iber. 34 версией Часослова. Из сопоставления с позднейшими Часословами видно, что версия прп. Георгия претерпела мало изменений в последующие века. В отличие от позднейших, Часослов прп. Георгия начинается не с полунощницы, а с утрени (полунощница помещена после повечерия); в позднейших Часословах добавлены некоторые молитвы, однако объем модификаций невелик (см.: Кахабришвили. 1973). 2 др. рукописи Часослова, явно упоминающие прп. Георгия, – Кекел. А 1153, XVI-XVII вв. (в заглавии: "Часы полунощницы греческие, переведенные Георгием Мтацминдели") и Зугдидский гос. ист. этнографический муз. N 18, XVII-XVIII вв. (в заглавии: "Часослов... греческий, переведенный Георгием Мтацминдели").

Отредактированная прп. Георгием Псалтирь критически издана (Шанидзе М. 1960) и исследована (Шанидзе М. 1979) М. Шанидзе. Деление Псалтири на кафизмы аналогично современному и отличается от древнего иерусалимского (отраженного в Sinait. Iber. 34 и др. памятниках); деление на стихи соответствует тому, которое в греческих памятниках впервые встречается в Псалтири еп. Порфирия (Успенского). С именем прп. Георгия также связана редактура библейских четьих книг – Профетология (Паремийника) (Tarchnischvili. 1955. S. 168), Четвероевангелия (см.: Ibid. S. 166-167; Имнаишвили. 1979), Апостола (см.: Дзоценидзе. 1974 и Лорткипанидзе. 1956).

Еще одна важнейшая работа прп. Георгия – создание грузинских Великого Требника. Рукописи (наиболее ранняя – Sinait. Iber. 73, XIII в.) наряду с переведенными прп. Георгием последованиями содежат и более новые переводы, а иногда также некоторые чины и молитвы из старой практики иерусалимского периода. Несмотря на это, все же возможно в общих чертах восстановить работу, проделанную прп. Георгием (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 65). Его Требник, судя по всему, разнообразием материала вполне соответствовал лучшим греческих рукописям Евхология того времени, отражавшим Константинопольскую практику, и содержал молитвы и последования, связанные с суточным (напр., молитвы часов, утрени и вечерни, молитвы причащения и благодарственные молитвы, молитва чина о панагии) и годичными (напр., чин великого водоосвящения, молитва благословения ваий, чин умовения ног в Великий четверг) кругами богослужения, чины хиротоний и треб и т. д. (более подробно см.: Кочламазашвили. Большой... 2002). Вероятно, часть чинов в Требнике прп. Георгия была дана в переводе прп. Евфимия Святогорца.

Возможно, прп. Георгию принадлежит и новая грузинская редакция чина Литургии свт. Василия Великого, сохранившаяся в рукописи Кекел. H 531, XI в. Это предположение основано на упоминании в диптихе почивших в этой рукописи Георгия Переводчика (Tarchnischvili. 1955. S. 168-169; текст опубл. в кн.: Каждая. 1992. С. 260-277). Текст молитв литургии по этой рукописи в языковом отношении близок к тексту Sinait. Iber. 89, но есть и различные улучшения в переводе. Если предположение о редактуре прп. Георгием чина литургии свт. Василия верно, то следует предположить и редактуру им чина литургии свт. Иоанна Златоуста, однако соответствующая рукопись неизвестна. Наконец, отметим, что прп. Георгий был также и одаренным гимнографом (см., напр.: Квирикашвили. 1982. С. 95-103).

Деятельность прп. Георгия Мтацминдели оставила глубочайший след в истории грузинских богослужения и ее влияние являлось основополагающим в течение последующих веков. В частности, Великий Требник прп. Георгия и новые переводы Константинопольских литургий были в 1105 г. канонизированы для обязательного общецерковного употребления созванным по инициативе царя Давида Строителя Руис-Урбнисским Поместным Собором Грузинской Православной Церкви (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. XIV-XV), что означало окончательный отход от древней иерусалимской практики.

В течение XI в., до формирования и затем перевода на грузинских язык Иерусалимского устава (который относится не к древней иерусалимской традиции, а к Константинопольской, будучи создан в течение XI-XII вв. в Палестине на основе памятников студийской традиции), Синаксарь прп. Георгия был основным документом, регулирующим богослужение Грузинской Церкви. После перевода на грузинских Иерусалимского устава Синаксарь постепенно потерял свою первенствующую роль, однако долгое время сосуществовал с ним, пока не был им окончательно вытеснен в XV в. (Там же. С. 510).

IV. Литургическая деятельность 2-й пол. XI – нач. XII в. связана, в первую очередь, с именами преподобных Арсения Икалтойского и Ефрема Мцире. Они переработали Постную Триодь прп. Георгия Афонского: некоторые песнопения были переведены заново, был добавлен обширный материал в виде стихир и др. песнопений малого формата, были исключены песнопения, отсутствовавшие в греческих Триодях того времени, и песнопения Иоанна Минчхи (см.: Хачидзе. 1995). Им принадлежат также новые переводы несколько последований Евхология: прп. Ефрем перевел молитву очистительную над отлученным от причащения или давно не причащавшимся (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 140) и чин принятия обращающегося от "сарацинской веры" (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 13); прп. Арсений перевел Константинопольские (согласно колофону ркп Кекел. Q 106) чин освящения храма, чин празднования годовщины освящения храма, чин утверждения поколебавшегося престола (Там же. С. 11), близкие к описанным в Иерусалимском уставе чины благословения хлебов на всенощном бдении, воздвижения Креста, богоявленского водоосвящения.

Прп. Ефрем перевел греческие комментарии из катен на Деяния свв. Апостолов и Послания, использовав в качестве комментируемого текста грузинских перевод Апостола прп. Георгия Святогорца, но выписав также альтернативный перевод стихов, по его мнению нуждавшихся в исправлении. Последующие редакторы внесли эти исправления в текст грузинского Апостола (руководствуясь скорее субъективными принципами, см.: Данелия. 1983. С. 347). Переводы преподобных Ефрема и Арсения положили начало формированию нового стиля, сильно повлиявшего на последующих переводчиков и давшего начало т. н. эллинофильской школе, для которой характерно стремление как можно точнее передать греческих оригинал, в т. ч. путем копирования чуждых грузинских языку грамматических построений или калькирования слов.

К этому же времени относится соответствующий Константинопольской практике чин освящения мира по списку XVII в. S 352 Ин-та рукописей (издан рус. перевод: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 166-174); Кекелидзе считал, что перевод чина был сделан в XV в., но более обоснованно мнение Э. Кочламазашвили, датировавшего перевод рубежом XI и XII вв.) и составление Григорием Пакурианийским ктиторского Типикона для Петрицонского монастыря (см.: Tarchnischvili. 1954; Шанидзе А. 1971), не очень, впрочем, богатого литургическими деталями.

V. Перевод Иерусалимского устава – самое важное явление нач. XII в. Он был осуществлен прп. Арсением Икалтойским для употребления в Шио-Мгвимском монастыре. Перевод был сделан на основе дивногорской редакции устава, что объясняется тем фактом, что сам прп. Арсений долгое время подвизался на Чёрной горе. Хотя автограф Шио-Мгвимского Типикона не сохранился, сличение его списка Кекел. H 1349, XIII в., с рукописью Sinait. Iber. 83, XII-XIII вв., позволяет реконструировать его в основных чертах (см.: Чанкиев. 1976).

Основные разделы Типикона: чин всенощного бдения (т. е. подробное описание воскресного бдения), указание о количестве бдений в году, сокращенное повествование о церковном чине в иерусалимских монастырях (т. е. различные указания общелитургического и дисциплинарного характера), месяцесловная часть, триодная часть, последование суббот всего года. В конце в рукописях Типикона обычно прилагается дополнительный материал, который, вероятно, не был составной частью оригинала, а добавлялся из практических соображений, что видно из разнообразия дополнительных глав в рукописях: напр., в Sinait. Iber. 83 это тропари святых, подробное описание служб 24 дек., 5 янв. и Великой пятницы, воскресные литургийные прокимны и аллилуиарии, общие литургийные чтения будних дней, воскресные утренние Евангелия на утрене, Евангелия суббот и воскресений Великого поста, указатель евангельских чтений рядового времени года, – тогда как в Кекел. H 1349 это описание утрени Великой субботы, текст Синодика в Неделю Православия, светильны праздников и важных памятей святых, светильны Триоди, кондаки и икосы значительных памятей, тропари по непорочных. Кроме того, Кекел. H 1349 содержит дополнительные указания, написанные киноварью на полях рукописи и отражающие некоторые местные особенности (в частности, заметно влияние Великого Синаксаря прп. Георгия). Этого, равно как и памяти св. равноап. Нины 14 янв. (которая в Кекел. H 1349 добавлена путем вклеивания дополнительного листа и правки текста от руки), нет в Sinait. Iber. 83, а следов., основная часть Sinait. Iber. 83 должна содержать первоначальную редакцию грузинских перевода Иерусалимского устава (Там же. C. 131). Особенности этой редакции: отсутствует малая вечерня (как и в первоначальных греческих редакциях устава); Марковы главы весьма кратки, не надписаны именем Марка и распределены по всему уставу по тем дням, к которым относятся, а не собраны вместе; на воскресном бдении положены и полиелей и непорочны, причем сначала поется полиелей (занимающий, т. о., место 3-й кафизмы утрени), и др.

Судя по многочисленным рукописям, Шио-Мгвимский Типикон получил повсеместное распространение не только в Грузии, но и за ее пределами – в грузинских монастырях Палестины, Синая и Афона (см.: Кочламазашвили. 2005. С. 9). Тем не менее, Великий Синаксарь прп. Георгия Мтацминдели продолжали переписывать вплоть до XVIII в.

Вероятно, к XIII-XIV вв. относится особая грузинская редакция Иерусалимского устава, сохранившаяся в Типиконе Кекел. А 647, 1511 г., скопированном с более раннего списка (особенности отмечены в кн.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 511). Эта версия, вероятно, была составлена грузинских монахами на Афоне (к тому времени окончательно перешедшем на Иерусалимский устав в его новой, малоазийской редакции), т. к. в ней имеются памяти свв. Евфимия и Иоанна Святогорцев и сосуществовала параллельно с Шио-Мгвимским Типиконом.

VI. Гимнография XII-XIII вв. Эти века оказались весьма значительны с точки зрения развития национальной грузинских гимнографии. Определилась тенденция пополнения новыми песнопениями последований грузинским святым и праздникам. Из гимнографов XII в. следует отметить царя Давида Строителя, которому принадлежит покаянный канон (см.: Давид IV Строитель...), епископов Иоанна Анчийского, Иоанна Шавтийского, Иоанна Петрици, католикоса Николая I (Гулаберисдзе) (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 237-241). Из грузинских гимнографов XIII в. следует назвать католикоса Арсения IV (Булмаисимисдзе) (ему принадлежат новая служба св. равноап. Нине, служба прп. Шио Мгвимскому, песнопения Нерукотворному Образу Спасителя и прп. Антонию Мартопскому (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 240-242), канон прп. Давиду Гареджийскому (см.: Кавтария. 1977. С. 136-137)), Савву Синкелла (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 243), еп. Чкондидского Арсения (см.: Кавтария. 1999).

К XII-XIII в. относится начало формирования более компактных гимнографических сборников вместо больших и полных компиляций прп. Георгия Святогорца – в частности, Садгесасцауло (sadgesascaulo – ежедневные поучения), содержащего расположенные в календарном порядке последования Минеи (не на все дни года). Гимнографический материал взят из Минеи прп. Георгия; в позднейших рукописях добавлены соответствующие библ. чтения, а после XVII в. – и синаксарные жития (см.: Кавтария. 1977. С. 39). Выбор памятей для Садгесасцауло нестабилен, в рукописях наблюдается большое разнообразие. В отличие от славянской Праздничной Минеи Садгесасцауло часто содержит некоторые службы даже малых праздников (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. XXVIII). На первом этапе, однако, Садгесасцауло (см., напр., описание ркп Кекел. А 44 – Кавтария. 1977. С. 44-45) содержал лишь важнейшие памяти и памяти особо чтимых в Грузинской Православной Церкви святых (напр., святых Кирика и Иулитты).

В XII в. была переработана Цветная Триодь прп. Георгия Мтацминдели с учетом Иерусалимского устава, однако параллельно с этой новой редакцией вплоть до перехода на печатные издания переписывались рукописи Триоди прп. Георгия. К XIII в. относится формирование новой редакции Ирмология, содержащей значительно меньше ирмосов (по сравнению с более ранними рукописями), некоторые из которых переведены заново или вовсе не известны по древним редакциям (см.: Кикнадзе. 1982. С. 40-45).

VII. Евхологии XII-XIII вв. Важные сведения о грузинских богослужении XII-XIII вв. содержит Требник Sinait. Iber. 73, XIII в. Его основой является Требник прп. Георгия Мтацминдели, однако к ней прибавлены некоторые до – и послеафонские переводы. Некоторые особенности служб по этому Требнику (детальное описание: Кочламазашвили. Большой... 2002): светильничные и утренние священнические молитвы читаются не все сразу (как в Иерусалимском уставе, включая Шио-Мгвимский Типикон), а распределены по последованиям служб, что является остатком студийской практики; для часов на Господские праздники даны особые священнические молитвы; последование погребения – одно для всех категорий почивших (как в древней традиции), лишь в конце прилагаются особые молитвы над епископом, священником, монахом, отроком; чин умовения ног в Великий четверг переработан по сравнению с Великим Синаксарем прп. Георгия Мтацминдели (частично на основе Иерусалимского устава); последование исповеди состоит всего из 2 молитв и несколько рубрик и т. д.

К XII-XIII вв. относится новый перевод Константинопольских литургий. Вероятно, близкий к этому переводу текст рукописи Graz. Iber. 5, XII-XIII вв. В языковом отношении новый перевод литургии резко отличается от старых версий и является характерным образцом перевода эллинофильской школы (см.: Шанидзе А. 1976. С. 191). Наиболее ранняя рукопись, содержащая новую редакцию Литургии свт. Василия Великого, – это илитарий Кекел. S 4980, XIII в. (издание текста: Каждая. С. 1992. С. 298-317). Текст литургии Преждеосвященных Даров этого времени сохранился в неполной рукописи Vat. Borg. Iber. 7, XIII-XIV вв. (издание: Tarchnisvili. 1950. T. 1. P. 102-105), слишком фрагментарной, чтобы судить об особенностях ее формуляра; тексты сохранившихся молитв в языковом плане очень близки к текстам более ранних рукописей (так что новый перевод Преждеосвященной литургии, видимо, сделан не был или не сохр.).

В XII-XIII вв. Требник продолжали дополнять и редактировать, но имена редакторов неизвестны (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 14). Рубежу XIII и XIV вв. принадлежит перевод чина малого водоосвящения, сохранившийся, напр., в рукописи Кекел. A 450 (см.: Там же. С. 14, 70; рус. перевод текста издан по ркп Кекел. А 198 в кн.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 57-59; можно отметить, из-за неверного понимания колофона, который относится только к чину водосвятия, Кекелидзе ошибочно распространял дату перевода чина водосвятия на все последования этого Требника). Во мн. рукописях этого и последующего времени продолжали сохраняться отдельные молитвы и целые последования, заимствованные из Требников иерусалимского периода – молитва отпуста народа на великие праздники, праздничные ектении на утрене после Евангелия, молитвы над "жертвенными животными" (обычай заклания животных возле церкви, доныне существующий в арм. богослужении, в грузинских традиции был запрещен в XI в., хотя следы этой практики известны вплоть до наст. времени), различные молитвы трапезы и др. (см. Там же. С. 55, 77, 114, 119, 121-123, 189).

VIII. XIV-XVII вв. Из-за ухудшения положения Грузии в XIV-XVI вв., по интенсивности работы над литургическими текстами это время уступает предыдущему периоду. В XIV в. еп. Николаем было написано последование в безведрие (см., напр., ркп Кекел. А 557); в некоторых рукописях XV в. в эпиклезах литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого появляется тропарь 3-го часа (см.: Там же. С. 87-98; впрочем, в большинстве др. рукописей XV-XVI вв. этой интерполяции нет). 1-й пол. XVII в. принадлежит служба анонимного автора в честь вмц. Кетеван (см.: Кавтария. 1977. С. 154-158, 164-171).

В течение XV-XVI вв. сформировалась новая богослужебная книга – Гулани (gulani), содержащая тексты дневного и годичных богослужебных кругов, а также жития святых и поучения свв. отцов (см.: Там же. С. XXIX). Сокращенная версия Гулани называется Жамгулани (Jamgulani) и по составу близка к славянскимСледованной Псалтири. С XV в. наблюдается процесс сближения Садгесасцауло с Минеей, который особенно проявился в XVI в. (см.: Кавтария. 1977. С. 47-54): возросло число памятей (некоторые дни, однако, содержат лишь указание памяти, но не тексты службы), в состав книги начали систематически включаться библейские чтения. Рукописи Гулани, получившие достаточное распространение к XVIII в., изучены плохо.

Из особенностей чина вечерни и утрени этого периода заслуживает внимания практика распределять священнические молитвы по всему чину (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 411-414). В ряде Евхологиев присутствуют особые праздничные ектении, произносимые на утрене после Евангелия и восходящие к древнему иерусалимскому богослужению. Разнообразием отличаются чины обручения и венчания (Там же. С. 441-446), елеосвящения и водоосвящения (Там же. С. 449-450) и др. Чин исповеди по Требнику Кекел. A 450, XVII в., состоит всего из 3 молитв (Там же. С. 431); напротив, в Требнике Кекел. А 72, XVI в., приведен чин, соответствующий Номоканону прп. Евфимия Мтацминдели (Там же. С. 433). Чин пострижения в великую схиму известен в разных версиях, одна из которых регулярно обозначена как "грузинская" (Там же. С. 453-456). Чин пострижения в малую схиму встречается, начиная с XVI в. (Там же. С. 451-452).

Период XVII-XVIII вв. Событием в истории грузинского богослужения XVII в. стал перевод диатаксисов патриарха Константинопольского Филофея Коккина (см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 197), которые уже с XIV-XV вв. регламентировали чины Божественной литургии и всенощного бдения в остальных правосл. Поместных Церквах. Диатаксис литургии был внесен в текст грузинских литургийного формуляра в виде разрозненных рубрик (как, напр., в стандартных рус. изданиях Служебника), а не в виде отдельной главы. Однако вплоть до XVIII в. текст литургии переписывался как в дофилофеевской, так и в новой редакции. В рукописи Кекел. Q 658, XVII в., сохранился устав архиерейского чина литургии (не исследован).

С XVII века известны чины поставления игумена и духовника – с XVII в. (см.: Кочламазашвили. Большой... 2002. С. 72-74). Чин епископской хиротонии по рукописи Кекел. S 352 соответствует греческих чинам того времени; можно отметить, что при исповедании веры рукополагаемый архиерей среди проч. должен осудить католич. учение о филиокве, кальвинист. учение о Евхаристии (т. е. осудить тех, кто отрицает пресуществление Св. Даров в Евхаристии) и католич. учение об освящении Св. Даров установительными словами (см. рус. перевод исповедания: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. 177-178). По 2 рукописям XVII в. известен чин венчания на царство, состоящий из введения царя в алтарь после чтения Евангелия на литургии, чтения над ним формулы "Божественная благодать...", облачения его в царские одежды и помазания св. миром (только по одной из рукописей); в конце литургии царь причащается из рук католикоса – перед священниками, но после епископов (см.: Пурцеладзе. 1996).

Кон. XVII в. знаменует новый важный этап в истории богослужения Грузинских Церкви – период славянским влияния, начавшийся с переработки Садгесасцауло по образцу славянским богослужебных книг в Гареджийском монастыре. Первые шаги в этом направлении были сделаны монахом Гареджийского монастыря Виссарионом (Орбелишвили) (впосл. Грузинский католикос). Календарь его сборника, который не является Садгесасцауло, сохранившегося в списке Кекел. А 59, отличается полнотой, памяти приведены по славянскому Прологу, в книгу внесены переработанные синаксарные жития из славянского Пролога. Есть в календаре и грузинские памяти: св. равноап. Нины, преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев, Петра Ивера (память Петра Ивера попала в грузинские книги в XVII в. благодаря грузинскому переводу (очищенному от монофизитских намеков) его сир. жития; впосл., когда стало ясно, что Петр Ивер был монофизитом, по настоянию католикоса Антония I (Багратиони) эта память была изъята Грузинской Православной Церковью из употребления), святых Або Тбилели и Илариона Грузина. Примерно тем же путем пошел католикос Доментий IV (Багратиони), но отличительной чертой его сборника (Кекел. А 425) является полнота грузинских праздников, которые включают в себя памяти: вмц. Кетеван, святых Сахака и Иосифа, праздника Хитона Господня, прп. Григория Хандзтийского, мц. Шушаник, святых Давида и Константина Аргветских, Константина Кахи, Авива Некресского, Михаила-Гоброна и Илариона Грузина, Петра Ивера, св. Або Тбилисского, св. равноап. Нины, св. Иоанна Зедазнийского, преподобных Арсения Икалтойского, Евфимия и Георгия Святогорцев, св. Антония Марткопского, преподобных Шио Мгвимского и Давида Гареджийского. Почти такой же полнотой грузинских памятей отличаются минейные части 2 Гулани нач. XVIII в. (Кекел. А 111 и А 366-379-380). Эти рукописи отражают тенденцию к возрастанию значения грузинских памятей в месяцеслове – тем же Виссариону и Доментию принадлежит составление специальных сборников, состоящих из житий и служб только грузинских святым (Кекел. А 170 и А 130).

В нач. XVIII в. был заново переведен на грузинских язык греческих Евхологий. Работу осуществил еп. Киприан Самтависский (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. XVII-XVIII, 221-225). Перевод чинов Требника был обусловлен накопившимся расхождением грузинских практики с практикой др. правосл. Церквей того времени. Рубежу XVII-XVIII вв. принадлежит перевод чина общего молебна Божией Матери.

Большим событием XVIII в. стало открытие печатного двора в Тбилиси при наместнике царя (впосл. царь) Вахтанге VI. Здесь была отпечатана бoльшая часть необходимых для богослужения книг: Евангелие (1709), Апостол (1709), Псалтирь (1709), Служебник (1710), Требник (1713), Часослов (1717), Октоих (1720). Служебник 1710 г. в соответствующих частях близко следует списку Кекел. А 448 и состоит из диатаксиса всенощного бдения патриарха Филофея, формуляров литургий святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, заамвонных молитв на важнейшие праздники, отпустов, чинов хиротоний. Требник 1713 г. – перевод Киприана Самтависского.

Из гимнографов этого времени наиболее известны Николай Магалашвили (автор службы прпмч. Шио Гареджийскому), Сулхан-Саба Орбелиани (автор службы прп. Давиду Гареджийскому), Григорий Додоркели (Вахвахишвили) (автор службы вмц. Кетеван), католикос Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили) (автор служб св. Исэ Цилканскому, св. Раждену, Живоносному Столпу (Светицховели)), Мария-Макрина Багратион (автор службы св. Иосифу Алавердскому), Иессей Эристави (автор службы св. мученикам Бидзине, Шалве и Элизбару), еп. Руставский Николай (Черкезишвили) (автор службы св. Додо Гареджийскому), Роман Эристави (автор иной службы св. Додо Гареджийскому) (см.: Кавтария. 1977. С. 119-319), еп. Николай (Орбелишвили) (стихиры мн. грузинских святых, см.: Tarchnischvili. 1955. S. 256). В целом это время можно охарактеризовать как подъем грузинских литургического творчества.

2-я пол. XVIII – XXI в. Во время эмиграции в 1721 г. царя Вахтанга в Россию за ним последовало много грузин. В России была впервые напечатана грузинская Цветная Триодь, исправленная по славянскимобразцу (см.: Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. C. XXIII). Решающей в славянизации грузинских богослужения стала деятельность католикоса Антония I (Багратиони) и его кружка. В 1750 г. в Тбилиси появилось издание исправленного по славянскимобразцу грузинских Служебника, который стал точной копией славянскимСлужебника (не считая сокращения Учительного известия). Будучи в России, католикос Антоний I отредактировал на основе славянскимтекстов грузинских Октоих (Там же. С. XX) и Часослов (см., напр., тбилисское издание 1791 г.). Антоний исправил Садгесасцауло (Кекелидзе. Литургические грузинских памятники. С. XXVIII-XXIX; об основных чертах окончательной редакции Садгесасцауло Антония см.: Кавтария. 1977. С. 105-118), а также Постную Триодь (см., напр., тбилисское издание 1793 г.). Во всех этих книгах изменены не только рубрики, но также зачастую сами литургические тексты, добавлены новые песнопения, отсутствующие в грузинских рукописях. Кроме формуляров литургий католикос Антоний правил и др. последования Евхология, напр. чин хиротонии епископа (см.: Чин и порядок рукоположения...). Во всех книгах, исправленных Антонием и деятелями его кружка (прот. Алексий Месхишвили, архим. Трифилий и др.), радикальной переделке подверглась грузинских литургическая терминология – зачастую за счет калькирования славянской. При правке текста молитв и песнопений католикос Антоний I исходил из собственных представлений об истории грузинских языка; вероятно, он желал архаизировать язык (см.: Имнаишвили. 1979. С. 77), но на деле это обернулось грубым нарушением норм древнегрузинских языка – большинство грамматических, орфографических и лексических изменений Антония не имеют оснований ни в древне-, ни в новогрузинском языке (см.: Там же. С. 76-78; Шанидзе А. 1964). Сказалось также слабое знание Антонием церковнославянскогоязыка (об этом см.: Кекелидзе. 1914). Несмотря на недостатки, исправленные католикосом Антонием книги до сих пор доминируют в грузинской богослужеб. практике.

Католикос Антоний I был плодотворным гимнографом, ему принадлежат службы и песнопения мн. грузинским святым: Антонию Марткопскому, Иоанну Зедазнийскому, Давиду и Додо Гареджийским, Арчилу и Луарсабу, Гавриилу, Иоанну и Георгию Святогорцам, Евстафию Мцхетскому, Раждену, Кетеван, Шушаник, Давиду IV Строителю (см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. XXVIII). Большинство этих песнопений вошло в состав Садгесасцауло московского издания 1805 г. С деятельностью католикоса Антония в основном завершилось развитие литургической традиции Грузинской Православной Церкви; издания XIX-XX вв. практически без изменений воспроизводят подготовленные им.

Грузинских авторами XVIII-XIX вв. католикосом Доментием IV, Гавриилом Малым, Ионой (Хелашвили), Давидом (Мачавариани) и др. был составлен ряд оригинальных толкований на Божественную литургию, основанных в т. ч. на визант. источниках. Интересным явлением XIX в. стал перевод Иоанном Ялгузидзе с грузинских языка на осетинский некоторых богослужебных книг (см.: Служебник. М., 1821 г.; Утренние молитвы. Тбилиси, 1820 г.; Изборный Требник. М., 1824 г. – в этих книгах даны параллельные тексты на грузинских и осет. языках).

В XIX в. в Грузинской Православной Церкви под влиянием Русской Православной Церкви в основном сложились те богослужебные порядки, которые сохраняются до наст. времени. Строго по уставу к XIX в. службы совершались лишь в крупных монастырях (напр., Гелатском), имеющих большие и опытные хоры певчих. К XX в. нормой сделалось совершение сокращенного на рус. манер бдения под воскресенья и праздники, а также совершение утрени сразу после вечерни в др. дни. Храмы, в которых на сегодняшний день вечерню и утреню служат раздельно, немногочисленны. В качестве Типикона в основном пользуются изданием 1910 г. свящ. Р. Хундадзе (Хундадзе. 1910).

Причащению обычно предшествует таинство исповеди. Иконы и нательные кресты освящаются кроплением св. водой в соответствии со славянской практикой. Последования служб обручения и венчания обычно совершаются вместе. По благословлению католикоса-патриарха Илии нередки случаи Крещения в реках согласно древнему преданию Церкви. Такие специфические особенности русской практики XX в., как совершение пассий или общая исповедь, для грузинских богослужения нехарактерны.

Службы новопрославленным грузинским святым практически не пишутся (составляются в основном акафисты), но переводятся со славянских и греческого языков, создаются многочисленные акафисты и молебные песнопения. Восстановлены некоторые древние грузинских памяти, забытые в течение рус. синодального периода – в частности день Явления Мцхетского Креста. Набирают силу попытки исправления богослужебных книг по древним рукописям с использованием новейших критических изданий XX в.; публикуются службы и последования, до того известные лишь по рукописям. В целом по сравнению с советским периодом наблюдается возросший интерес к богослужению и литургике, связанный в первую очередь с нормализацией церковной жизни в стране.