Завершается 2008 год, посвященный памяти апостола Павла. Он был отмечен торжественными мероприятиями в различных частях христианского мира. Особое значение этому событию придают христиане Сирии, неподалеку от столицы которой, древнего Дамаска, произошло обращение апостола. О том, как отметили Год святого Павла православные в этой стране, "НГР" уже писали (см. номер от 01.10.08). Вторая по количеству верующих христианская конфессия Сирии – греко-католики – также принимала участие в торжествах. О сегодняшнем дне и исторических судьбах восточного христианства накануне католического Рождества мы беседуем с митрополитом Хомса, Хамы и Ябруда Мелькитской Греко-Католической Церкви Исидором Баттиха.
– Выше Высокопреосвященство, почему библейские события, связанные с деяниями апостола Павла, имеют особое значение для христиан Сирии?
– Библейский рассказ свидетельствует о том, что между личностью апостола Павла и Дамаском существует особая, неразрывная связь. Именно в старом Дамаске чувствуешь, как стираются различия между христианами разных конфессий, прежде всего между православными и католиками. Действительно, в торжествах, посвященных Году апостола Павла, православные и католики участвовали вместе, как чада единой Церкови. Обращение Павла к учению Христа – не просто историческое событие. Это священный урок, актуальный для нас в каждый час нашей жизни. И он важен не только для верующих и не только для христиан. Это урок для всего человечества. Павел шел в Дамаск, чтобы преследовать тех, чьи убеждения отличались от его собственных. Эта история учит нас тому, что религиозный фанатизм мешает видеть истину. Мы убеждаемся, что за две тысячи лет природа человеческая не изменилась. Выскажу мысль, которая, возможно, прозвучит несколько необычно: Павел до обращения был подобен Усаме бен Ладену. Как и современный лидер исламских террористов, он преследовал людей во имя Бога. Бен Ладен и его сподручные тоже уничтожают людей во имя Бога и во имя религии. Сегодня мы видим, как в некоторых частях мира люди истребляют себе подобных в междоусобицах – и все это под предлогом некоей "чистоты вероучения". Мы видим проявление этого духовного помрачения у наших соседей, в Ливане. И в других странах кое-кто использует религию в политических целях. История апостола Павла показывает этим людям пример того, как ненависть может преобразиться в любовь к ближнему.
– После Второго Ватиканского Собора Католической Церковью была провозглашена задача поиска способов диалога между различными христианскими конфессиями. Существуют ли в Сирии какие-то формы экуменического совета, где все христиане вместе обсуждают проблемы не только веры, но и политики?
– В Сирии уже ушли гораздо дальше, чем обсуждение отношений между христианами. Уровень этих отношений очень высок, проблем здесь больше нет. Для нас более значимой является проблема отношений между мусульманами и христианами. Эта значимость определяется политической ситуацией в Сирии, необходимостью консолидации всех граждан перед лицом общего внешнего врага.
– Одним из заметных деятелей Католической Церкви был мелькитский Патриарх Максим IV, принимавший участие во Втором Ватиканском Соборе. Расскажите о его роли в истории христианства XX века.
– Патриарх Максим IV сыграл большую роль на этом Соборе, особенно при обсуждении вопроса межхристианских отношений. Он тогда заявил, что выступает перед представителями католического мира также и от лица своих отсутствующих православных братьев. Встреча Вселенского Патриарха Афинагора с Папой Павлом VI в Иерусалиме в 1964 году, в результате которой год спустя были сняты взаимные анафемы 1054 года, состоялась благодаря посредничеству Максима IV. Он также всегда старался привить в христианском мире уважение к исламу. На Втором Ватиканском Соборе было заявлено о поддержке Римско-Католической Церковью некоторых аспектов ислама, что на шаг приблизило две религии друг к другу. Максима IV часто называли "Патриархом всех арабов".
– Расскажите немного об истории возникновения Мелькитской Греко-Католической Церкви.
– В 1724 году из юрисдикции Антиохийской Православной Церкви вышла часть верующих. Главной причиной этого было желание сблизиться с католическим Западом. Тогда Сирия томилась под османской властью, и сирийские христиане чувствовали себя особенно беззащитными. В лице Римско-Католической Церкви они искали сильного покровителя за рубежом. Кроме того, во главе Антиохийской Церкви стояли греки, а паства была арабской. Получалось, что к политическому гнету османов добавлялась гегемония греков в религиозной сфере. Народ ждал изменений. И вот христианская община города Алеппо перешла под управление Папы Римского. Главной целью этих христиан был не раскол, а, наоборот, единение христианского мира под духовной властью пап. Так появилась Мелькитская Греко-Католическая Церковь, в которой были сохранены все православные традиции, прежде всего в богослужении. В настоящее время былые разногласия между православными и греко-католиками Сирии сошли на нет. Мы ощущаем себя единым целым. Греко-католические и православные священники заменяют иногда друг друга на богослужениях в сирийских храмах. Да и в 1724 году не было конфликта, Церкви разделились вполне мирно. С тех пор как в Сирию пришел ислам, христиане старались не конфликтовать друг с другом перед лицом иноверческой власти. В этом регионе особый менталитет, отличающий местных христиан от единоверцев на Западе. Сирийские христиане искали свое особое место в христианстве мировом. Нас также многое связывает с нашими мусульманскими соседями, прежде всего общий – арабский – язык.
– Как устроена Мелькитская Церковь, в каком состоянии она находится в наши дни?
– В Сирии вы найдете представителей всех христианских групп, какие только существуют, но большинство из них очень малочисленны. Основные религиозные группы – православные и греко-католики. Всего в стране около 10% населения составляют христиане. Из них 40% – греко-католики. Католики малочисленнее православных, но у нас больше священнослужителей. В Мелькитской Церкви примерно 200 священнослужителей, среди них 34 епископа, и это при том, что паства составляет не более полумиллиона верующих. Однако в Сирии нет католических семинарий, кадры священнослужителей готовятся в соседнем Ливане. Исторически сложилось, что там было больше религиозной свободы. Во времена Османского владычества христиане прятались в горах Ливана. Тогда у нас была одна земля, не было границы. До сих пор осталась ситуация, когда некоторые приходы разделены границей. Также католические монастыри в основном располагаются в Ливане, хотя до прихода мусульман в Сирии были тысячи христианских обителей. Я сам монах, а мой монастырь расположен неподалеку от Бейрута. В Сирии есть только женские монастыри. Это в основном недавно построенные маленькие обители, тем не менее наши священники-монахи живут по древнему уставу святого Василия Великого, и этим мы опять же близки к духу вселенского православия.
Источник: НГ-религии
