О новых выступлениях против Благодатного огня

В преддверии схождения Благодатного огня в Кувуклии храма Воскресения Господня в Иерусалиме в СМИ, как и в прошлом году, вновь разворачивается компания критики и скептицизма. Людей неверующих еще можно понять. Все, что свидетельствует о Христе и о Его видимом участии в жизни людей, атеистами будет заведомо высмеиваться. Удивительно появление подобного отношения в среде людей верующих.

14 апреля, то есть накануне дня, когда Церковь вспоминала предательство Господа Иудой, в интернете появилось открытое обращение к Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу от верных, как сказано, чад Русской Православной Церкви. "Верные чада", судя по подписям под обращением (в частности, религиовед, доцент РГГУ Борис Фаликов, публицист, поэт Борис Колымагин), восходят к кругу заштатного священника Георгия Кочеткова, чьи реформы уже не раз волновали мир Церкви, начиная с 90-х годов минувшего века. Поскольку обращение к Его Святейшеству было публичным и составители сами упомянули "о важности открытого обсуждения вопросов церковной жизни", мы имеем право сделать свои к нему комментарии.

Аргументация составителей обращения разворачивается поступательно, постепенно, так, чтобы не шокировать православную аудиторию сразу, а склонить на свою сторону замечаниями второстепенного характера.

Поначалу критике подвергается традиция встречи в Москве Благодатного огня, распределение его по приходам и раздача желающим верующим. Все это относится к обрядам, "ранее неведомым нашей Церкви". Указывается на прерывание торжественного богослужения и излишнюю поспешность верующих, желающих принять огонь. Как пишут составители, "духовенству даже приходится прерывать пасхальную службу из-за чрезмерного желания верующих как можно скорее получить свою частичку иерусалимского огня". А поскольку всякому сознательному православному христианину действительно хочется спокойно помолиться на пасхальной службе, высказанный тезис может показаться допустимым: зачем, и вправду, толкаться и службе мешать.

И вот после этого-то следует второй, самый главный тезис: оказывается, что никакого чуда-то вовсе и нет, так как "могут ли чудеса Божии совершаться "по расписанию"" и так как "огонь в Кувуклии зажигается от лампады, скрытой за подвижной иконой".

Вначале рассмотрим первый, предварительный, тезис.

В Церкви есть то, что не изменяется – вера и догматы, а есть то, что способно меняться, если это имеет в виду духовную пользу, – обычаи и обряды. У разных Церквей, при единстве веры, могут различаться обряды, и в одной и той же Церкви обряды могут варьироваться в зависимости от времени и духовной пользы конкретного общества. Например, раньше утреня совершалась действительно утром, до литургии, а теперь – сразу после вечерни; раньше святым елеем помазывали уже по окончании всенощной, а теперь – во время чтения канона. Даже Типикон, этот строгий свод четких богослужебных правил, иногда включает уточнение: "аще изволит настоятель".

В этой связи само по себе принятие чудесного Благодатного огня не является чем-то противоречащим богослужебной жизни Церкви; напротив, это очень даже уместно при встрече праздника Пасхи – как наглядное свидетельство о Воскресении Христовом. Известно, что встреча любой святыни, например чудотворной иконы или мощей святого угодника, в храме совершается торжественно, так что само принятие святыни, совершившееся во время богослужения, пусть при небольшом прерывании его, становится неотъемлемой частью богослужения, и верующие, вдохновленные принятой святыней, молятся с новыми духовными силами. Можно, конечно, и без этого молиться. Можно обойтись и без веточек вербы на праздник Входа Господня в Иерусалим, можно не стоять со свечой во время чтения 12 Евангелий, тем более не обязателен обычай несения этого огня себе домой. Можно не освящать воду на праздник "Живоносный Источник" и не брать артос в субботу Светлой седмицы. Без всего этого можно и обойтись, только вот зачем навязывать свою позицию другим, критикуя то, что понятно и дорого сердцу верующего человека, и уж тем более называя в публичном обращении к Патриарху благоговение перед Благодатным огнем "нездоровой суетой"?

Заметим также, что традиция принятия Благодатного огня не могла возникнуть очень давно по той простой причине, что доставить чудесный огонь, сходящий днем в Великую субботу, буквально к началу пасхальной службы стало возможным лишь с развитием самолетостроения – Промысл Божий действует в изменяющихся условиях мира, и техника пусть тоже послужит добру и освящению нашего мира. В дореволюционное время это было практически невозможно, а в советский период никто не позволил бы такого действия как явной проповеди веры Христовой. Здесь новизна традиции имеет объективные причины и не противоречит духу и строю церковной жизни. А то, что некоторые верующие изъявляют не в меру ревностное желание поскорее принять Благодатный огонь, то, увы, такое наблюдается в некоторых приходах и на праздник Крещения – не отменять же из-за напора людского раздачу святой воды. Во всяком случае, наш народ реагирует на явление Благодатного огня куда более спокойно, чем тот, что находится в иерусалимском храме на момент его сошествия.

Что же касается главного тезиса, а именно критики чудесного схождения Благодатного огня, то составители обращения делают избитую ссылку на критические отзывы епископа Порфирия (Успенского), Игнатия Крачковского, Николая Успенского, которые, действительно, отрицали сверхъестественную, чудесную природу "огня Великой субботы".

В ответ на ссылку составителей обращения приведем другую ссылку – на статью современного ученого, богослова Юрия Максимова (см. также журнал "Благодатный огонь", № 18), который взвешенно и подробно рассмотрел доводы самых разных критиков и дал им прекрасный ответ. Статью Юрия Максимова, написанную год назад, мы рекомендуем прочитать тем, кто ее еще не читал. А со своей стороны напомним, что епископ Порфирий (Успенский), относившийся вообще ко всякому чуду с предубеждением, в собственных критических отзывах ссылался на двух мало знакомых ему людей, один из которых заявлял, что лично спрятался в часовню Гроба Господня и все наблюдал, а другой рассказал анекдотическую историю о том, будто Ибрагим-паша решил поспорить на деньги с епископами и лично проверить, как появляется в Кувуклии огонь. Епископы, естественно, отказались. При этом упоминается, что архиепископ Мисаил якобы на тайном совещании раскрыл, что он возжигал огонь от сокрытой лампады. Мифологичность обеих историй налицо, тем более что сам архиепископ Мисаил, по свидетельству беседовавшего с ним русского паломника иеромонаха Мелетия, открыто говорил о чудесном схождении (см. об этом: Авдуловский Ф.М. Святой огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. М., 1887. С. 46–47).

Профессор Н.Д. Успенский усматривает противоречие в том, что в разных письменных источниках схождение Благодатного огня изображается по-разному, тогда как никакого противоречия в этом нет: Благодатный огонь действительно являет себя по-разному, так что сначала под куполом храма могут быть видны всполохи, иногда огонь сразу выносится из Кувуклии, иногда может сойти и на лампады в храме, и, соответственно, присутствующие имеют различные впечатления. Успенский больше критикует даже не столько чудесное схождение, сколько саму идею этого схождения; ему кажется, что "недостойно христианского звания из года в год искать знамения от Гроба Христа" (Актовая речь "К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме", произнесенная 9 октября 1949 года в Ленинградской духовной академии). Но все дело в том, что, перефразируем фразу Н.Д. Успенского, недостойно христианского звания и умалчивать об очевидном чуде, явно являемом из года в год от Гроба Христа. Поскольку все это более подробно рассмотрено в статье Юрия Максимова, мы не будем повторяться.

Интересны данные востоковеда Игнатия Крачковского, который работал с древними арабскими рукописями. В своем докладе, прочитанном в заседании Восточного отделения Императорского Русского археологического общества 24 апреля 1914 года, он приводит свидетельства мусульман X–XIII веков о схождении Благодатного огня. Одни из мусульманских свидетельств прямо соглашаются с тем, что это явное чудо. В частности, ал-Бируни, свидетельство которого относится примерно к 1000 году, сообщает следующее: "Христиане до этого тушат свои светильники и лампады и остаются так, пока не увидят, что чистый белый огонь зажег лампаду. От нее зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах, а затем пишут в столицу халифата о времени нисхождения огня. По быстроте нисхождения и близости его к полдню заключают об урожае в этот год, по запаздыванию до вечера и удалению (от полдня) о неурожае. Передавал мне еще этот рассказчик, что один из правителей вместо фитиля положил медь, чтобы она не могла загореться и все это расстроилось бы. Но вот, когда спустился огонь, загорелась и медь. Нисхождение этого огня в день переходящий не заслуживает еще удивления, но появление его без видимой материи гораздо более удивительно. Сомневаться в этом нельзя".

Другие же из мусульман, признавая общепринятую веру христиан в сверхъестественное схождение огня, пытаются найти тому земное объяснение, что-то вроде фокуса или магии. В частности, ал-Джаубари († 1242) предложил следующие фантастические описания. "В вершине купола есть железная шкатулка, соединенная с цепью, на которой подвешена. Она укреплена в самом своде купола, и ее не видит никто, кроме этого монаха. На этой цепи и есть шкатулка, внутри которой пустота. А когда наступает вечер субботы света, монах поднимается к шкатулке и кладет в нее серу наподобие "санбусека", а под ней огонь, рассчитанный до того часа, когда ему нужно нисхождение света. Цепь он смазывает маслом бальзамового дерева, и, когда наступает время, огонь зажигает состав в месте соединения цепи с этой прикрепленной шкатулкой. Бальзамовое масло собирается в этой точке и начинает течь по цепи, спускаясь к лампаде. Огонь касается фитиля лампады, а он раньше бывает насыщен бальзамовым маслом, и зажигает его". Вот такой, оказывается, мудреный способ придумывали христиане, по мнению исламских книжников, для явления Благодатного огня – не хватало только бикфордова шнура. Должно ли верить подобным сплетням?

Составители обращения к Патриарху пишут: "В православном мире существуют сомнения в том, могут ли чудеса Божии совершаться "по расписанию", пусть и богослужебному".

Действительно, если речь идет о чуде схождения Благодатного огня, то расписание здесь вторично. Как свидетельствуют лица, совершающие церковное служение в Святой Земле, Благодатный огонь сходит не только в Великую субботу, но часто и в другие дни, только при этом имеются в виду лампады и свечи в храме, которые чудесным образом возжигаются без человеческого участия. Но такие случаи не имеют всеобщего характера. Огонь может сойти в такой-то день на такую-то лампаду, а может и не сойти, в Великую же субботу огонь сходит непременно и обязательно в Гробе Господнем (хотя и вне его могут возгораться также свечи и лампады). Что же говорить о расписании, "пусть и богослужебном", как выразились составители обращения, то не мы придумали чудесные свойства воды, являемой именно в день Крещения Господня (а в Иордане вода в определенном месте бурлит в этот день), светлое облако над горой Фавор в день Преображения, явление крови на Голгофе в Великую пятницу и чудесное схождение огня в Великую субботу.

Кстати, огонь этот действительно не обжигает, хотя продолжительность этого чудесного свойства не для всех бывает одинаковой. Один знакомый мне монах, отец Зотик, посетив Святую Землю несколько лет назад, присутствовал в Великую субботу в храме Воскресения и, приняв святой огонь в правую руку, поднес левую к самому пламени, а на левой руке у него были часы, и по ним он стал следить, сколько пройдет секунд. Огонь не жег ровно две минуты! Может ли быть обычным огонь, который горит и одновременно не обжигает?

Критики чудесного схождения огня, казалось, избрали железную логику: никто не входит в Кувуклию, за исключением одного человека; стало быть, никто, кроме одного, и не знает точно, откуда берется огонь. На это еще раз заметим, что, помимо Кувуклии, Благодатный огонь, бывает, сходит и в других местах иерусалимского храма, например на лампады, на свечи стоящих в храме людей, а однажды – на колонну при самом входе в храм, как это было в 1579 году, когда Кувуклией завладели армяне-монофизиты и огонь все равно был дан именно православным. Свидетельств этих достаточно, в том числе в интернете (существует даже сайт "Чудо схождения Благодатного огня"). Автору этих строк известен один высокопоставленный чиновник, не очень церковный человек, у которого свеча сама зажглась в момент явления Благодатного огня, так что этот человек стал восклицать: "Она зажглась! Она зажглась!".

Так вот, интересно было бы узнать у ученых составителей обращения, от какой "лампады, скрытой за подвижной иконой", был возжжен огонь в упомянутых случаях, да еще так, чтобы не обжигать?

Хочется заметить еще кое-что, не столько даже как довод или утверждение, а больше просто как наблюдение. Известно, что чудесный Благодатный огонь во всю его историю схождения не давался никакой иной христианской конфессии, кроме как православной. Католики часто вообще в другое время Пасху празднуют, протестантам это не нужно, монофизиты пытались, да не удалось, остальные даже и не пытаются. Соответственно, такая исключительная роль православных выглядит в глазах некоторых инославных вызывающе и откровенно грозит диалогу с ними. А значит, всякий сочувствующий католицизму или протестантизму волей-неволей тоже будет снижать роль схождения Благодатного огня и говорить о том, что это всего лишь одно из напоминаний, священных действий в ряду многих прочих, но не исключительное, чудесное явление Божией милости православному миру.

И все-таки, почему же схождение Благодатного огня хотя и открывается многим, но в какой-то степени остается сокровенным, так что кажется, что не хватает еще чего-то для самой сокрушительной аргументации?

Вспомним, с чем связано это удивительное схождение и что предшествовало ему.

Мы говорим о Благодатном огне как о знамении Воскресения Господа. Но Воскресению предшествовали крестные муки, позорная казнь, отсутствие видимой славы и земного величия. Само Воскресение Христа явлено было не Каиафе или Пилату, но тем, кто с искренним сердцем жаждал Спасителя. Господь оставляет возможность для личной веры, внутреннего самоопределения, усилия души. Господь никого не подкупает Своим чудом: верить или не верить – наш личный выбор.

Вообще всякое подлинное чудо никогда не рассматривалось в Православии как красочное зрелище, намеренно поражающее взор любопытных зевак. Лично мне известны многие примеры чудесной помощи людям в самых тяжелых, критических жизненных ситуациях. И ни у одного такого человека не возникло желания прославить самого себя за счет принятой от Бога помощи. Сам Христос отверг предложение искусителя чудесно явить Себя миру, сойдя по воздуху с крыла храма (см.: Мф. 4: 5–6). Многие люди специально искали от Господа чудес, но Он им ответил: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мф. 12: 39–40). Знамение Ионы пророка – знамение Воскресения, Господь реально воскрес, и многие Его видели, но все-таки Сам Он сказал: "Блаженны невидевшие и уверовавшие" (Ин. 20: 29).

Чудо схождения Благодатного огня – реальное чудо, но не такое, чтобы кто-то насильно был им обращен. В этой связи напрасно думать, что даруемое Богом чудо будет принято человеком, отвергающим Бога. Они так и будут говорить, что здесь есть что-то земное: зажигалка ли то или мощное электромагнитное излучение, эффект плацебо или самовнушение. Странно другое, то, что люди, считающие себя верующими, готовы легко расстаться с явным Божественным даром, согревающим православных христиан в почти всеобщей атмосфере холодного цинизма и скептицизма.

И все-таки верно сказано в Священном Писании: "Тайну цареву добро хранити, дела же Божия открывати славно" (Тов. 12: 7).