Абхазская епархия никогда не входила в состав Грузинской церкви на канонических основаниях

Абхазская епархия никогда не входила в состав Грузинской церкви на канонических основаниях

Прозвучавшее в середине сентября провозглашение независимости Сухумо-Абхазской епархии от Грузинской православной церкви вызвало довольно сдержанную реакцию в Московском патриархате и скептический отклик в Тбилиси, так как большинство Православных церквей мира уважают принцип нерушимости канонических границ друг друга. Между тем управляющий Сухумо-Абхазской епархии священник Виссарион Аплиа в интервью "Интерфакс-Религия" подробно разъяснил, почему этот принцип, с его точки зрения, не может иметь отношения к данной ситуации.

– В Московском патриархате не приветствуют отделение Абхазской епархии от Грузинской церкви. Не разочарованы ли абхазские клирики и миряне подобным поворотом событий?

– Речь идет не об отделении нашей епархии от Грузинской церкви – мы заявили о восстановлении Абхазской церкви. Наша Церковь никогда не входила в Грузинскую православную церковь, это все сказки, выдумки коммунистического режима. Каноны были нарушены в 1943 году Сталиным, его решение было абсолютно неканонично.

Мы не нарушаем православных канонов и правил. Никакой правомочности Грузия на территории Абхазии по каноническим правилам не имеет. Мы хотим восстановить историческую справедливость и правду, дарованную нам Богом, и ее никто не может у нас отнять. Наша Церковь была поместной, независимой до 1795 года.

Грузинская церковь всегда нас пыталась учить вере православной на грузинском языке, а это противоречит канонам и правилам.

17 лет назад Грузия совершила не только военную и политическую агрессию в отношении Абхазии, но и духовную. Абхазия никак не может быть неотъемлемой частью Грузии, и Сухумо-Абхазская епархия, включенная в состав Грузинского католикосата сталинским режимом, прекратила свое существование.

Мы свое решение приняли. Дальнейшая судьба Абхазской православной церкви будет решаться путем переговоров. Мы готовы к таким переговорам с участием Российской православной и Грузинской церквей.

– Вы говорите о восстановлении исторической справедливости. Что конкретно вы имеете в виду?

– Есть история Абхазской церкви, она неразрывна связана с историей православного мира. С VIII века Абхазская церковь удостаивается высокого статуса автокефалии. Самостоятельное Абхазское автокефальное архиепископство как входящее в юрисдикцию Константинопольского патриархата упоминается в "Notltiae episcepatuum" в VII, IX и Х веках. В начале Х века осетины (аланы) на Северном Кавказе принимают христианство при непосредственном содействии абхазского царя Константина III. В XII веке Абхазское и Аланское архиепископства были объединены. В XIII веке митрополии Алании, Абхазии и Зихии (Адыгеи) также были объединены, и представитель глав трех кафедр принимал участие в работе Константинопольского Собора, который проходил в первый период правления Андроника Старшего в 1292 году.

С XIII века в Абхазии создается институт католикоства. Пока установлено имя только первого поствизантийского католикоса Абхазии Арсения. Исторические хроники зафиксировали имена 18 абхазских самостоятельных католикосов периода с 1390 по 1795 годы, последний из которых – Максим – был похоронен в 1795 году в Киево-Печорской лавре. Все это есть в архивах, нужно вернуться к этим историческим материалам, исследовать.

И те, кто говорит, что Абхазская церковь не имеет права на автономию, говорят неправду. А правда заключается в том, что на протяжении довольно длительного времени в Абхазии существовала автокефальная Церковь с резиденцией епископа в Пицунде.

В 1810 году Абхазия присоединилась к России. С этого времени по 1914 год на абхазской епископской кафедре сменились 13 епископов Русской православной церкви. В этот период, особенно с начала XX века, многое делалось для возрождения христианства среди абхазского народа. Были переведены на абхазский язык тексты Священного Писания, богослужебные книги и другая религиозная литература. В 1917 году в Сухуми состоялся Всеабхазский поместный съезд христианского клира. Тогда же была принята резолюция, в которой говорилось о создании самостоятельной Абхазской епархии с пребыванием выборного от абхазского народа епископа, с предоставлением ему всех прав главы независимой Абхазской церкви со всем необходимым для сего учреждения в Сухуми.

В 1918 году на Всероссийском Соборе патриарх Тихон не признал правомочность грузинского католикоса в Абхазии и Осетии. Однако оккупация Абхазии в 1918 году грузинскими войсками во главе с генералом Мазниашвили не дала возможности решения вопроса создания независимой Церкви. С этого времени Сухумская епархия была занята грузинской иерархией, а русский епископ был изгнан из Сухуми. В 1943 году, во время правления Сталина, Русская православная церковь признала автокефалию Грузинской церкви и ее каноническую власть на всей территории Грузинской ССР. В это время заметно ощущается охлаждение к Церкви среди абхазов, которые не могли принять никакого грузинского влияния.

– А почему грузинские священники покинули Абхазию после завершения грузино-абхазской войны в 1992-1993 годах?

– Накануне распада Советского Союза митрополит Давид и грузинское духовенство Сухумо-Абхазской епархии принимали активное участие в политических акциях, устраиваемых сторонниками Звиада Гамсахурдия, причем эти акции часто проходили во дворе Сухумского кафедрального собора. Такое поведение грузинского духовенства Сухумо-Абхазской епархии отторгало абхазский народ от Церкви.

Духовенство Сухумо-Абхазской епархии из числа грузин было на стороне тех, кто в 1992 году ввел грузинские войска в Абхазию и развязал войну. Митрополит Давид (Чкадуа) в августе 1992 года вместе с Шеварднадзе на площади в центре столицы Абхазии приветствовал захват Сухуми грузинскими войсками Через несколько дней после выступления по телевидению, где митрополит Давид призывал грузин к войне с абхазами, он скончался в Тбилиси.

После смерти митрополита Давида в Сухуми был прислан архиепископ Даниил (Датуашвили), который, как и его предшественник, продолжал вдохновлять грузинские войска на войну с абхазским народом. После освобождения абхазскими войсками города Сухума в сентябре 1993 года архиепископ Даниил вместе с грузинским духовенством бежал в Грузию (оставив христианскую паству Абхазии на произвол судьбы), где он до сих пор номинально носит титул епископа Сухумо-Абхазской епархии.

Подобные деяния грузинских священнослужителей никак не соответствуют канонам Православной церкви. Вместо призывов о мире и милосердии они, по сути дела, призывали к насилию.

– В Грузии после Вашего заявления об отделении о Грузинской церкви сказали, что это результат давления российской элиты. Как Вы прокомментируете подобные высказывания?

– О каком давлении может идти речь! Это выстраданное нашими православными мирянами решение, направленное на восстановление разрушенного духовного мира. Мы пока не обращались официально ни к кому, но намерены в первую очередь обратиться к Московской патриархии за помощью. Когда строится главный дом, обращаются ко всем. И кто может, помогает, и того и Бог благодарит.

– Но, как заявляют в Русской церкви, пока никакого обращения из Абхазии к ним не поступало...

– В ближайшее время протокол собрания с участием всего абхазского духовенства и обращение о помощи и поддержки будут направлены в Московский патриархат. Такое же обращение Абхазская церковь намерена отослать в адрес Грузинской, Константинопольской, Иерусалимской и всех других Православных церквей, которые своей решительностью восстановят историческую правду, которой достоин многострадальный народ Абхазии.