Семинар на тему "Церковь и университет (Вера и наука)" состоялся 16 сентября на психологическом факультете Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. Преподаватели, аспиранты и студенты пришли, чтобы встретиться с настоятелем домового храма университета в Кембридже (Великобритания) каноником Джоном Биннсом и клириком университетского домового храма св. Татианы в Москве, диаконом Александром Волковым.
Встреча состоялась в рамках общепсихологического семинара, который ведет профессор, завкафедрой психологического факультета МГУ Борис Братусь. Открывая заседание, он обратил внимание на то, что подобные встречи "никогда не происходили, что удивительно", поскольку историческая связь Церкви и университета уходит корнями в глубокую древность. Профессор подчеркнул, что Церковь была не "дополнением", а неотъемлемой частью и духовной основой европейского университетского образования.
Живая память об этом сохраняется в Кембридже: каноник Джон Биннс рассказал, что домовая церковь Божьей Матери располагается в центре университетского ансамбля, что соответствует ее изначальной роли в жизни ученого и студенческого сообщества. Церковь была построена 800 лет назад, это самое старое здание в городе, и за это время ее значение менялось. О. Джон упомянул о том, что в годы его учебы в Кембридже часто приглашались проповедники из разных церквей. Самым популярным проповедником, слово которого пользовалось огромным вниманием студентов в течение 10 лет, был православный архиерей, митрополит Сурожский Антоний. Воспоминаниями об этом о. Джон поделился на состоявшейся недавно конференции "Человек в богословии митрополита Антония Сурожского".
Сейчас наступило секулярное время, продолжил священник, и знаменитый университет подвержен постмодернистским веяниям. Проповедью теперь никого не удивишь, а например, факультет теологии вырос, но поменял профиль: христианское богословие потеряло свое ведущее место, уступив его истории религий. "Эта ситуация стала настоящим вызовом для нашей Церкви", – – отметил настоятель и далее описал четыре направления взаимодействия церкви и университета, возможные в новых условиях.
Во-первых, церковь не перестала быть местом богослужений – постоянная община невелика, всего 16 человек, но на праздники и в дни поминовений в храм приходят студенты и преподаватели. Священник старается построить службы так, чтобы в них могли принимать участие не только англикане, но и представители других христианских исповеданий. Следующие два направления можно назвать "правозащитными": клирики домового храма стараются работать с руководством университета "в направлении христианских ценностей", утверждая и подчеркивая безусловную ценность каждого сотрудника, от вице-канцлера (ректора) до уборщицы. Кроме того, священнослужители помогают в соблюдении прав человека, отстаивая право сотрудников и студентов на свободу вероисповедания, причем опекают они не только христиан. Например, студент-иудей, которому назначили экзамен на субботу, может обратиться в храм за поддержкой – и получит ее. Приходят и мусульмане, обиженные несправедливыми обвинениями в терроризме. "Мы берем на себя ответственность за благосостояние всех вероисповеданий в университете", – – сказал каноник.
Четвертое направление – это широкая программа под общим названием "Мир, в который можно верить". В рамках этой концепции идет работа над преодолением разрыва между религией и наукой, над созданием места их "встречи" – – общего дискуссионного пространства ученых и людей Церкви, а также над осмыслением этической стороны научных исследований, например, в области медицины или компьютерных технологий. О. Джон подчеркнул, что руководство университета заинтересовано в сотрудничестве с религиозными сообществами; государство оплачивает работу университетских священников. А они, помогая мусульманам, буддистам, иудеям, считают: "если мы будем работать честно в этих направлениях, это, возможно, склонит кого-нибудь к нашей христианской вере". "Церковь в Кембридже – это место, где разные члены нашего сообщества могут встретиться", – – кратко изложил священник концепцию домового храма.
Клирик университетского храма МГУ о. Александр Волков заметил: если кембриджская церковь построена в центре университета и, соответственно, задумана как центр жизни всего сообщества, то храм св. Татианы находится "на почетном месте, но в отдалении от большинства факультетов, в стороне от основного потока". Такое пространственное решение он считает символичным: в Москве к общине университетского храма относятся уважительно, но к широкому участию в университетской жизни ее не приглашают, несмотря на два десятилетия религиозной свободы, "когда все поняли, что попы не страшные, с ними можно разговаривать". А разговаривать есть о чем – о. Александра особенно вдохновило четвертое направление в перечне кембриджского священника. Диакон убежден, что для университетского сообщества проблема нравственной стороны науки, тема преодоления пропасти между религией и наукой, средостения между Церковью и обществом является насущной. "Поле деятельности здесь огромно", – – сказал о. Александр. Например, на психологическом факультете могла бы возникнуть целая кафедра христианской антропологии; и для представителей точных наук тема религиозной мотивации исследований не менее важна. По мнению о. Александра, было бы полезно приглашать настоятеля университетского храма на заседания Ученого совета, привлекать его к обсуждению внеурочной работы со студентами и т.д.
Церковная община максимально открыта, подчеркнул он, но Церковь "никому не будет лезть в душу, ходить и раздавать Новый Завет". Вместе с тем, возможности церковной работы с университетской молодежью ограничены еще и из-за ложных опасений "кого-нибудь задеть". "Вряд ли 15-20 студентов-буддистов, чуть больше иудеев и не слишком большое число мусульман будут обижены, если церковь будет участвовать в жизни университета", – – отметил клирик Татьянинского храма.
В обсуждении темы принял участие священник Андрей Лоргус – декан факультета психологии Российской православного университета св. апостола Иоанна Богослова. Он отметил общность британской и русской цивилизаций, приоритеты которых формулируются триадой "дух – знания – человек". Это открывает перспективы сотрудничества Церкви и сферы образования на "метанаучном уровне", считает о. Андрей. Он также особо обратил внимание на "правозащитную" проблематику в рассказе кембриджского священника и подчеркнул, что в России у домовых храмов есть все возможности развивать подобное направление, опираясь на общецерковный документ "О достоинстве, свободе и правах человека".
Подводя итоги семинара, профессор Братусь говорил о необходимости преодоления разрыва между религией и наукой. "Ученый тратит свою жизнь на то, чтобы познать истину; у каждого человека есть потребность понять смысл жизни – а это религиозная потребность", – – сказал он. Ссылаясь на опыт митрополита Сурожского Антония, Б. Братусь подчеркнул, что главное для человека – задавать себе "честные вопросы", а они "с неизбежностью приведут к вере".
Источник: Благовест-инфо
