Экзегетическая аргументация свт. Иоанна Златоуста в богословском наследии свт. Григория Паламы

Доклад доцента Московской духовной академии игумена Дионисия (Шленова) на Богословской конференции "Экзегетика и герменевтика Священного Писания", которая проходила 29 – 30 ноября 2007 года в МДА.

В спорах XIV в. сторонников свт. Григория Паламы с антипаламитами одним из вопросов, обсуждавшихся наиболее остро, был вопрос о Божественной сущности и энергии. Для свт. Григория Паламы сущность и энергия Бога – и отличны, и едины, и это отличие и единство выводится из всей святоотеческой традиции. Для его противника Акиндина – отличие сущности от энергий – ничем не оправданное новшество. Постараемся проанализировать роль аргументации, позаимствованной свт. Григорием у свт. Иоанна Златоутого, обладавшего несомненным авторитетом для всех.

Свт. Григорий всегда очень высоко отзывался о константинопольском святителе. Он – "отец Златоуст"[1], "золотой богослов толкователь"[2], "златой языком"[3], да и по словам Акиндина – "божественный Хрисостом"[4]. Представляется, что прозванный "златым" должен был особо весомо подтвердить учение о нетварных Божественных энергиях и Фаворском свете.

Свт. Григорий Палама приводил около 50 отрывков, извлеченных из разных сочинений свт. Иоанна Златоуста (в основном подлинных; повторяются ок. 145 раз). По индексам пятитомного критического издания П. Христу[5] основные цитаты были выявлены и уточнены. Богословская аргументация Фессалоникийского святителя строилась, не в последнюю очередь, на эгзегетических сочинениях Златоуста.

Сочинения свт. Иоанна, как и других авторов, цитировались свт. Григорием по-разному: 1) точно, 2) с сокращениями или, наоборот, дополнениями[6], 3) иногда свт. Григорий пересказывал общую идею Златоуста своими словами, 4) иногда точная цитата или пересказ приводятся без указания имени автора и были установлены издателем П. Христу[7], 5) чаще цитируются подлинные сочинения Златоуста, но иногда – наравне с ними – неподлинные[8]; 6) и наконец, некоторые цитаты Златоуста, приводившиеся свт. Григорием, не встречаются в его сочинениях[9]. Данные цитаты, хоть на первый взгляд представляются не столь убедительными, могут, тем не менее, внести свою лепту в понимание подлинных богословских воззрений Константинопольского святителя.

Следует сказать и о частотности цитирования Паламой свт. Иоанна Златоуста. В ранних сочинениях свт. Григория и в главных полемических сочинениях "Триадах" и "Антирретиках" против Акиндина Златоуст цитируется достаточно часто. В богословских сочинениях последнего периода деятельности Паламы (1348-1358), а также в его аскетических произведениях отрывки из Златоуста стали приводиться значительно реже. Как правило, данные цитаты не дают никакого нового материала, но просто повторяют ранее высказанные интерпретации. В качестве примера можно указать на эгзегезу Псалмов и Евангелия от Иоанна в 150 богословских главах – сокращенный вариант более пространных рассуждений, изложенных в "Триадах" и "Антирретиках"[10].

Итак, авторитет Константинопольского святителя привлекался для доказательства разных положений свт. Григория Паламы, но более всего для доказательства различия между сущностью и энергией. Как правило, цитаты подтверждают то или иное полемическое утверждение. Опираясь на Златоуста, свт. Григорий опровергает учение об исхождении Святого Духа и от Сына[11]. Критикует тех, кто надеется на силу ума, больше чем на веру и благочестие, философствуя о Боге от своего земного мудрования[12]. Уверенно выводит учение о возможности приобщения Богу по энергии, но не по сущности.

Акиндин цитировал Златоуста, повторяя и интерпретируя по-своему цитаты, приводившиеся свт. Григорием, или – значительно чаще – находя свои собственные. В результате предварительного просмотра его произведений можно предположить, что он, прежде всего, пытался найти в сочинениях свт. Иоанна подтверждение возможности непосредственного боговидения только в воплощении Христа ("они бы не узрели тот [свет], если не через сего [Христа], согласно божественному Златоусту"[13]), а также возможности приобщения Богу по сущности[14].

Таким образом в паламитских спорах наследие Константинопольского святителя оказалось рассеченным на части, будто бы трудно согласующиеся друг с другом. В настоящем докладе предпринята попытка выявить преемство между учением свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Паламы на отдельных примерах.

I. Экзегеза Пс. 44, 3 и Ин. 1, 16

В первой части доклада представлены толкования свт. Иоанна Златоуста на Пс. 44, 3 (ἐξεχύθη χάρις ἐν χείλεσίν σου) и Ин. 1, 16 (ὅτι ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἡμεῖς πάντες ἐλάβομεν καὶ χάριν ἀντὶ χάριτος)[15].

1. Тексты цитат толкования из Златоуста на Пс. 44, 3, неоднократно приводившихся свт. Григорием Паламой таковы:

"Вся благодать излилась на храм тот. Ибо не мерою дает тому [sc. храму] Духа [Отец – прибавлено свт. Григорием]. Ибо мы от полноты Его прияхом" (Πᾶσα γὰρ ἡ χάρις ἐξεχύθη εἰς τὸν ναὸν ἐκεῖνον[16]. Οὐ γὰρ ἐν μέτρῳ δίδωσιν ἐκείνῳ τὸ Πνεῦμα[17]. Ἡμεῖς μὲν γὰρ ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἐλάβομεν[18]).

"<...> И эта капля, и роса Духа наполнила всю вселенную знанием. Через нее [эту маленькую росу и часть энергии – добавление свт. Григория] произошли знамения, прегрешения всех были разрешены <...>[19] Он говорит о части энергии, ведь Утешитель не делим". (<...> Καὶ ἡ σταγὼν αὕτη, καὶ ἡ ῥανὶς τοῦ Πνεύματος τὴν οἰκουμένην ἅπασαν ἐνέπλησε τῆς γνώσεως. Διὰ ταύτης τὰ σημεῖα ἐγίνετο, τὰ ἁμαρτήματα πάντων ἐλύετο. <...> τὸ μέρος λέγει τῆς ἐνεργείας· οὐ γὰρ δὴ ὁ Παράκλητος μερίζεται"[20]).

Каково значение данных отрывков? В первом из них говорится о полноте благодати, почившей на Господе нашем Иисусе Христе, именуемом "храмом". Представление о полноте подчеркивается указанием на то, что Бог "не мерою дает Дух" тому храму, т. е. Христу.

Во втором отрывке, который продолжает первый после пропуска из 18 строк, описывается домостроительное и промыслительное исполнение всей вселенной Божественной благодатью. При этом подчеркивается достаточность малой части благодати для достижения предельной полноты. Эта часть именуется "каплей", "росой" и "залогом". В конце фрагмента подчеркивается выражение "часть энергии", в то время как "Утешитель не делим". В 1-м Антирретике, излагая ту же самую мысль, свт. Григорий писал о том, что ангелы и люди обоживаются частью Божественной энергии – "но малой некоей частью и словно росой малой по сравнению с тем морем, согласно Златоусту богослову"[21].

2. Начало 14-й гомилии из ряда гомилий свт. Иоанна Златоуста, в которых изъясняется Ин. 1, 16, фрагментарно цитировалось свт. Григорием Паламой в разных его сочинениях – "Феофане", "Диалоге православного с варлаамитом", "Письмах к Акиндину".

"Ибо если то, к чему приобщаются, является сущностью и телом, оно и разделяется и не разделяется, намного более когда говорится об энергии, особенно энергии бесплотной сущности, [она в самом деле не претерпевает ничего такового – пропущено свт. Григорием]" (Εἰ γὰρ ἔνθα οὐσία ἐστὶ τὸ μεταλαμβανόμενον καὶ σῶμα, καὶ μερίζεται, καὶ οὐ μερίζεται, πολλῷ μᾶλλον ὅταν περὶ ἐνεργείας ὁ λόγος ᾖ, καὶ ἐνεργείας τῆς ἐξ ἀσωμάτου οὐσίας, οὐδὲν εἰκὸς τοιοῦτον παθεῖν[22]).

Данное место было дословно воспроизведено в "Феофане" 21, где в предшествовавшей главе в виде краткого комментария-конспекта сформулирована его основная идея: "И часть энергии опять разделяется по Златоустому отцу"[23]. Скорее всего, имея в виду начало 14-й гомилии, свт. Григорий писал в "Письме к Акиндину": "А то, что разделяются (μερίζεσθαι) энергии, а не сущности, – утверждает отец Златоуст"[24].

Цитированный фрагмент сам по себе несколько невразумителен, поскольку свойства Божественной энергии сопоставляются здесь со свойствами тварной сущности, под которой понимается некое индивидуальное существо[25]. Тем не менее, свт. Иоанн использует выражение "энергия бесплотной сущности" и говорит именно о делимости энергии.

В контексте всего начала 14-й гомилии основная мысль Златоуста становится более понятной. Изъясняя евангельские слова: "От полноты Его все мы приняли, и благодать на благодать"[26], свт. Иоанн писал: "Он [Бог] не имеет причаствуемый дар, но Он – самый источник и самый корень всех благ[27], самая жизнь и самый свет (αὐτοφῶς), самая истина (αὐτοαλήθεια)[28], не в Себе содержа богатство благ, но преизливая его на всех других, а после преизлияния пребывающий в полноте, ни в чем не умаляясь от раздаяния другим, но всегда изводя источник и всем преподавая сии блага, в том же самом пребывает совершенстве"[29]. Далее Златоуст сравнивает излияние "причаствуемого" Божественного дара с морем, из которого вытекла капля. Если море уменьшилось, хоть и на немного, то Божественный источник не уменьшается[30].

Следующий пример – это огонь, от которого "зажигается бесчисленное количество светильников. И дважды, и трижды, и многократно. Неужели огонь не остается в той же самой полноте и после того, как он стольким передал свою энергию? Предельно ясно"[31].

Данное сравнение Божественной энергии с разделяемым и неразделяемым огнем, наиболее удачное и устойчивое, свт. Григорий Палама использовал, в частности, в своем сочинении "О Божественных энергиях" (36) со ссылкой на Златоуста. В другом сочинении, также сравнив энергию с огнем[32], свт. Григорий пишет: "Но видишь, что мы приобщаемся Божественной энергии, а не сущности, и что нераздельно разделяется энергия, которой мы приобщаемся?". И в пересказе Акиндина, свт. Григорий, в частности, цитировал Златоуста так: "Энергия Божия разнится и различается, и ей приобщаются те, на кого воздействует Бог"[33].

Предложенное Златоустом сравнение Бога с источником, преизобильно изливающим свои блага, и наименование Его "Самым Светом" и другими подобными именами, особо удачное для описания непостижимого различия между сущностью и энергией, имеет также ряд параллелей у неоплатоников. Так, например, Гермий, ученик Прокла, писал в сходных тонах: "Ибо в себе самом имеет начало божественное и то, что стоит у истоков чего-либо, подобно тому как солнце, просвещающее все – самый свет и источник света..."[34].

Итак, из вышеприведенных фрагментав Златоуста можно сделать вывод о том, что:

1. Благодать Духа и энергия в домостроительном плане представляются по-преимуществу тождественными (ср. выражение "часть энергии").

2. Благодать Духа, излившаяся на Христа, неприобщима в полноте для всех людей. Она нераздельно пребывает в Боге. Сам Бог – источник и предельная глубина этой полноты.

3. К Божественной благодати, или энергии, можно приобщиться только "от части" тогда, когда она "разделяется".

Отождествление благодати и энергии в учении о Христе вроде бы создает предпосылки для учения о разделении сущности и энергии внутри Троицы, которое, как обычно считается, противоречит понятию о Божественной простоте. Однако сам свт. Иоанн не пишет о внутритроичных отношениях. Он только указывает на полноту благодати Христа, а в месте, которое осталось не процитированным свт. Григорием Паламой, – на "раздаяние" или "дар", которым обладает Бог.

В контексте всех вышеприведенных цитат очевидно, что "дар", о котором писал Златоуст, – это Божественная благодать, огненная энергия, сила Святого Духа. Именно эта энергия дробится до бесконечности, приобщима "от части", а вся целиком неприобщима или непричаствуема. То, что речь идет об энергии-даре, в вышеприведенных златоустовских цитатах подтверждается выражением "энергия бесплотной сущности"; сравнением с энергией огня, о которой столь часто писал в самых разных контекстах Константинопольский святитель.

Свт. Григорий Палама понял данные фрагменты следующим образом:

1. Благодать Духа и энергия тождественны[35].

2. Нераздельная нетварная энергия вечно соприсуща Божественной сущности.

3. Мы приобщаемся от части нетварной энергии, а не сущности, отличной от энергии.

Насколько оправдана такая интерпретация свт. Григория Паламы? Его противники сказали бы, что свт. Иоанн Златоуст не различает между энергией и сущностью, или под "даром" Духа разумеет не энергию, а сущность Бога, которой святые или достойные могут приобщиться непосредственно или через посредство энергии[36].

Так, Акиндин, комментируя вышеприведенную им же цитату из Златоуста, писал: "И кто противится этим словам? Ни мы, ни он сам ... Но мы исповедуем, что каждое существует истинно и несокрушимо, хотя ты, не поняв словеса, падаешь вне пределов благочестия и весьма многобожно, или лучше сказать безбожно, разделяешь на части прераспростертую Единицу. Ведь то, что сопребывает нам и везде сущее и все наполняющее и на все воздействующее нераздельно и всем дарующее дарования, есть едино, триипостасная Единица и сверхбог, а те (вещи), которые претерпевают воздействие, и каждое деяние Бога и энергия, – многочисленны, различны и разделимы. И Тот, Кто на все распространяет Свое действие, – неразделен, прост, неразнообразен в Себе и внемножественен, нетварен и предвечен, а те, кто испытывает Его действия, и в себе разнообразясь и разделяясь, и несоизмеримо низшие чем Тот, Кто воздействует на них, – непременно твари, а не божества, нетварные и безначальные, единосущные Богу, Творцу всех"[37].

Таким образом, для Акиндина полнота нераздельной благодати, о которой пишет свт. Иоанн Златоуст, – это сама Божественная сущность. Различные действия этой благодати – суть уже тварные проявления, такие же тварные как те, к кому обращена эта благодать. С пунктами свт. Григория он решительно несогласен, а пункты свт. Иоанна Злаутоста он понял бы в значительно более "исправленном" виде, нежели свт. Григорий.

Приведем несколько толкований из христианской письменности, современной свт. Иоанну Златоусту, которые подтверждают в целом учение об излиянии благодати или энергии и о приобщении к ней по мере готовности каждого.

В "Катенах" сохранилось толкование современника и врага Златоуста, эгзегета Священного Писания, Севериана Гавальского. Толкуя стих из пророка Иоиля "излию от Духа Моего на всяку плоть" (Иоил. 3, 1), перекликающийся с Пс. 44, 3 и Ин. 1, 16, Севериан писал: "Не сказал излию Духа Моего, но от Духа: не Дух изливается, а дар Духа..."[38]. Под "Духом" можно понимать полноту Божественной благодати и нетварной энергии, а под "даром Духа" – возможности приобщения к ней "от части". Несколько ранее Дидим Слепец в толкованиях на Псалмы выразил ту же мысль, что Златоуст и Севериан. Изъясняя тот же стих Иоил. 3, 1, он писал: "Здешние духоносцы получают залог Духа. И изливается залог от Духа. Залог же есть часть некоего целого ("ἀρραβῶνα" γὰρ "πνεύματος" λαμβάνουσιν οἱ ἐνταῦθα πνευματ[ο]φόροι. | καὶ ἐκχεῖται ὁ ἀρραβὼν ἀπὸ τοῦ πνεύματος. ὁ δὲ ἀρραβὼν ὅλου τινὸς μέρος ἐστίν)"[39].

В толковании на послание к Римлянам сам свт. Иоанн Златоуст писал: "Ибо хотя это и благодать, но она не просто изливается (οὐχ ἁπλῶς ἐκχεῖται), но сообразуясь с возможностями тех, кто ее воспринимает, она настолько проистекает (ἐπιῤῥεῖ), насколько найдет приготовленный для нее сосуд веры (σκεῦος πίστεως)"[40]. Неужто такой драгоценный сосуд, созданный верой (а ведь вера – это связь тварного с нетварным, человека с Богом), приготовлен не для Бога, а для Его тварных проявлений? Может ли в тварный сосуд веры быть вложено что-то иное, нежели нетварная Божественная благодать?

Свт. Григорий Палама несколько раз приписывал Златоусту слова: "Не Бог, но благодать изливается" (οὐ Θεὸς, ἀλλὰ ἡ χάρις ἐκχεῖται). Хотя П. Христу пытался найти им обоснование в тех или иных сочинениях Златоуста, в частности, ссылаясь на толкования на Пс. 44, 3[41] и Ин. 14,1[42], они во всем корпусе Константинопольского святителя не встречаются. Однако представляется, что это наиболее точная кратчайшая эгзегеза Иоил. 3, 1, Пс. 44, 3 и Ин. 14, 1. Если соотнести учение о приобщимости Духу как Божественной энергии[43] с учением Каппадокийских отцов о непостижимости Бога по сущности, сформировавшимся на основе полемики против евномианства, то слова οὐ Θεὸς, ἀλλὰ ἡ χάρις ἐκχεῖται окажутся вполне отражающими мысль Златоуста (а вслед за ним и свт. Григория Паламы!) если не по букве, то по духу.

II. Учение св. Иоанна Златоуста о сущности и энергии

Однако вопрос, поставленный в начале доклада, остается открытым. Допускал ли Златоуст различение Божественной сущности и энергии или нет? В результате рассмотрения всех мест в его сочинениях, где говорится о сущности и энергии в любом контексте, можно разделить их на две группы: 1) места, в которых говорится о категориях сущности и энергии одушевленых и неодушевленых тварей; 2) места, в которых описывается сущность и энергия Самого Бога.

1) Согласно учению свт. Иоанна Златоуста, все существующее обладает сущностью и энергией. Иногда энергии и сущности перечисляются в одном ряду без дополнительных дефиниций[44]. Однако в большинстве случаев подчеркивается отличие между сущностью и энергией. Так, он описывает разные способы изменения тварного Творцом, Который изменяет или сущности, или действия сущности. Чудесное превращение огня в росу подтверждает именно последнее[45]. Зластоуст исходит также из того, что сущность – то, что является общим, в частности, для людей, а энергия – это конкретное проявление сущности[46].

2) Понятия о сущности и энергии прилагаются к Богу как раз почти что во всех тех самых местах из сочинений свт. Иоанна Златоуста, которые цитировались свт. Григорием Паламой[47]. Творение мира осуществляется не по сущности, а по энергии[48]. Слова "не мерою (Бог) дает Духа" (Ин. 3, 34) понимаются в двух смыслах: 1) делимая энергия Духа дается мерой, 2) вся энергия Духа неделима и всецела. А сущность много более неделима[49]. Имена Божии и энергии отождествляются. Если имена видны, то сущность остается невидимой[50]. Так в богословии о Боге Троице.

На уровне "домостроительного" богословия, свт. Иоанн Златоуст, полемизируя с некими еретиками, указывал на то, что воплощение Христа произошло не по энергии, а по сущности[51], имея в виду не сущность воспринятого человечества (что совершенно очевидно), а сущность Божества, соединившегося с ним[52]. Не стала ли данная антиеретическая интерпретация своеобразным камнем преткновения для Акиндина, который в 62-м письме писал о возможности видения Бога по сущности благодаря Боговоплощению со ссылкой на Златоуста[53], и со следующим комментарием: "сущность, а не другое божество, ибо нет второго [божества] после первого"[54]? Однако во времена Константинопольского святителя "домостроительство" Воплощения и "богословие" о Троице еще не были столь строго соотнесены друг с другом, – как известно, это соотнесение было осуществлено византийскими богословами в следующем VI в. в другой ситуации. В ту новую эпоху Анастасий I Антиохийский, полемизируя с тритеистами[55], мог позволить себе формулировки о тождестве сущности и энергии ("Бог, являясь сущностью, исполнил все сущее Божественной сущностью", "а энергия без сущности не исходит и находится во всем. Значит сущность находится во всем")[56], трудно согласуемые с богословием каппадокийцев и свт. Григория Паламы. Однако эта письменность была более эпизодической, неспособной повлиять на одну из магистральных линий святоотеческого богословия.

В толковании на Гом. 15, 1-2 на евангелиста Иоанна свт. Иоанн Златоуст предельно ясно писал: "Если в другом месте [евангелист] говорит: Явился во плоти, не удивляйся. Ибо явление через плоть произошло ни в коей мере не по сущности (ἡ φανέρωσις διὰ τῆς σαρκὸς, οὐ μὴν κατὰ τὴν οὐσίαν γέγονεν). Ибо то, что [Бог] не видим не только людям, но и высшим силам, показывает Павел. Ибо, сказав: Явился во плоти, прибавил: Явился ангелам"[57].

Ранее в Гом. 2, 4 на евангелиста Иоанна (1, 1) также говорилось: "О Боге наше слово, Которого не возможно ни изречь, ни помыслить по достоинству. Потому [евангелист] нигде не употребляет имя сущности (οὐσίας μὲν οὐδαμοῦ τίθησιν ὄνομα), ведь не возможно сказать, чем когда-либо является по сущности Бог, он везде показывает нам Его по энергиям (ἀπὸ τῶν ἐνεργειῶν δηλοῖ)"[58].

Итак, рассмотрение толкований некоторых греческих отцов и церковных писателей на ветхозаветные стихи Иоил. 3, 1, Пс. 44, 3 и на новозаветный Ин. 1, 16 в контексте паламитских споров подтверждает то, что учение свт. Григория Паламы о сущности и энергиях может рассматриваться достаточно органичным продолжением и развитием учения свт. Иоанна Златоуста.

[1] Св. Григорий Палама. Против Акиндина 5.

[2] Св. Григорий Палама. 2 апод. слово 47. (ΓΠΣ. Т. I).

[3] Св. Григорий Палама. Письмо Дамиану 2, 3 (ΓΠΣ. Т. II).

[4] Ι, 38:47-48.

[5] Гомилии, не вошедшие в данное собрание, не учитываются.

[6] Exp. in Ps. 44, 3 PG 55,186:25-34. Цитируется с сокращениямми и добавлениями в Письме свт. Григория Паламы "К законохранителю Симеону" 10. В частности, цитата заканчивается словами свт. Григория, которых нет у Златоуста: "И когда говорится о кратком, малом и тому подобном, о нетварной энергии и так, а не о сущности говорится".

[7] Следует отметить и то, что в критическом издании П. Христу источники установлены достаточно произвольно, одна и таже трудная цитата в разных сочинениях может иметь разные гипотетические аттрибуции, не соотносящиеся друг с другом.

[8] См., напр., в 1-м апод. слове (33) св. Григория Паламы цитату, подтверждающую отсутствие "порядка" (как подчинения) в Боге с очевидной направленностью против латинского учения о Filioque:

"Пусть никто не решится нарушить достоинство, если мы сначала упоминаем о Духе, затем о Сыне, затем об Отце. Или сначала о Сыне, потом об Отце. Ибо Бог (ср. в лат. тексте "это достоинство") не имеет порядка, не потому, что беспорядочен, но потому, что превыше порядка. И вида не имеет Бог, не потому, что безвиден, но потому, что не выразим видом". Ps.-Chr. In illud Abrahae dictum (Gen. 24,2) PG 56, 555,2.

[9] Например, в "Диалоге православного с варлаамитом" (11) (ΓΠΣ. Т. 2) приводится цитата, отсутствующая у свт. Иоанна Златоуста: "Сие и Златоустый отец лучем его назвал Божества, ибо он говорит "ярче Себя явился Господь, когда Божество явило свои лучи"".

[10] См., напр., Главы 150, гл. 74, где цитируются известные места из Пс. 44,3.

[11] Во втором аподиктическом слове свт. Григорий, опровергая латинское учение об исхождении Святого Духа и от Сына, сослался на толкование Златоустым Пс. 44, 3 и Ин. 3, 34-35 (PG 59,174:7-9). Псаломское речение "излияся благодать во устнах твоих" (Пс. 44, 3) понимается здесь в смысле домостроительного исхождения Духа от Сына ("видишь, что о домостроительстве слово") – Духа не как "сущности и ипостаси", но как "благодати и энергии". В качестве доказательства приводится толкование двух евангельских стихов "Его же бо посла Бог глаголы Божии глаголет: не в меру бо Бог дает Духа" (Ин. 3, 34-35), в котором Дух именуется энергией.

[12] Приведем два примера:

1) "И о Боге они принуждают философствовать, [излагая] то, что никто из них никогда не смог получить умом" (Καὶ περὶ Θεοῦ δὲ ταῦτα φιλοσοφεῖν πείθουσι, ..., ἃ μηδεὶς μηδέποτε ἐκείνων μηδὲ εἰς νοῦν λαβεῖν ἴσχυσε), – отрывок из более пространной цитаты из златоустовского Толкования на Мф. в Триаде 1,1,23.

2) ""Не сущность от мудрости, а мудрость от сущности", – говорит Златоустый богослов". Данное место, не отождествленное П. Христу, легко находится с помощью TLG: οὐχ ἡ οὐσία ἀπὸ τῆς σοφίας, ἀλλ' ἡ σοφία ἐκ τῆς οὐσίας. De incomprehensibili Dei natura (= Contra Anomoeos), hom. 1:194-195 (ed. A.-M. Malingrey. TLG 2062/12). Цит. в: Что Варлаам и Акиндин являются дихотомистами 12.

[13] I, 57:16-17. Ср. In Ioan. homil. 12, 1. PG 59, 81:29-31.

[14] Акиндин. Письмо 62:117-120. Акиндин цитирует др. место из толкования Златоуста на Евангелие от Иоанна: Ἐπειδὴ γὰρ ἔμελλεν αὐτοῦ ὁ Υἱὸς δι᾿ ἀληθινῆς σαρκὸς φανήσεσθαι ἡμῖν, ἄνωθεν αὐτοὺς προεγύμναζεν ὁρᾷν τοῦ Θεοῦ τὴν οὐσίαν, ὡς αὐτοῖς δυνατὸν ἦν ἰδεῖν (ведь поскольку [Божий] Сын вознамерился явить Себя нам посредством истинной плоти, Он свыше предуготовил [Своих учеников] видеть сущность Божию, насколько им было возможно) (PG 59, 98:19-22) со следующим "послесловием": "сущность, а не другое божество, ибо нет второго [божества] после первого". Письмо 62:121-122.

[15] Свт. Григорий часто цитировал два эгзегетические сочинения свт. Иоанна Златоустого – толкования на Псалмы и толкование на евангелие от Иоанна. Достаточно ограниченный круг избранных стихов может быть легко выявлен (Пс. 8,7; 44, 3; Ин. 1, 16; 3, 5; 3, 31; 4, 13-14).

[16] Expositiones in Psalmos PG 55, 186:4-5. Цит. в: К Афанасию Кизическому 21.

[17] PG 55, 186:5-6. Цит. в: К Афанасию Кизическому 22. После слова "Дух" в цитате добавлено слово "Отец" и следующий комментарий: "О чем он снова, изъясняя евангелиста Иоанна, не о сущности, но об энергии Духа научил нас". Ср.: Антирретик 2,7,18 (ΓΠΣ. Т. 3): "что Дух изливается и мерою дается" со ссылкой на Гомилию на пс. 44, 2-3.

[18] PG 55, 186:6-7. Цит. в: К Афанасию Кизическому 22. Пояснение свт. Григория: "Ибо здесь он энергию называет Духом, ведь она разделяемая. А [Бог] имеет неизмеримую и всецелую всю энергию". И далее свт. Григорий продолжает цитировать свт. Иоанна Златоуста.

[19] Пропущенная часть в письме Паламы "К законоправителю Симеону" вошла во 2-й "Антирретик" против Акиндина: ""Однако в этих областях распространенная благодать является некой частью дара и залогом. Давший, говорит, залог Духа в сердца ваши <...>". Сие рек златой языком". Гом. на 44 пс. 2-3. PG 55, 186:29-34. Цит. в: Антирретик 2,16,78 (ΓΠΣ. Т. 3).

[20] Exp. in Ps. 44, 3 PG 55,186:25-34. Цитируется с сокращениямми и добавлениями в Письме свт. Григория Паламы "К законохранителю Симеону" 10.

[21] Антирретик 1,7,37 (ΓΠΣ. Т. 3). Ср. Гом. на 44 пс. 2-3. PG 55, 186:12-14. Ἀλλ' ἐκεῖ μὲν ὁλόκληρος ἡ χάρις· ἐπὶ δὲ τῶν ἀνθρώπων μικρόν τι, καὶ ῥανὶς ἀπὸ τῆς χάριτος ἐκείνης ("но там всецелая благодать, а на людях нечто малое и роса от той благодати").

[22] PG 59, 92:22-25. Цит. в: Феофан 21 (Т. II)

[23] Феофан 20:22-24.

[24] "Письмо к Акиндину" 5?.

[25] В данной аналогии свт. Иоанн Златоуст использует сущность в качестве не общего, а частного понятия, как "первую сущность" Аристотеля.

[26] Ин. 1, 16.

[27] Ср. у свт. Кирилла Александрийского: "ведь Божественное – во всяком благе, и самый источник, и корень, и бытие всякой добродетели, а оттуда и к нам приходят блага". Responsiones ad Tiberium diaconum sociosque suos. P. 599:21-23. (ed. P. E. Pusey. TLG 4090/21).

[28] Ср. перечень имен Христа, предложенный свт. Афанасием Александрийским: <...> αὐτοσοφία, αὐτολόγος, αὐτοδύναμις ἰδία τοῦ Πατρός ἐστιν, αὐτοφῶς, αὐτοαλήθεια, αὐτοδικαιοσύνη, αὐτοαρετή, καὶ μὴν καὶ χαρακτὴρ καὶ ἀπαύγασμα καὶ εἰκών ("самая премудрость, самое слово, самая сила, та же самая, что у Отца; самый свет, самая истина, самая правда, самая добродетель, и конечно, и образ, и отблеск, и икона"). Contra gentes, 46:56-59 (ed. R.W. Thomson, TLG 2035/1). Св. Григорий Богослов называет Святого Духа именем "Самый свет" (αὐτοφῶς). De spiritu sancto (orat. 31), 29:27 (ed. J. Barbel, 2022/11).

[29] PG 59, 91:31-39. В Катенах данный фрагмент (до слов "в полноте") приписывался свт. Кириллу Александрийскому. Ср. Catena in Joannem (catena integra) P. 88:18-27 (ed. J. A. Cramer. TLG 4102/5).

[30] PG 59, 91:40-48.

[31] Гом. на Ин. 14,1 // PG 59,92:52-57. Ср.: Свт. Григорий Палама. О Божественных энергиях 36.

[32] Диалог православного с варлаамитом 48 (Т. II).

[33] III, 68:2-4.

[34] In Platonis Phaedrum scholia. P. 110:8-10 (ed. P. Couvreur. TLG 2317/1).

[35] В Триаде 3,1,32:2-9 (ΓΠΣ. Т. I) свт. Григорий пишет против Варлаама о том, что не должно исследовать разницу между "энергией Божией" и "боготворящей благодатью Духа". Ср. у свт. Иоанна Златоуста: In Isaiam 1, 1:54-56 (ed. J. Dumortier. TLG 2062/497).

[36] Могли бы сказать они и то, что море и капля однородны, также как огонь и вылетающая из него искра, и значит свт. Иоанн, говоря о причастии Богу, может иметь в виду только причастие Божественной сущности, а не одной только энергии.

[37] III, 68:4-21.

[38] Catena in Acta (catena Andreae) (e cod. Oxon. coll. nov. 58). P. 32:11-16. (ed. J. A. Cramer. TLG 4102/8).

[39] Comm. in Ps. 40-44.4, Cod. 327:19-21 (ed. M. Gronewald, 2102/20).

[40] PG 60, 602:55-58.

[41] К Афанасию Кизическому 20 (T. II).

[42] О Божественных энергиях 35 (T. II). После цитации свт. Григорий пишет: "Так несомненно нетварна благодать".

[43] А отождествление благодати Духа и энергии Духа не раз допускалось в церковной традиции. Так, автор V в. младший современник Златоуста Василий, еп. Селевкийский в проповеди на Пятидесятницу использовал выражения "благодать изливается" (ἡ χάρις ἐκχεῖται) наряду с "энергией Духа" (ἐνέργεια τοῦ Πνεύματος). Homilia in pentecosten PG 52, 811:21-29.

[44] Ср.: De resurrectione mortuorum PG 50, 429:51-55.

[45] Expositiones in Psalmos, PG 55, 480:3-13.

[46] In Genesim (hom. 1-67), PG 53, 101:59-102:1. При сравнении человека с огнем оказывается, что огонь пользуется своей энергией более умело чем человек, который, греша, уподобляется неразумным тварям.

[47] Подобно тому как сущность тела разделяется и не разделяется, также и энергия Божества ("бесплотной сущности") при разделении ничего не претерпевает. PG 59, 92:22-25. Цит. в: Феофан 21 (Т. II). См. выше раздел I, 2.

[48] Ср.: In epistulam ad Colossenses (homiliae 1-12). PG 62, 319:47-68

[49] Гом. на Ин. 30, 2 (на Ин. 3, 31), PG 59,174:3-9. Цит. в "Феофане" (27:12-14) и имеется в виду в одной из глав (21:14-15).

[50] In Joannem (hom. 32, 1) (на Ин. 4, 13-14), PG 59, 183:11-13. Данная цитата встречается во ΓΠΣ (т. 2) 6 раз, пример "О Божественных энергиях" 32:23-25; К Афанасию Кизическому 16:24-28 и т. д.).

[51] См.: In epistulam ad Colossenses (homiliae 1-12), PG 62, 320:65-67; In epistulam ad Philippenses (homiliae 1-15), PG 62, 219:44-50.

[52] Данная мысль была направлена против еретиков Маркелла, Фотина и Софрония, которые называли воплотившегося Логоса энергией, а не воипостасной сущностью. См.: In epistulam ad Philippenses (homiliae 1-15), 62, 219:28-32.

[53] "Поскольку Его Сын через истинную плоть намеревался явится нам, Он сыше преуготовлял их к созерцанию сущности Бога, насколько можно было им увидеть" Ἐπειδὴ γὰρ ἔμελλεν αὐτοῦ ὁ Υἱὸς δι' ἀληθινῆς σαρκὸς φανήσεσθαι ἡμῖν, ἄνωθεν αὐτοὺς προεγύμναζεν ὁρᾷν τοῦ Θεοῦ τὴν οὐσίαν, ὡς αὐτοῖς δυνατὸν ἦν ἰδεῖν. PG 59, 98:19-22. Цит. в: Акиндин. Письмо 62:117-120.

[54] Акиндин. Письмо 62:121-122.

[55] Быть может, Анастасий полемизировал со Стефаном Говарским, книгу которого пересказывал свт. Фотий Великий в своей "Библиотеке" (Cod. 232, 289).

[56] "О правильных догматах истинного [учения]" Кн. 2. "О неописуемом". Αναστασίου Α΄ Αντιοχίας. Ἅπαντα τα σωζόμενα γνήσια έργα. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 45:10-11, 20-21.

[57] PG 59, 98:47-53.

[58] PG 59, 34:15-19.