Теологическое образование во Франции и России: по следам Круглого стола в ПСТГУ

Кроме того, философия есть любовь к мудрости; Бог же есть истинная мудрость. Таким образом любовь к Богу есть истинная философия.

Св. И. Дамаскин Источник знания. Глава III. О философии.

5 марта в Православном Свято-Тихоновском Гуманитарном Университете в рамках Международной конференции по средневековой философии состоялся Круглый стол на тему теологического образования во Франции и России.

В конференции с французской стороны принял участие Эммануэль Фальк , д. филос. н., декан Философского факультета Католического Института (Париж ). Со стороны ПСТГУ принимали участие прот. Николай Емельянов, зам. декана БФ ПСТГУ, В.П. Лега, кандидат богословия, заведующий кафедрой философии, доцент, Г.Н. Самуйлов, к. филос. н., также были приглашены Т. Ю. Бородай, к. филос. н. (Москва, Институт мировой культуры, МГУ), С.В. Месяц, кандидат филологических наук (Институт философии РАН), П.Б. Михайлов, к. филос. н. (ПСТГУ), А.В. Михайловский, к. филос. н., доцент факультета философии ГУ-ВШЭ.

В рамках конференции состоялся Кругл ый стол на тему: "Теологическое образование во Франции и России; историки философии о значении и месте профессиональной теологии в системе образования и культуре".

Профессор Фальк : Во Франции философы занимают значительное место

За Круглым столом обсуждались вопросы, касающиеся положения философии и богословия в современном образовании, и шире, в современном обществе России и Франции.

Свое выступление на Круглом столе профессор Фальк начал с рассказа об интеллектуальном климате во Франции, в котором философы занимают значительное место и сегодня, что подтверждает мнение о Франции, как об одной из самых интеллектуальных стран Европы.

Направление философской работы мсье Фалька можно назвать апологетическим: она направлена на защиту христианского мировоззрения. Одна из его задач, считает профессор, состоит в том, чтобы показать, что "христианство имеет силу мысли и потому имеет право на существование" в современном обществе. По его словам, "Бог проникает в сердца через культуру, которая никогда не перестает говорить о Боге", поэтому для возвращения общества к христианству, от которого оно оторвалось, "необходимо предложить включить в образовательную программу культурную составляющую христианства".

Во Франции христианство есть от кого защищать, рассказывает профессор Фальк. В этой стране есть богословы-католики, а есть ученые, чье название звучит странно для русских христиан – "богословы-атеисты". Последние интересуются Священным Писанием и не любят, когда их называют "атеистами", говоря, что если они не говорят о Боге, это не значит, что они против Бога. Казалось бы, диалог между этими двумя категориями богословов должен иметь задачу обращения атеистов к христианству, но скорее имеет место обратный процесс: католики становятся больше философами, чем богословами. Католическое богословие, таким образом, превращается в философствование.

Говоря об интересе среди французских философов и богословов к истокам христианства – к ранней Церкви, декан философского факультета рассказал, что во Франции сегодня усиленно переводятся и издаются творения ранних греческих отцов. Мсье Фальк также заметил, что было бы хорошо, если бы в Русской Церкви были бы переведены все латинские отцы – ведь без знания этой стороны патристики невозможно глубокое понимание западного христианства.

Профессор Фальк также поделился личными воспоминаниями о своем детстве. Он жил недалеко от Свято-Сергиевского института в Париже, гулял по парку около него, а в юности даже играл на гитаре для преподавателей и воспитанников института. Таким образом, православная традиция могла как-то повлиять на месье Фалька и пробудить в нем интерес к ранним греческим отцам Церкви, а когда он стал деканом философского факультета, принести свои плоды. По его словам, ему лично нравится учение Григория Паламы о сущностях и энергиях, поэтому совершенно непонятно негативное отношение представителей католической церкви к учению, которое так важно для Православной Церкви. Мсье Фальк надеется, что когда-нибудь это отношение в Католической церкви изменится.

Мы попросили некоторых участников конференции ответить на наши вопросы.

Виктор Лега: Горько видеть, как богословием можно заниматься, не веря в Бога

– Каковы результаты конференции?

– Конференция была полезной и интересной, она дала нам хороший урок. Мы познакомились с современным католическим образованием и католической философией, то есть философией, которая развивается в лоне Католической церкви. Мы узнали, чем живет французская философия, о том, что она осмысливает революционные идеи, которые были высказаны в XIX – начале XX века. Ведь даже католическая философия сегодня основывается на идеях Маркса, Ницше, Гегеля – философов, которые строили свои учения на антихристианских началах. Но, оказывается, можно заново переосмыслить христианскую философию, переосмысливая этих философов. В этом русле и идет французская католическая философская мысль. Мы узнали, что католические философы видят в атеистах не своих противников, а своих соработников, видят тех людей, которые могут со своей стороны осмыслить христианство и этим дать нам возможность взглянуть на него со стороны. Мы познакомились с интеллектуальным климатом Франции, с умным осмыслением тех проблем, которые и в России вызывают живой отклик и увидели, что Франция это страна, где люди умеют мыслить.

Мы увидели, что во Франции философы занимают важное положение в интеллектуальной жизни (хотя, может быть, мсье Фальк в чем-то идеализировал ситуацию, сам будучи философом). В России это положение философа было утрачено: писатели уже ушли со сцены, священники не стремятся занимать это место. "Россия осталась без интеллектуального водительства", – такой вывод был сделан одним из участников Круглого стола. Возможно, что он прав.

Философия Франции обратилась к своим корням: к ранним отцам Церкви. В этом смысле можно говорить о новом "философском ренессансе" во Франции, где пытаются переосмыслить свою философию при помощи восточного православного христианского богословия. Такие встречи полезны нам: мы узнаем об опыте французских философов, а они, в свою очередь, знакомясь с православной традицией, понимают необходимость обогащения своей практики посредством православного богословия.

– На Круглом столе прозвучало высказывание, что во Франции диалог католических и атеистических философов приводит не к христианизации последних, а, если не к атеизму католических философов, то к их большей секуляризации. Почему?

– Я думаю, мсье Фальк здесь высказывает свою, а не общепринятую точку зрения. Он относится к христианству, как ученый относится к объекту исследования, и вопрос проповеди его не волнует. Может быть, он прав, когда говорит о том, что современное католичество во Франции отказывается от миссии, от проповеди христианства. Во Франции сегодня приобретает популярность идеология "мирного сосуществования католиков, мусульман, атеистов". Мне сложно сказать: его ли это личная точка зрения, или Католическая церковь перешла на этот принцип. Боюсь, что это так и есть: это позиция Европы – позиция "мирного сосуществования" всех религий, в том числе атеизма: "вы нам не навязываете свой атеизм, а мы вам не будем "навязывать" свое христианство. Дайте нам спокойно жить, молиться, преподавать" ...

– Мне кажется, мусульмане нарушат эти планы...

– Конечно, мусульмане ни за что не согласятся на это.

– Будем надеяться.

– Хочется привести пример: когда замечательный советский ученый Раушенбах был на одной экуменической конференции и после всех докладов последним сделал свой доклад, который продолжался ровно минуту. Он вышел и сказал: "Горько видеть, как богословием можно заниматься, не веря в Бога. Простите".

– А что происходит в области философского образования в России?

– Студенты научных вузов ничего не знают о христианстве, и на лекциях приходится рассказывать об элементарных понятиях, что такое Библия и что такое вера. С другой стороны, студенты духовных учебных заведений ничего не знают о науке: приходишь для того, чтобы говорить о серьезных вопросах, а приходится рассказывать о предметах, написанных в школьном учебнике физики. Пробелы в образовании у представителей науки и религии сильно затрудняют взаимопонимание между ними.

– Нужна ли философия христианину?

– Христианин должен любить философию, потому что она учит человека мыслить. Научиться искусству мыслить было бы полезно и священникам, и народу.

Александр Михайловский: Философы могли бы вернуть в общественную жизнь реальный антагонизм

– Ваши впечатления от конференции?

– Эта конференция стала удачей для ПСТГУ, потому что профессор Фальк – большая величина в философской науке, и возможность пообщаться с ним это большое приобретение.

– Какую роль может играть философия в современном образовании и в обществе вообще?

– Ключевая проблема общества – его образование. Со времен античности философия была важной частью образования: "παιδεια" . Главная задача университета – формировать знание общества о самом себе. Философ должен быть посредником, который транслирует общезначимые идеи, "логосы": такие, как идея общего блага, ответственность за происходящее в обществе, взаимопомощь; он должен учить об отношении человека к Церкви, к культуре, к самому себе. Почему философ, а не богослов или писатель? Потому что философский логос, философский язык, подходит для этого лучше всего. Так было в античности, в средние века, так это и сегодня. В современной Европе ведущие интеллектуалы – философы, а не писатели или теологи.

– В своем выступлении вы сказали, что дискуссия по общественно значимым вопросам должна выйти из академической среды в публичную сферу. Для чего нужна именно публичная дискуссия?

– В России прервана традиция общественных диспутов, гласного обсуждения любых значимых вопросов. В советское время она была уничтожена, а сегодня еще не создана заново. В начале XX века роль общественных нравственных лидеров – "голоса совести" – играли писатели. Сегодня немыслимо назвать, например, Пелевина "гласом народа". Даже священники не берут на себя эту роль. У нас был один священник, который пытался вести публичную полемику с мусульманами – отец Даниил Сысоев – но его убили. Есть надежда, что ситуация в интеллектуальном климате страны может благоприятно измениться по отношению к Церкви, благодаря тому, что впервые в истории в России появился Патриарх-интеллектуал.

Сегодня же роль публичного интеллектуала, "голоса совести", vox populi, должен взять на себя философ. Философы могли бы вернуть в общественную жизнь реальный антагонизм, ведь, по словам Апокалипсиса, нет ничего хуже, чем быть "ни холодным, ни горячим".

Задача же философии в том, чтобы рационально формулировать знание общества о самом себе, дать ему для этого инструмент – язык, помочь обществу осознать себя.

– Какая роль философии в Церкви? Публичная дискуссия имеет задачу проповеди?

– Нет, ни в коем случае. В современной реальности, в Русской Православной Церкви миссия отсутствует, как таковая. Отец Даниил Сысоев это исключение. Есть надежда, что с появлением Патриарха-интеллектуала миссионерская деятельность выйдет из рамок приходской деятельности в более широкую область.

Профессор Фальк сказал, что вера может быть реинтегрирована в культуру, то есть возвратиться к роли источника культуры, если эту задачу будут решать философы, а не богословы или писатели. То есть, не богословы должны становиться философами, а философы должны становиться богословами. Роль философии в Церкви та же, что и в обществе: предоставить язык, интеллектуальный инструмент, для достижения ее целей. Например, Апостол Павел мог обойтись без философии, а Василий Великий, который формулировал учение Церкви, не мог. Климент Александрийский в книге "Педагог" говорит о Христе как об учителе: Логос учил евреев через Моисея и также Логос учил язычников через философов. Проповедник не нуждается в философии, а апологет нуждается. Поэтому человек, заинтересованный в возвращении христианства в культуру и науку, должен иметь рациональный инструментарий для дискуссии, который дают только университет и философия.

– Какие направления в современной философии самые востребованные?

– На мой взгляд, сегодня все больший интерес пробуждается к социальной философии. К той философии, которая у Аристотеля занимала второе место после теоретической философии, которая задает вопрос об условиях человеческого поступка в обществе, об общественном благе, об устройстве государства.