Св. Оптат, епископ Милевитский, и приписываемые ему проповеди

Апробационная статья студента Московской духовной академии иерея Иоанна Кечкина посвящена личности св. Оптата Милевитского и приписываемым ему сочинениям. Статья публикуется в авторской редакции.

Личность св. Оптата Милевитского малоизвестна широкому кругу читателей, но она заслуживает самого серьезного изучения в силу значимости его трактата "Против донатиста Пармениана", проливающего свет на происхождение и развитие раскола донатистов.

Св. Оптат со всей смелостью кафолического епископа выступил против широко распространяющегося разделения и своим сочинением смог показать все ошибки и заблуждения раскольников, как в богословском, так и в историческом смысле. Многие древние церковные писатели заслуженно ставили св. Оптата Милевитского в один ряд с такими светилами Церкви, как блж. Августин и свт. Амвросий Медиоланский.

Данная статья посвящена еще менее изученной теме о принадлежности некоторых сочинений псевдо-Августина св. Оптату Милевитскому. Нужно отметить, что в русской, как церковной, так и светской, науке данной проблематике не посвящено ни одного исследования.

Сведения о жизни св. Оптата.

О жизни святого Оптата епископа Милевитского[1] практически ничего неизвестно[2]. Ученые выдвигают только некоторые предположения относительно разных сторон его жизни и деятельности. Попытаемся подробно рассмотреть эти гипотетические утверждения.

Единственное внешнее свидетельство, которое дает нам какие-то временные рамки, находится в сочинении блж. Иеронима "De viris illustribus": "Оптат Африканский, епископ Милевитский, в годы правления императоров Валентиниана и Валента, защищая католиков, написал шесть книг против клеветы сторонников Доната, утверждая, что преступление донатистов ошибочно приписывается приверженцам католицизма"[3].

Правление императоров Валентиниана и Валента принято считать с марта 364 года и до августа 367 года[4]. Основываясь на этом свидетельстве, французский исследователь письменности Северной Африки Поль Монсо (1859-1941) сделал предположение, что Оптат к этому времени должен был находиться "в полном расцвете возраста и таланта"[5] и быть уже авторитетным епископом, хорошо знающим события донатистского раскола.

Исходя из этого, П. Монсо предположил, что св. Оптат родился около 320 года. Однако большая часть исследователей творчества Оптата обходит молчанием дату рождения. Там, где все же поднимается вопрос о времени рождения Оптата Милевитского, преобладает мнение П. Монсо. В частности, сторонниками последнего являются церковный историк проф. Е. Аманн (1880-1948)[6] и современный итальянский патролог Г. Бозио[7]. Существует также версия и о более ранней дате рождения. Это – 315 год[8].

Все исследователи считают родиной св. Оптата североафриканские области. Такое мнение основывается на свидетельстве самого Оптата, который неоднократно обвинял[9] своего противника, донатистского епископа Пармениана, в том, что он иностранец и не африканского происхождения. Некоторые же ученые считают[10], что местом рождения был тот же самый город, в котором в будущем св. Оптату придется нести свое епископское служение, – Милев[11].

В древности этот город имел важное церковное значение, о чем свидетельствует несколько соборов, проходивших в нем во времена блж. Августина[12]. Город Милев находился на северо-западе провинции Нумидия, на границе с Мавританией[13]; и многие ученые определяли его расположение относительно другого древнего города Цирты (Константины). В настоящее время этот город носит название Мила (Mila), является столицей одноименной провинции и располагается на северо-востоке современного Алжира.

Блж. Августин в своем произведении "De doctrina Christiana", сравнивая Оптата с Киприаном, Лактанцием и Викторином, пишет, что и он был в своей молодости язычником[14]. Интересную, но недоказуемую версию высказывает П. Монсо, который утверждает, что св. Оптат происходил из семьи римских солдат[15].

Большинство исследователей утверждают, на основании самого труда Оптата, что он получил хорошее образование для того времени[16]. Г. Бозио пишет, что св. Оптат посещал классические школы по риторике и философии.[17] Английский ученый Дж. Чепмен даже предполагает, что Оптат Милевитский был языческим ритором.[18] Проф. Лабрусс считает[19], что кроме блестящего светского св. Оптат получил и серьезное духовное образование[20], которое заключалось в углубленном изучении Священного Писания и богословия, в особенности североафриканской школы, на примере богословских трудов Тертуллиана и свт. Киприана Карфагенского.

К сожалению, нет никаких свидетельств, каким образом произошло обращение св. Оптата в христианство. Относительно этого П. Монсо выдвигает версию, что Оптат в поиске истины, не удовлетворившись знаниями по риторике и философии, принял христианство[21].

Как считал П. Монсо[22], св. Оптат всегда жил в Нумидии, где и написал свое произведение против Пармениана.

О смерти св. Оптата нет точных сведений, поэтому все предположения являются гипотетичными. Большинство исследователей даже не пытаются установить точных временных границ кончины епископа Милевитского[23] или употребляют лишь общие определения, например, конец IV века. Такой подход является самым распространенным среди ученых. Но кроме него в научном мире есть несколько разных версий датировки смерти Оптата Милевитского, в промежутке между 385-м и 400-м годами, то есть между последним фактом, изложенным в трактате Оптата, и свидетельством блж. Августина.

Относительно времени смерти более взвешенным нам представляется предположение ученых, которые считают, что св. Оптат скончался до 392 года, потому что именно к этому времени относится и последняя редакция его трактата, которая была сделана им уже в преклонных летах или только под его руководством. Еще одним важным свидетельством является тот факт, что блж. Августин, который начал свою церковную деятельность еще в нач. 390-х годов, нигде не говорит о том, что застал св. Оптата в живых.

Почитание Милевитского епископа начинается почти сразу после его кончины. Уже в кон. IV – нач.V века блж. Августин называет его кафолическим епископом достопочтенной памяти[24] и ставит его в один ряд со свт. Киприаном Карфагенским, Лактанцием, Марином Викторином, свт. Иларием Пиктавийским[25] и свт. Амвросием Медиоланским[26].

Через столетие африканский епископ св. Фульгенций Руспийский (Fulgentius Ruspensis) (+532 г.) называет Оптата "святым"[27] за его благочестивую жизнь и глубокое познание Священного Писания и ставит его на одну высоту с такими светилами западной Церкви, как свт. Амвросий и блж. Августин[28].

В Католической Церкви Оптат Милевитский почитается в лике святых и память его совершается 4 июня. Гонорий Отенский (Honorius Augustodunensis) в книге "О церковных писателях" ("De scriptoribus Ecclesiasticis") пишет, что в 1122 году его память уже почиталась[29]. На основании африканских и римских источников при папе Григории XIII (1572-1585) имя Оптата Милевитского было внесено в римский мартиролог (Martyrologium Romanum)[30].

В Русской Православной Церкви память св. Оптата Милевитского не совершалась, и не совершается по сей день[31]. По мысли архиеп. Сергия (Спасского), это объясняется тем, что восточный месяцеслов мало содержит памятей святых западной Церкви, особенно карфагенских и африканских[32].

Основным трудом св. Оптата епископа Милевитского является трактат из семи книг "Против донатиста Пармениана". В научном мире не возникает никаких сомнений касательно атрибуции этого памятника[33]. Свидетельство блж. Иеронима и древние рукописи не оставили полного и точного названия этого произведения. Но многие современные исследователи используют название "Adversus Parmenianum Donatistam". По авторитетному мнению проф. М. Симонетти, это название непервоначальное, но дает ясное представление о содержании труда[34].

Приписываемые произведения

Древние авторы приписывали Оптату только одно произведение, и никаких других они больше не упоминали[35]. Но в современной научной среде появились мнения, согласно которым св. Оптату Милевитскому принадлежит авторство еще нескольких произведений, в основном проповедей псевдо-Августина.

I. Проповедь на Рождество

Больше всего дискуссий вызывает проповедь на Рождество, которая начинается словами "Advenit ecce dies qua sacramentum". Постараемся хронологически проследить появление различных мнений ученых относительно времени создания и авторства этого памятника.

Первооткрывателем проповеди был в 1911 году А. Вилмар. Он обнаружил проповедь в рукописи VIII века, находящейся в муниципальной библиотеке Орлеана. Она получила название codex Florianensis (F). В рукописи данная проповедь была надписана именем Оптата. Но из-за начала Первой мировой войны А. Вилмар не успел издать проповедь.

В 1917 году известный патролог Жермен Морен (1861-1946) напечатал по рукописи IX века (codex Guelferbytanus N° 4096 (G)) вместе с различными неизданными проповедями Августина и произведениями других авторов и проповедь "Sermo in natali infantum"[36]. В этой рукописи не стояло никакого имени автора, и Ж. Морен первоначально посчитал, что она появилась в монашеской среде африканского происхождения.

Впоследствии в своей статье он отверг предполагаемое авторство карфагенского епископа Кводвультдеуса (+454)[37] и склонился к вероятности авторства еп. Оптата. Однако не все ученые согласились с этим мнением, и С. Вейман, в рецензии на труд Ж. Морена, оспаривает авторство св. Оптата, указывая на стилистическое различие этой проповеди и главного труда Милевитского епископа[38].

В 1922 году A. Вилмар переиздал проповедь[39] на Рождество уже по двум рукописям – F и G. В рукописи F проповедь надписывалась именем Оптата, именно её издатель считал более ценной. Таким образом, по его мнению, в связи с этим данная проповедь принадлежит св. Оптату Милевитскому.

В проповеди в основном говорится о действиях Ирода и о дарах волхвов. Написание этой проповеди А. Вилмар относил ко времени гонений при императоре Юлиане Отступнике в 362-363 годы[40]. Исследовав обе рукописи, исследователь утверждал, что проповедь первоначально была посвящена празднику Рождества и впоследствии в V-VI веках адаптирована к празднику в честь Вифлеемских младенцев[41] с изменением первоначального названия. Из этого ученый сделал вывод, что эта самая первая проповедь на Рождество, из дошедших до нашего времени[42]. Среди аргументов, доказывающих авторство Оптата, A. Вилмар приводит следующие:

* сходство проповеди и основного труда св.Оптата, выявленное посредством лексико-стилистического анализа;

* частое употребление слова "ангелы", характерное для антидонатистской полемики.

Также им были обнаружены разногласия между этой проповедью и основным трактатом Милевитского епископа, но это он объяснял различиями в целях, методах и аргументах[43]. Мнение и доказательства А. Вилмара стали базисными для тех, кто признает авторство проповеди на Рождество за св. Оптатом. Сразу же за изданием проповеди последовала жесткая критика позиции А. Вилмара.

Его главным научным оппонентом в этом вопросе стал итальянский ученый Альберто Пинкерле, опубликовавший в 1923 году статью, посвященную разбору проповеди на Рождество, приписываемой еп. Оптату[44]. В своей статье исследователь досконально проанализировал все аргументы А. Вилмара и пришел к выводу, что его аргументация слаба и неубедительна. А. Пинкерле выдвинул следующие аргументы против атрибуции памятника св. Оптату:

* вторая часть проповеди, содержащая имя еп.Оптата, неподлинна и добавлена каким-либо переписчиком[45] по причине того, что проповедь явно африканского происхождения, а имя Оптата было внесено туда из-за его известности;

* стилистические и лексические выводы Ж.Морена и А.Вилмара относительно идентичности текста проповеди и трактата "Против донатиста Пармениана" опровергаются, на основании того, что термины, которые использованы в проповеди, относятся ко всей североафриканской традиции[46], а не только к наследию св.Оптата;

* разногласия между текстами проповеди и трактата[47];

* доказательства А.Вилмара по поводу употребления слова "ангелы" слабы, потому что эта тема была широко используема у донатистов, поэтому и св. Оптат касался ее в своем трактате.

А. Пинкерле пришел к выводу: проповедь на Рождество является творением донатистского окружения. По его мнению, основная идея проповеди состоит в том, что невинные всегда были преследуемыми, а это свойственно именно донатистам[48]. Еще одним важным аргументом для него является тот факт, что в проповеди явно прослеживается совершенно отличное отношение к государственной власти, нежели в трактате св. Оптата. А. Пинкерле обращает внимание на хвалу бедности и удаления от светского имущества, что близко к донатистской традиции[49].

Подводя итог, следует сказать, что упомянутый исследователь указывает на недостатки аргументов сторонников авторства еп. Оптата, опровергает их стилистические и лексические выводы общностью терминологии североафриканской традиции. А в противовес он доказывает, что проповедь содержит многие идеи донатизма. А. Пинкерле считает, что невозможно точно указать автора проповеди, но, согласно его мнению, это однозначно епископ из донатистской партии.

На протяжении нескольких лет после выхода статьи А. Пинкерле многие исследователи критиковали его тезис и аргументы. Мнение А. Вилмара все же двадцатых и тридцатых годах XX века разделяли некоторые ученые. Е. Аманн, основываясь на исследованиях Ж. Морена и А. Вилмара[50], утверждает, что проповедь на Рождество однозначно принадлежит св. Оптату[51]. Исследователь Ботте (B. Botte) в своих трудах, признавая авторство св. Оптата, считал эту проповедь одной из самых древних и ценных произведений для истории праздника Рождества[52].

После большого промежутка времени А. Пинкерле публикует в 1947 новую статью, посвященную проповеди на Рождество, приписываемой Оптату, с заглавием "Due postille sul donatismo"[53]. А. Пинкерле отстаивает свое прежнюю версию о том, что данная проповедь несет в себе идеи донатизма, а не кафолической Церкви. Еще раньше он высказывал мысль, что автором может быть яростный, и один из самых яростных и жестоких донатистов – епископ Оптат Тамугадский[54]. В последующие годы А. Пинкерле продолжал отстаивать свое предположение[55].

После второй серии публикаций А. Пинкерле научное общество разделилось на два противоположных лагеря. Одни отрицают положения А. Пинкерле, считая подлинным авторство Оптата Милевитского, а другие придерживаются мнения о донатистском происхождении данной проповеди.

Среди сторонников авторства Оптата уже во второй половине XX века следует упомянуть ряд ученых. Так, например, Г. Лоу считает эту проповедь одним из древнейших памятников письменности, посвященных празднику Рождества (около 360 года)[56]. Е. Деккерс в Clavis Patrum Latinorum внес проповедь на Рождество в число творений св. Оптата[57].

Шведский исследователь текста трактата "Против донатиста Пармениана" проф. Свен Бломгрен (1908-2004) на основании текстологического сравнения считает проповедь на Рождество принадлежащей Милевитскому епископу[58]. Немецкий патролог А. Штуйбер (1912-1981) говорит, что из произведений, приписываемых св. Оптату, только проповедь на Рождество является подлинной[59].

Таким образом, в середине XX века[60] значительная часть авторитетных ученых склонялись к признанию св. Оптата автором проповеди на Рождество.

Но уже во второй половине XX века версия A. Пинкерле получает более широкое распространение. Принадлежность рассматриваемого памятника донатистскому окружению поддерживается одним из самых авторитетных современных исследователей донатизма проф. Уильямом Френдом (1916-2005), так как, по его мнению, в проповеди ярко показан менталитет донатистов[61].

С последним соглашается и католический богослов кардинал Ив Конгар (1904-1995)[62]. Авторитетный современный итальянский патролог М. Симонетти считает, что "определенные особенности текста (события гонений, отчужденность от мира) заставляют думать, что оригинал речи принадлежал донатистскому кругу. Поэтому, предположительно, ее автором был Оптат Тамугадский, один из донатистских лидеров"[63]. Проф. М. Лабрусс в своей статье, упоминая тезисы Ж. Морена, и A. Вилмара, утверждает, что они были аргументированно опровергнуты А. Пинкерле[64].

Более серьезную защиту авторства донатистского круга и новое понимание этого вопроса дают современные ученые: итальянский проф. Франческо Скорца Барчеллона и испанский проф. Евгенио Ромеро Позе (1949-2007).

Первый из них в своей статье "La celebrazione dei santi Innocenti nell'omiletica latina dei secoli IV-VI"[65] доказывает на основании исследований А. Пинкерле донатистское происхождение проповеди на Рождество. При этом Ф. Скорца Барчеллона мнение А. Пинкерле об авторстве Оптата Тамугадского считает только гипотезой[66]. В конце своей статьи он утверждает, что проповедь не может быть приписана св. Оптату[67].

В своей следующей публикации, вышедшей в 1978 году "L'interpretazione dei doni dei Magi nel sermone natalizio di [Pseudo] Ottato di Milevi"[68], он, по-прежнему отвергая авторство св. Оптата Милевитского, высказывает предположение, что проповедь на Рождество соотносится с комментариями на Апокалипсис донатиста Тихония (+390/400). Но оставляет вопрос об авторстве проповеди на Рождество открытым.

В дальнейших своих статьях проф. Ф. Скорца Барчеллона также продолжает утверждать, что проповедь происходит из донатистского окружения, в частности показывая параллели с произведением донатиста Тихония[69].

Испанский патролог проф. Е. Ромеро Позе в своей статье "Ticonio у el sermón In natali sanctorum innocentium (Exegesis de Mt. 2)"[70] проводит серьезный текстологический анализ, из которого он делает вывод, что библейские цитаты, используемые в проповеди на Рождество, не могут быть приписаны кафолическим авторам, таким как св. Оптат Милевитский, св. Кводвультдеус и св. Кесарий Арльский.

Выдержки из Священного Писания, используемые в проповеди, по мнению Е. Ромеро Позе, сходны с текстологией и стилем донатиста Тихония[71]. Он предполагает, что проповедь на Рождество первоначально составляла часть произведения Тихония, возможно, одну из тех, о которой мы знаем только ее название. Испанский исследователь пишет, что нужно еще тщательно исследовать донатистскую литературу, чтобы точно установить авторство[72].

Подводя итог всему вышесказанному, нужно отметить, что в научном мире и по сей день идет полемика относительно авторства проповеди на Рождество. Но в последнее время большинство ученых все-таки склоняются к тому, чтобы считать, что эта проповедь имеет донатистское происхождение[73].

II. Проповеди на Богоявление (Епифания)

Научные споры возникли и с принадлежностью проповеди на Богоявление св. Оптату Милевитскому.

Ж. Морен в 1923 году издал проповедь на Богоявление, сохранившуюся в Венском кодексе 1616 среди проповедей Августина[74], которая начиналась следующими словами: "Meminit sanctitas vestra, dilectissimi fratres, ante paucos dies". Ж. Морен на основании сходства проповеди на Богоявление с проповедью на Рождество, приписываемой св. Оптату, считал, что и последняя проповедь принадлежит Милевитскому епископу[75]. Кроме этой проповеди, Ж. Морен предположил, что еще две проповеди среди проповедей псевдо-Августина могут также относиться к произведениям св. Оптата[76].

После издания Ж. Морена многие исследователи не доверяли его предположениям. Так, Е. Деккерс в "Clavis Patrum Latinorum", относит эти три проповеди к сомнительным произведениям[77]. А. Хамман в "Patrologiae Latinae Supplementum" (1. 297-300) издал эту проповедь по тексту Ж. Морена и также считал ее сомнительным произведениям Оптата[78].

Среди совсем малочисленных сторонников авторства Оптата Милевитского следует назвать французского ученого Ламбо[79], опубликовавшего свою статью в 1958 году. Он занялся изучением кодекса, используемого Ж. Мореном, и относительно авторства проповеди на Богоявление псевдо-Августина остался такого же мнения, что и издатель текста[80].

Но большинство ученых склонны считать, что эти проповеди на Богоявление псевдо-Августина не принадлежат св. Оптату. Альтендорф полагал, что они близки по мыслям произведениям, приписываемым св. Кводвультдеусу, и несут в себе некоторые мысли Августина, и поэтому, скорее всего, написаны после св. Оптата[81].

Подобного мнения придерживался Сильвестр (H. Silvestre), который утверждал, что эти проповеди должны были быть написаны позднее смерти Августина (+430) и таким образом, никак не относятся к творениям Оптата Милевитского[82].

Проф. М. Симонетти упоминает только одну проповедь на Богоявление и при этом рассматривает её явно не принадлежащей Оптату[83]. Он пишет относительно этой проповеди, что её "составил кто угодно, только не Оптат". Проф. Ф. Скорца Барчеллона считает эти проповеди точно не относящимися к перу св. Оптата[84]. М. Лабрусс называет три проповеди на Богоявление "недостоверными" ("Trois sermons inauthentiques")[85].

Подводя итог, можно однозначно сказать, что большинство ученых не признают св. Оптата Милевитского автором рассматриваемых проповедей на Богоявление.

III. Проповедь на Пасху

Кроме вышеназванных произведений, Оптату Милевитскому приписываются еще две проповеди на Пасху.

1. Первая проповедь была опубликована в 1929 году А. Вилмаром на основании кодекса XII века из Worcester (F. 93)[86]. Эта проповедь начиналась словами "Solemne tempus devota religione peregrinus" и составляла часть проповедей Августина. А. Вилмар провел стилистический и лексический анализ проповеди и из этого вывел, что этот памятник явно африканского происхождения и не принадлежит св. Августину. Исследователь сделал предположение, правда, не без сомнений со своей стороны, что стиль данного произведения сходен со стилем приписываемой св. Оптату проповеди на Рождество[87].

Подобное мнение в 1930 году было высказано и Ж. Мореном[88]. Е. Деккерс в "Clavis Patrum Latinorum", основываясь на тезисах А. Вилмара и Ж. Морена, поместил эту проповедь среди сомнительных произведений Оптата Милевитского[89]. Противником авторства св. Оптата был Альтендорф, который считал, что аргументы А. Вилмара неубедительны[90].

Таким образом, никто из вышеперечисленных ученых с полной уверенностью не высказывался в пользу того, что произведение вышло из-под пера св. Оптата Милевитского. Напротив, значительная часть исследователей вообще отвергали это.

2. Вторая проповедь начинается словами: "Maria veniens ad Christi Domini monumentum". Впервые она была издана в 1852 году кардиналом и выдающимся филологом Анджело Маи (1782-1854), впоследствии, уже в 1968 году, была переиздана А. Хамманом в "Patrologiae Latinae Supplementum"[91]. И только в 1970 году было выполнено критическое издание текста известным церковным археологом и историком Виктором Саксером (1918-2004)[92].

Анализируя эту проповедь, В. Саксер утверждает, что произведение по своему стилю и лексикону относиться к творениям североафриканских авторов. Относительно датировки В. Саксер полагал, что данная проповедь может быть написана или в IVв., или в первой половине Vв., и даже возможно ближайшим по времени учеником Августина[93]. Самым поздним сроком написания этой проповеди В. Саксер считал 450 год – время вандальского владычества[94]. В. Саксер полагал[95], что исходя из сходства мыслей, образов и терминов с произведениями св. Оптата (в особенности с приписывающейся ему проповедью на Рождество, по изданию А. Вилмара), можно считать автором еп. Милевитского[96].

Но следует сказать, что большинство ученых склоняются к мнению, отвергающему принадлежность памятника св. Оптату. Проф. Ф. Скорца Барчеллона считал, что тезисы В. Саксера относительно авторства не убедительны[97]. Патролог М. Симонетти говорит только об одной проповеди на Пасху, имея в виду статью В. Саксера[98], и не атрибутирует ее св. Оптату[99].

Подводя общий итог относительно всех приписывающихся св. Оптату Милевитскому проповедей, следует отметить, что все они и по сей день вызывают много вопросов касательно своего авторства. Аргументы сторонников принадлежности текстов епископу Милевитскому иной раз слабы и малоубедительны. Последнее четко выявляется и доказывается их оппонентами. К сожалению, ни одна из этих проповедей не была переведена на русский язык.

Сборник студенческих научных работ / Под ред. А. К. Светозарского;

Кафедра Церковной истории МПДА. С. 4 – 22. Сергиев Посад, 2010.

[1] Необходимо заметить, что в данной работе св. Оптат именуется Милевитским. Такой вариант титулатуры основан на том, что в ранних рукописях и первых изданиях св. Оптат назывался Optatus Milevitanus. В русской традиции перевода названия епископской кафедры св. Оптата существует несколько вариантов: Милевитский, Милевийский и даже Милевитанский.

[2] Церковный историк и патролог XIX века архиепископ Филарет (Гумилевский) в своем труде "Историческое учение об отцах Церкви" пишет так: "Оптат Милевитский... прославился борьбой своей с донатизмом, хотя по другим обстоятельствам жизни, остается он вовсе неизвестным". [Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Киев. 2007. Том 2. §123. C. 63]. Подобной точки зрения придерживаются и западные историки и патрологи. См.: Amann E. Optat // DTC. 1931. Vol. 11. P. 1077. (далее Amann E. 1931); Simonetti M. Optat // Quasten "Patrology". Westminster 1986. Vol. 4. P. 122. (далее Simonetti M. 1986); Optat de Milève. Traité contre les donatistes. Introd., texte critique, trad. et notes par Labrousse M. Paris. 1995. Vol.1 P.10. (далее Labrousse M. 1995).

[3] Hieronymus Stridonensis. De viris illustribus. 110 PL 23, 705В.

[4] В этот период времени правили эти два императора, уже в августе 367 году к ним присоединяется соправитель Грациан.

[5] Monceax P. Histoire litteraire de l'Afrique chretienne depuis les origines jusqu'a l'invasion arabe. Paris, 1920. Vol. 5. Saint Optat et les premiers ecrivains donatistes. Р. 245. (далее Monceax P. 1920.)

[6] Amann E. 1931. P. 1078.

[7] Bosio G. Santo Ottato, vescovo di Milevi // Bibliotheca sanctorum. 1967. Vol. 9. P. 1307. (далее Bosio G. 1967).

[8] Эта версия в настоящее время больше распространена среди околонаучных изданий и в глобальной сети Интернет. При этом указываются точные года жизни Оптата (315-386). Среди них стоит упомянуть баптиста, исследователя донатизма Валиева А., и авторов статей, посвященных Оптату в энциклопедиях Брокгауза и Ефрона и в энциклопедическом словаре "Христианство". См.: Валиев А. Осмысление раскола донатистов. Электрон. ресурс: www.krotov.info/libr_min/v/valiyev.html; Б-в Н. Оптат // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона Электрон. ресурс: http://www.vehi.net/brokgauz/index.html 25.09.09; Оптат // Христианство. М. 1995. Т. 2. С. 245.

[9] Optatus I, 5, 4; II, 7, 4; III, 3, 2.

[10] Monceax P. 1920. P. 243 ; Bosio G.1967. Р. 1307; Labrousse M. 1995 P.11; Labrousse M. Optat de Mileve // DSp. 1982. Vol. 11. Col. 824. (далее Labrousse M. 1982).

[11] Такое название приводится на основании труда Г. Дилигенского. Дилигенский Г. Г. Северная Африка в IV-V вв. М. 1961. С. 296. (далее Дилигенский Г. Г. 1961.).

[12] Monceax P. 1920. P. 242; Aldridge R. E. Peter and the "Two Ways" // Vigiliae Christianae. 1999. Vol. 53. №. 3. P. 245; Leclerq H. Milève // DACL XI, 4 (1933). P. 1103.

[13] Проф. Лабрусс в своей статье в 1982 году ошибочно утверждала, что город Милев находится в середине Нумидии. См.: Labrousse M. 1982. Col. 824. В последующем своем труде, посвященном глубокому анализу текста трактата, проф. Лабрусс уже изменила свои прежние утверждения. См.: Labrousse M. 1995. Р. 11.

[14] Augustinus Hipponensis. De doctr. Christiana II, XL, 61.

[15] Monceax P. 1920. P. 243.

[16] Кутепов Н. О расколе донатистов. Казань. 1884. С. 67. (далее Кутепов Н. 1884).

[17] Bosio G.1967. Р. 1307.

[18] Chapman J. Optatus // The Catholic Encyclopedia. New York, 1913., Vol. XI, P. 262.

[19] Labrousse M. 1982. Col. 824.

[20] Такого же мнения придерживается и Н. Кутепов. См.: Кутепов Н. 1884. С. 67.

[21] Monceax P. 1920. P. 244.

[22] Monceax P. 1920. P. 243.

[23] Monceax P. 1920. P. 245. Simonetti M. 1986. P. 122-127. Edwards M. J. 1997. Р. xvi-xvii. Labrousse M. 1995. Р. 9-11.

[24] Augustinus Hipponensis. Contra Parmeniani I, 3, 5. PL 43, 37. "Venerabilis memoriae Milevitanus episcopus catholicae communionis Optatus".

[25] Augustinus Hipponensis. De doctrina christiana II, XL, 61. "...de Aegypto Cyprianus doctor suavissimus et martyr beatissimus? quanto Lactantius? quanto Victorinus, Optatus, Hilarius...". PL 34, 63.

[26] Augustinus Hipponensis. Ep. ad Catholicos sive de unitate Ecclesiae. XIX, 50. PL 43, 430.

[27] Fulgentius Ruspensis. Ad Monimum liber II, 15, 2. PL 65, 193A. "Sanctus autem Milevitanus episсopus...".

[28] Fulgentius Ruspensis. Ad Monimum liber II, 15, 2. PL 65, 196A "...sive quod sanctus Ambrosius, sive quod sanctus Augustinus, sive quod sanctus Optatus...".

[29] Honorius Augustodunensis. De Scriptoribus Ecclesiasticis I, 111. PL 172, 208C-208D.

[30] Martyrologium Romanum, ad diem IV Iunii: "Milevi in Numidia sancti Optati episcopi doctrina и sanctitate conspicui". Цит. по: Labrousse 1995. P. 10. Об этом пишет и архиеп. Филарет (Гумилевский), говоря о почитании св. Оптата 4 июня только западной Церковью. См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Киев, 2007. Том 2. §123. C. 64.

[31] Такое утверждение основывается на капитальном труде по агиографии архиепископа Сергия (Спасского) "Полный Месяцеслов Востока". Сергий (Спасский) архиеп. Полный Месяцеслов Востока. М. 1997. Том II.

[32] Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. М. 1997. Том I. С. 405.

[33] М. Симонетти пишет, что древние писатели знали только один труд Оптата, адресованного против донатистского епископа Пармениана. Simonetti M. 1986. P. 126.

[34] Simonetti M. 1986. P. 122. В патрологии аббата Миня сочинение Оптата носит название "De schismate donatistarum adversus Parmenianum". PL 11, 883.

[35] Simonetti M. 1986. P. 126.

[36] Morin G. S. Aureli Augustini tractatus sive s ermo nés inediti ex codice Guél-férbytano 4096..., accedunt S.S Optati Milevitani, Quodvultdei Carthaginiensis episcoporum aliorumque ex Augustini schola tractatus novem, Campoduni et Monaci 1917. Р. 167-178: "De natale Domini". (далее Morin G. 1917).

[37] Morin G. Pour une future édition des opuscules de S. Quodvultdeus, évêque de Carthage au V-e siècle // RB 31 (1914-1919) Р. 161.

[38] Weyman C, рец. на: Morin 1917 // "Historisches Jahrbuch" 39 (1919) Р. 301-302.

[39] Wilmart A. Un sermon de Saint Optât pour la fête de Noel // RSR 2 1922. Р. 271-302. (далее Wilmart А.1922).

[40] А. Вилмар считал, что проповедь должна быть написана непременно во время гонений, и таким образом получается данная датировка – период гонений со стороны императора Юлиана. См.: Wilmart А.1922. Р. 278.

[41] А. Вилмар предполагает, что это мог сделать св. Кесарий Арльский (+543). См.: Wilmart А. 1922. Р. 279.

[42] Wilmart А. 1922. Р. 279-280.

[43] Wilmart А. 1922. Р. 293.

[44] Pincherle A. Un sermone donatista attribuito a S. Ottato di Milevi // Bilychnis, 12 (1923), Р 34-148. ( далее Pincherle A. 1923).

[45] А. Пинкерле предполагал, что это мог быть св. Кесарий Арльский (+543) или кто-нибудь другой. См.: Pincherle A. 1923. Р. 134-134.

[46] Такая мысль была поддержана и исследователем П. Курселлем, выдвигавшим ее против утверждения А. Вилмара. См.: Courcelle P. Histoire littéraire des grandes invasions germaniques. Paris, 1948. Р. 137-138.

[47] Среди основных отличий следует назвать военные выражения в проповеди, что полностью отсутствует в трактате. См.: Pincherle A. 1923. Р. 142.

[48] А. Пинкерле говорит, что проповедь может быть написана во время преследований, но только не в правление императора Юлиана. См.: Pincherle A. 1923. Р. 144-146.

[49] Pincherle A. 1923. Р. 146-147.

[50] В своей статьей проф. Е. Аманн ничего нового не добавляет, просто повторяет уже приведенные аргументы названных ученых. Во главу ставится стилистическое и лексическое сходство. См.: Amann E. 1931. Р. 1077-1084.

[51] Amann E. 1931. Р. 1083.

[52] Botte B. Les origines de la Noël et de l'Epiphanie. Étude historique. Louvain. 1932. Р. 39-40;Botte B. Les évangiles du temps de Noël // Les questions liturgiques et paroissiales. 17 1932. Р. 298-299.

[53] Pincherle A. Due postille sul donatismo // RR 18 1947. Р. 161-164.

[54] Pincherle A. Ottato // Enciclopedia Italiana Treccani. XXV 1935. Р. 771.

[55] Pincherle A. Ottato // EC IX 1952. Р. 449-451;Pincherle A. Cristianesimo antico e moderno. Roma 1956. Р. 76-79.

[56] Low G. Natale // EC VIII 1952. Р. 1670.

[57] Е. Деккерс считал, что невозможно поверить тезису Пинкерле. См.: Dekkers E. Clavis Patrum Latinorum, nn. 244 ss., Steenbrugis. 1951. Р. 48-50.

[58] С. Бломгрен приводит сравнение глагола "nudare" и "denudare" в текстах трактата и проповеди на Рождество, упоминая текст проповеди по А. Вилмару и не упоминая больше никаких исследователей. См.: Blomgren S. Eine Echtheitsfrage hei Optatus von Mileve. Stockholm. 1959. P. 20. (далее Blomgren S. 1959).

[59] Stuiber A. Optatus // Lexikon für Theologie und Kirche. VII (1962). Р. 1180-1181.

[60] Нужно подразумевать пятидесятые и шестидесятые годы XX столетия.

[61] Время написания данной проповеди, указывает проф. У. Френд, 350-й год. См.: Frend W. H. C. The Donatist Church. A Movement of protest in Roman North Africa. Oxford. 1952. P. 196; 320-321. (далее Frend W. H. C. 1952).

[62] Congar Y. M.-J. Introduction et notes in "Oeuvres de Saints Augustin" 28. Traités antidonatistes, I, "Bibl. August.". Paris. 1963. Р. 62.

[63] Simonetti M. 1986. P. 126.

[64] Labrousse M. 1982. Col. 826-827.

[65] Scorza Barcellona F. La celebrazione dei santi Innocenti nell'omiletica latina dei secoli IV-VI // Studi Medievali. 15 (1974). P. 705-767. (далее Scorza Barcellona F. 1974).

[66] Scorza Barcellona F. 1974. Р. 709.

[67] Проф. Ф. Скорца Барчеллона пишет: "Нам кажутся убедительны возражения относительно донатистского характер проповеди... и в таком случае, она не может быть приписана Оптату Милевитскому" (Scorza Barcellona F. 1974. Р. 709).

[68] Scorza Barcellona F. L'interpretazione dei doni dei Magi nel sermone natalizio di [Pseudo] Ottato di Milevi // SSR 2 (1978). Р. 129-149.

[69] Scorza Barcellona F. Il donatismo negli studi di Alberto Pincherle // SSR 4 (1980). Р. 155-165.

Scorza Barcellona F. Ottato // DPAC II (1984). Р. 2549-2552.

[70] Romero Pose E. Ticonio y el sermón In natali sanctorum innocentium (Exegesis de Mt. 2) // Gregorianum 60 (1979). Р. 513-544. (далее Romero Pose E. 1979.)

[71] Romero Pose E. 1979. Р. 515-516.

[72] Относительно названия проповеди проф. Е. Ромеро Позе предполагает, что оно имеет галликанское происхождение (возможно св. Кесарий Арльский) и имя Оптата приписано позднее и является вставкой. См.: Romero Pose E. 1979. Р. 515-516.

[73] По нашему мнению, совершено неправильно безоговорочно признавать данную проповедь произведением св. Оптата Милевитского, что делает игумен Дионисий (Шлёнов) в своей статье, посвященной празднику Рождества. См.: Дионисий (Шлёнов), иг. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века [Электрон. ресурс]. – Электрон. дан. – Сергиев Посад: Научный богословский портал "Богослов.Ru", 2007-2009. – Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/373000.html, свободный.

[74] Morin G. Deux sermons africains du Ve/VIe siècle avec un texte inédit du symbole. // RB 35 (1923). Р. 233-236.

[75] Morin G. Deux sermons africains... Р. 236.

[76] Одна из проповедей (№131 из проповедей Августина) начинается словами: "Sicut dies hodiernus anniversario reditu". Вторая проповедь (№132) начинается словами: "Domini et Salvatoris nostri lesu Christi adventus". См.: Morin G. Deux sermons africains... Р. 236.

[77] Dekkers E. Clavis Patrum Latinorum, nn. 247-249. Steenbrugis. 1951. Р. 45

[78] Hamman A. (ed.). Optatus Milevitanus episcopus: Sermo de Epiphania (ed. G. Morin) // PLS I, 1. 1958. Р. 297-300.

[79] Lambo C. Sermon inédit de Saint Augustin pour une fête de martyrs dans un homiliaire de type ancien, intr. et éd. crit. // RB 68 (1958). Р. 187-199.

[80] Lambo C. Sermon inédit de Saint Augustin pour une fête de martyrs... Р. 191.

[81] Altendorf H.-D. рец. на Blomgren S. 1959 // ThL 85 (1960). Р. 600.

[82] Silvestre H. Trois sermons à retirer définitivement de l'héritage d'Optat de Milève // Proceedings of the African Classical Association. 7 (1964). Р. 61-62.

[83] Simonetti M. 1986. P. 126.

[84] Scorza Barcellona F. Ottato // DPAC II (1984). Р. 2551.

[85] Labrousse M. 1982. Col. 827.

[86] Wilmart A. Un prétendu sermon pascal de S. Augustin // RB 41 (1929). P. 197-203.

[87] Wilmart A. Un prétendu sermon pascal... Р. 202.

[88] Хотя стоит отметить, что Ж. Морен высказывается с большой осторожностью. См.: Morin G. // Miscellanea Agostiniana. I. Roma. 1930. Р. 766.

[89] Dekkers E. Clavis Patrum Latinorum. Steenbrugis 1951. N. 246. Р. 45.

[90] Altendorf H.-D. рец. на Blomgren S. 1959 // ThL 85 (1960). Р. 600.

[91] Hamman A. (ed.). PLS IV. 2. Р. 665-667.

[92] В. Саксер уже в 1956 году напечатал текст средневековой проповеди в честь Марии Магдалины, которая, по его мнению, является адаптацией древней проповеди. См.: Saxer V. Un sermon médiéval sur la Madeleine. Reprise d'une homélie antique pour Pâque attribuable à Optât de Milève (+392) // RB 80 (1970). Р. 17-50. (далее Saxer V. 1970).

[93] В. Саксер на основании детального исследования текста отрицал, что можно проповедь в честь Марии Магдалины отнести к временам Тертуллиана или Киприана; и, кроме этого, он отвергал авторство и Августина. См.: Saxer V. 1970. Р. 17-50. Цит. по: Mazzucco C. 1993. P.71.

[94] Это утверждение В. Саксера строится на том основании, что эта проповедь находится в кампаньской (Кампань) коллекции, которая была составлена сразу после нашествия вандалов. См.: Saxer V. 1970. Р. 17-50. Цит. по: Mazzucco C. 1993. P.71.

[95] Предположение В. Саксера не несет абсолютного утверждения, поскольку он сам замечает большое сходство проповеди с трудами Августина, на что показывает и то, что эта проповедь была сохранена среди произведений Августина. См.: Saxer V. 1970. Р. 36.

[96] Кроме А. Вилмара, с некой долей сомнения в принадлежности этой проповеди св. Оптату высказывался и Гийом П.-М., автор статьи, посвященной Марии Магдалине в словаре "Dictionnaire de Spiritualité ascétique et mystique". См.: Guillaume P.-M. Marie Madeleine, sainte // DSp X. (1980). Р. 566-567.

[97] Scorza Barcellona F. Ottato // DPAC II (1984). Р. 2551.

[98] В своей библиографии М. Симонетти указывает только труд В. Саксера о проповедях на Пасху (Saxer V. Un sermon médiéval sur la Madeleine. Reprise d'une homélie antique pour Pâque attribuable à Optât de Milève (+392) // RB 80 (1970). Р. 17-50). См.: Simonetti M. 1986. P. 126.

[99] Simonetti M. 1986. P. 126.