В начале было Слово. И у русских, и у якутов

1Аан бастан Тыл баара, Тыл Таҥараҕа баара, Тыл Таҥара этэ. 2Кини аан бастаҥҥыттан Таҥараҕа этэ. 3Туох барыта Киниттэн саҕаламмыта, Кинитэ суох туох да саҕаламматаҕа. 4Кини олох төрдө этэ, оттон олох киһи аймах сырдыга этэ.

Иоантан Сибэтиэй Евангелие. 1 түһ.

Несколько лет назад, накануне празднования памяти святых просветителей Кирилла и Мефодия, мне позвонила одна из организаторов торжеств и попросила высказать мнение о сценарии. Я была просто удручена и в который раз изумилась, каким образом современные образованные, культурные люди, в том числе некоторые университетские преподаватели, умудряются не сказать о равноапостольных братьях самого главного?

Действительно, роль святых Кирилла и Мефодия в создании современного литературного русского языка, а значит, в формировании национальной культуры, колоссальна, но вовсе не эти великие задачи они пред собой ставили. Давайте вглядимся в их жизнь и постараемся понять и оценить до конца подвиг людей, которые не дают нам забыть о себе и сегодня.

Подготовка

Братья Кирилл и Мефодий родились в начале IX века в греческом македонском городе Солуни. Отец их, воевода, по некоторым источникам, был болгарским славянином. Другие указывают на славянское происхождение матери, но это неважно. Вероятно, способные к языкам братья с детства усвоили наречие славянских племён, окружавших город.

Старший, Мефодий, к тому же десять лет прослужил воеводой в славянском княжестве. А уж в незаурядных умственных способностях младшего брата Константина (Кирилл – его монашеское имя) сомневаться не приходится. Одарённый мальчик учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей, в том числе у Фотия, будущего патриарха Константинопольского. Константин глубоко постиг многие науки своего времени (античную литературу, философию, риторику, математику, астрономию), музыку и языки. Особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова, за что получил прозвание Философа (мудрого). Блестяще образованный молодой человек принял сан иерея (по другим источникам, это произошло позднее в Риме, а до тех пор он монашествовал), был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушёл в монастырь. Почти насильно его возвратили в Константинополь и назначили учителем философии в высшей школе.

Мудрость и сила веры Константина Философа были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния и одержать верх в диспуте о Святой Троице с сарацинами (мусульманами). Но вскоре он удалился к своему брату Мефодию, который, оставив военную службу и приняв монашество, жил в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия). Там братья проводили время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.

Важно заметить, что в горных обителях подвизалось много иноков-славян из соседних стран, а значит, имелась постоянная языковая практика. Был ли в этом Промысл Божий? Трудно усомниться. По крайней мере, в том, что именно Господь привёл Константина и Мефодия в пределы нашей страны перед осуществлением главного их призвания. В 858 г. хазары, кочевавшие на юго-востоке нынешней России, просили у императора Михаила проповедников веры. Он направил туда обоих братьев, которые отлично справились с возложенной на них миссией, одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение, и крестили до 200 человек.

По возвращении святой Константин остался в столице, а святой Мефодий возвратился в монастырь.

Миссия

Некогда апостол Павел пришёл с проповедью Евангелия в Македонию (Деян 16, 8-10). Церковь Фесалоникская (Солунская) стала образцом для всех верующих (Сол 1, 7), радостью и венцом апостола (Фил 4, 1). Прошли столетия, и наступила пора, когда теперь уже славянские народы, только-только выходящие на сцену исторической жизни, стали нуждаться во вразумительной проповеди и национальном богослужении.

Первыми обратились к христианству болгары. А в конце 862 г. в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с просьбой: "Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке". Моравия тогда входила в состав империи Карла Великого, который позаботился о её крещении, но богослужения и проповеди на немецком языке были непонятны населению.

Император и патриарх решили отправить туда учёных монахов, знакомых с жизнью и нравами местного населения. Святой Константин считал, что для успеха миссии необходимо перевести на славянский язык священные и богослужебные книги, ибо проповедовать только устно "всё равно, что писать на песке". Но сначала надо было ещё изобрести славянские буквы и составить азбуку. К этим великим трудам святой, по примеру апостолов, готовился молитвой и сорокадневным постом. Закончив азбуку, он перевёл избранные места из Евангелия и Апостола. Некоторые летописцы сообщают, что первыми на славянском языке были написаны слова евангелиста Иоанна: "В начале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово".

В 863 году солунские братья отправились в Моравию с учениками Гораздом, Климентом, Саввой, Наумом и другими. Совершение богослужения и чтение Евангелия на славянском языке быстро привлекли к ним сердца моравов, что вызвало недовольство у немецких проповедников, которые всячески им противодействовали.

Дело в том, что на востоке, в Византии, где сохранились традиции эпохи Великих соборов V-VI вв. и церковная служба проводилась на общепонятном греческом языке, основой культурного единства было убеждение, что для веры необходимо понимание. Поэтому в греческих городах споры на темы догматики, этики, апологетики и прочих теологических дисциплин шли в широкой среде мирян. Совершенно иной была христианская проповедь в Западной Европе при Каролингах. Там возникла ересь, утверждавшая, что богословие – тайная наука, доступ к которой должен быть открыт только духовенству. "Триязычники" или "пилатисты", как их стали называть позднее, считали, что слово Божие можно читать только на трёх языках, на которых Пилат сделал надпись на кресте Господнем: на еврейском, греческом и латинском.

Немецкие епископы в Моравии боролись с Кириллом и Мефодием как с еретиками и принесли на них жалобу папе Римскому. Миссионеры отправились в Рим. Профессор Николай Тальберг пишет: "При изучении отношения пап к деятельности св. братьев в славянских землях надо учитывать общую политику Рима... Папа Адриан поддерживал западных Каролингов, и ему было важно доброжелательство моравского князя, он отнёсся хорошо к св. братьям, и привезённые ими ученики были поставлены в диаконы и священники". Папа утвердил богослужение на славянском языке.

Но вскоре Константин заболел и, приняв схиму с именем Кирилла, в феврале 869 года преставился. Он был торжественно погребён в церкви св. Климента в Риме.

Папа, по просьбе славянского князя Коцела, рукоположив Мефодия во архиепископа, послал его в Паннонию. Там святитель вместе с учениками продолжал распространять богослужение и письменность на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Владыку Мефодия арестовали, предали суду и сослали в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет он претерпел множество страданий. Но освобождённый папой Римским Иоанном VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжил евангельскую проповедь среди славян. Он крестил чешского князя Боривоя, его супругу Людмилу и одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святого за то, что он отказался принять добавление к исходному христианскому Символу веры – филиокве (учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, утвердившееся в Католической церкви).

В последние годы жизни святитель Мефодий с двумя учениками-священниками перевёл на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Он скончался в апреле 885 года. Отпевание было совершено на трёх языках – славянском, греческом и латинском. Сразу после смерти святого его ученики подверглись заточениям, издевательствам и, по указу епископа, поддержанного папой Римским, вместе с 200 священниками, были изгнаны из Моравии.

Нет сомнений в том, что славяне не только понимали роль и значение деятельности солунских братьев, но и любили их. К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий были причислены уже в древности. В Русской Православной Церкви память просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы им, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку.

Подвиг

Как ни странно, для многих ещё и сегодня остаётся непонятной причина возвеличивания святых Кирилла и Мефодия до уровня равноапостольного чина. В чём же, мол, их подвиг-то христианский? Ну придумали для славян то ли глаголицу, то ли кириллицу... Тем более, что литературный славянский язык дошёл до нас зафиксированным в рукописных памятниках двумя азбуками, и до сих пор в науке идут споры о том, какая из них – плод деятельности святого Кирилла.

Глаголица – оригинальный алфавит, буквы которого невероятно замысловатые, с завитками и петельками, часто не имеющие аналогий в известных нам азбуках, – очевидно, плод сознательной творческой деятельности вдумчивого талантливого филолога, знакомого с различными восточными системами письма.

В основу кириллицы было положено византийское письмо. Для передачи звуков, которые в греческом языке отсутствовали, использовались буквы, заимствованные из иных источников.

Большинство исследователей считают, что святой Кирилл создал глаголицу и что кириллица имеет более позднее происхождение. Мы здесь не будем обсуждать тему авторства и дискутировать о том, какая из этих азбук является древнейшей. Потому что, даже если принять гипотезу, согласно которой кириллица появилась после смерти самого Кирилла, это не уменьшает его заслуги. Кириллическая азбука стала чуть-чуть совершеннее, но фактически – это "переодетая" в греческие формы глаголица. Дело в том, что самым трудным было как раз не придумать буквы, а установить фонетический состав языка, а это блестяще сделал именно Константин Философ.

Конечно, славянская азбука в первозданном виде не сохранилась. Самый ранний глаголический текст – Киевские листки (X в.), кириллический – надпись в Преславе 931 г. На развалинах Симеоновской церкви в Преславе (Болгария) встретилась надпись, относящаяся примерно к 893 году. В ней верхняя строка выполнена глаголицей, а две нижние – кириллицей. Не дошли до нас и оригинальные литературные произведения, написанные просветителями, хотя есть свидетельства, что они сочиняли стихи, писали трактаты. Старославянский язык со времён его возникновения очень сильно изменился. Но его создание стало для славянских народов поворотным пунктом в их истории. Ведь речь идёт не только о рождении литературного языка, но и о прививке к культуре новых, духовных, смыслов в плоти славянских звуков и морфем.

До появления трудов Кирилла и Мефодия "с поспешниками" в лексиконе язычников-славян просто не существовало множества понятий и слов, которыми можно было бы точно и кратко передать священные тексты и христианские истины. Иногда эти новые слова надо было "строить", пользуясь славянской корневой основой, иногда же приходилось оставлять еврейские или греческие ("аллилуйя", "аминь" и др.).

Ольга Седакова обращает внимание: "Свв. Кирилл и Мефодий, переводя богослужебные тексты для "простой чади" (так называли себя славяне) с греческого на племенной диалект, ещё не знавший письменности и традиций книжной образованности, должны были вложить "в плоть" славянского слова новую "душу", другое значение, которого местная культура ещё не выработала. Это касалось и важнейших богословских понятий (так, слово дух в говорах и доныне значит только "дыхание" и "жизненная сила") и многого другого. Известный историк русского языка Александр Исаченко назвал церковнославянский "метемпсихозом" греческого языка в славянские морфемы".

Когда в середине XIX века эти же священные тексты переводили со старославянского на русский, группе переводчиков понадобилось более двух десятков лет! Хотя задача их была много проще, ведь русский язык был пропитан славянским, он возрос на нём, как на дрожжах. А Константин и Мефодий переводили с развитого и утончённого греческого языка на ещё очень "варварский"! И с честью справились с этой задачей.

Параллели

Знаю, многие не согласятся, но, на мой взгляд, обретение национальной азбуки славянскими народами и народами Якутии имеет сходство просто поразительное. Я верю, что оно в высшей степени промыслительно, а потому связало нас гораздо прочнее, чем общие границы – связало духовно.

То, что было сделано для славян равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, повторилось в мировой истории через тысячу лет: в подвигах великого иерарха, миссионера, митрополита Московского и Коломенского Иннокентия (Вениаминова), который не только сам перевёл Слово Божие на многие языки северных народов России и Америки, но стал инициатором перевода церковных книг и богослужения на языки народов Якутии; в подвигах его соратника Дмитрия Хитрова (впоследствии первого епископа Якутского и Вилюйского Дионисия), одного из тех, кто заложил основы современного якутского языка; а также в трудах их сподвижников, в том числе протоиерея Димитриана Попова, труды которого легли в основу знаменитого "Словаря якутского языка" Эдуарда Пекарского.

То есть, во-первых, якуты так же, как и славяне, обрели письменность, благодаря священнослужителям, посредством книг Священного Писания, через Слово Божие и, во-вторых, в основу якутской азбуки легла богодухновенная кириллица.

Конечно, попытки создания якутского письма предпринимались и раньше, но всё же основной прорыв в этом деле, очевидно, связан с деятельностью созданного в 1853 году святителем Иннокентием переводческого комитета под председательством священника Дмитрия Хитрова. Это кажется просто невероятным, но за четыре (примерно) года небольшая группа переводчиков переложила на якутский язык ветхозаветные книги Бытия и Псалтири, все книги Нового Завета (за исключением Апокалипсиса), Служебник, Требник, Канонник, Часослов, "Указания пути в Царствие небесное" Митрополита Иннокентия (Вениаминова) и другие тексты. Кроме того, протоиерей Дмитрий Хитров составил "Краткую грамматику" якутского языка.

Не случайно усовершенствованный якутским лингвистом Семёном Новгородовым алфавит, который он в 1929 г. переделал на основе латинской графики, в 1939 г. вернулся к изначальной кириллице. Культурно оба якутских алфавита – на латинской и кириллической основе – равноценны. Но естественно и технически более удобно для языка, обогащённого русской и церковнославянской лексикой, оказалось использование алфавита, созданного специально для перевода Священного Писания и богослужебных книг.

Жаль, что подавляющее число студентов Якутского университета и не подозревает о той роли, которую сыграли в создании их родного языка выдающиеся русские миссионеры.

Невозможно переоценить значение появления письменности в жизни любого этноса. Именно письмо позволяет зафиксировать для потомков суть того, что составляет духовный потенциал народа (символически выраженный в мифах, сказаниях, фольклоре), его своеобразие – "своё лицо". Возникновение национальной письменной культуры раскрывает колоссальные творческие возможности этноса в образовании, литературе, науке, экономике, во всех аспектах его бытия. И всё же главное, фундаментальное значение языка состоит в том, что он не только отражает духовно-нравственное состояние народа, но во многом его формирует.

Новый вектор

Не могу не согласиться с якутским философом, профессором Анатолием Новиковым, который в своём прозвучавшем на "Вениаминовских чтениях" докладе, подчеркнул два главных момента, связанных с появлением письменности на языке саха. Во-первых, якутский письменный язык стал частью развивающейся культуры: "Оформление письменной литературы саха стало одним из важных факторов развития национальной концепции образования, средством государственного самоутверждения этноса, а также сыграло решающую роль в становлении национальной интеллигенции как субъекта самосознания народа саха". Во-вторых, подчёркивая, что единство христианской веры способствовало взаимоуважению и укреплению дружбы между нашими народами и не привело к утрате национальной самобытности якутов, Анатолий Георгиевич пишет: "Нравственное наставление было основной обязанностью православных священнослужителей, и они его, как правило, с достоинством выполняли в миссионерской деятельности в Якутии. Отчасти благодаря этим нравственным качествам священнослужителей, и была сохранена национальная культура саха".

Вот это – духовно-нравственный аспект – является стержневым в жизни любого народа, поскольку определяет его антропологическую цель. Ибо любая культура укоренена в культе. Смена древних языческих культов на высочайший – христианский – означала приобщение этих народов к спасительной Истине, распрямляла и выправляла душевные интенции, выводила их на эволюционную вертикаль. То, что мы называем духовным переворотом, не происходит быстро даже в душе отдельного человека. Вера – величайший труд. Но именно эта работа предопределяет судьбу как отдельной личности, так и народа в целом. И если мы жаждем понять эту судьбу, то должны обратиться к её истокам, генетически восходящим к культу.

Для христиан сущность их веры состоит в том, что Бог есть Любовь. Славяне усвоили именно это, а вовсе не просто единобожие, свойственное, как известно, многим примитивным древним верованиям. И семена новой христианской культуры дали бурные всходы. В исторически короткий срок произошёл эпохальный переворот в мировосприятии славян, были ниспровергнуты архаичные культы, на обширных территориях распространилась вера, которая, конечно, не сделала эти народы святыми, не удержала от жестоких падений, отступничества, греха, но смогла удержать от гибели – физической и духовной.

Христианская любовь – как дар Господа, как сакральное чувство к Творцу, к любому другому человеку (независимо от его национальности, вероисповедания, цвета кожи), к Божьему миру – имеет благодатное свойство возвышать человека, вносить мир в его сердце, усмирять страсти, учит жертвенности, милости, добру, одним словом, спасает.

Именно эту эстафету Православия (христианства, ещё не знающего разделения на католиков и протестантов) приняла от Византии Киевская Русь, а от неё (через века!) – народы Якутии.

Урок

"Почему Кирилл и Мефодий смогли выполнить своё призвание? Их не поддерживали никакие международные фонды, у них не было собственной экономической базы, на них не работали СМИ, их не поддерживало всей своей мощью государство, за ними не стояли армия и флот. Но о том, что совершили они, до сих пор знают все живущие на свете, а имена императоров или премьер-министров той поры большинству из нас нужно уточнять по справочной литературе. Кирилл и Мефодий обладали качеством, которое стремительно утрачиваем мы. Для них дело, которому они служили, было не работой и даже не общественным служением, а миссией", – считает профессор Владимир Казарин (Крым). Нам думается, не только по этой причине.

Вспомним безграмотных рыбаков, разнёсших по Эйкумене Благую Весть о Христе, которая, несмотря на жесточайшие гонения, была усвоена и распространена на огромной территории Земли. Вспомним, в каких невероятно трудных условиях – в мороз и пургу, на собаках и оленях, а часто пешком преодолевая десятки тысяч километров, несли людям Слово Божие святитель Иннокентий, епископ Дионисий, множество священников-миссионеров Якутии. Воля Божия и помощь Его – вот что было главной движущей силой этих цивилизационных процессов.

24 мая по всей стране снова пройдёт праздник славянской письменности и культуры, приуроченный ко дню памяти святых братьев Кирилла и Мефодия. Будут отмечать его и в Якутии. Мне кажется, что праздник равноапостольных братьев, просветителей славянских, по праву должен стать ещё и днём якутской письменности и культуры. Ведь они трудились ради того, чтобы Слово Божие звучало для всех народов, которые Промыслом Божиим были привиты к спасительной лозе Православия.

Соглашусь со святым архиепископом Иоанном Шанхайским и Сан-Францисским: "Труды свв. Кирилла и Мефодия помогли славянской душе понять и усвоить учение Христово, сроднили его с Православием и положили основу умственному развитию славянских народов. Всё доброе, что имели славяне после, так или иначе связано с тем внутренним и жизненным переворотом у них, который совершили свв. Кирилл и Мефодий... Проповеданная ими православная вера возродила славянство и сделала Русь хранительницей Православия. Из неё вышли проповедники, которые, подражая свв. Кириллу и Мефодию, понесли свет Христов другим племенам, переводя также священные книги на их языки и иногда составляя для них азбуки... Их преемники пронесли свет Православия до Дальнего Востока, где они продолжали дело, начатое ещё св. апостолом Фомой. Посему воистину свв. Кирилл и Мефодий суть апостолы всех народов Европы и великих пределов Азии!"