История благотворительной деятельности Православной Церкви

Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам – диаконам.

Во всех раннехристианских писаниях уделяется особое внимание благотворительности. Призывы к тому, чтобы творить добро нуждающимся в нем можно встретить в Посланиях Апостолов, в "Пастыре" Ермы, в сочинениях Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, Тертуллиана Карфагенского и других древних авторов. Даже во времена гонений на христианство Церковь не распространяла свое служение только на своих членов, но также выходила и за рамки христианских общин. Благотворительность христиан заключалась как и в реализации буквального призыва Христа "накормить голодных", так и в других видах служения: помощь в больницах, посещение заключенных, пожертвования, попечение о вдовах, сиротах, престарелых. Однако все это время благотворительность христианской Церкви имела стихийный характер в связи с невозможностью централизации данного служения.

После IV в., когда гонения прекратились, и Римская империя официально стала христианской, церковная благотворительность начала приобретать организованный характер. Церковь стала заниматься строительством больниц, сиротских домов, домов для престарелых, богаделен, а также контролем за их деятельностью. С этого времени благотворительность не ограничивалась частной милостыней, но стала служением, которое осуществлялось через особые учреждения. Фактически весь византийский период Церковь непрерывно осуществляла свою благотворительную деятельность. Об этом свидетельствуют и писания Отцов Церкви, в которых они призывают к благотворительности, исторические сочинения и императорские законы. Известно, что во время правления императоров Аркадия и Гонория монахам и клирикам было позволено ходатайствовать за осужденных. О наличии большого количества богоугодных заведений в Церкви говорит и восьмое Правило Халкидонского собора, которое определяет подчиненность клириков при богадельнях епископу соответствующего города. В византийский период (33-1453 гг.) мы можем наблюдать в крупных городах империи около сотни различных благотворительных институтов, попечителями которых были церковные деятели. Большую роль в благотворительности играли и монастыри, которые также собирали пожертвования на помощь страждущим и имели при себе богадельни. Даже в довольно сложные периоды жизни Церкви христианская благотворительность не прекращалась. Однако со времени падения Византийской империи Восточная Церковь фактически оказалась в парализованном состоянии, что, естественно, ограничило ее социальное служение.

Благотворительную роль Церкви взяла на себя и Русь вместе с принятием христианства в конце X века. Князь Владимир после своего крещения сразу организовал множество богоугодных заведений на территории своего княжества. По его приказу кормили нищих и убогих прямо на княжеском дворе и на улицах. Общественное призрение князь поручил духовенству, а также определил десятину на содержание храмов, монастырей, богаделен и больниц. Все последующие князья также уделяли благотворительности большое значение и поручали это служение Церкви. Положительно отношение к диаконии выражено и в сборнике XVI века – "Домострое", в котором имеются предписания относительно бытовой жизни русского народа.

С XI по XVII вв. прерогативой Церкви было призрение бедных, в связи с чем строилось большое количество богаделен, скудельниц при кладбищах. В конце XVII века по всем епархиям был установлен сбор на содержание нищих. Активно содействовали благотворительности и монастыри. Это служение началось еще с Киево-Печерского монастыря, когда Феодосий Печерский постановил отчислять десятую часть доходов монастыря на бедных. В голодные годы монастырями обеспечивались окрестные жители. Около обителей всегда были богадельни, больницы, гостиницы.

В XVII стало возрастать значение частной благотворительности, начало которой положил Московский Патриарх Филарет, который основал на собственные средства больничный монастырь. Эта традиция, вместе с церковным служением, продолжалась и в синодальный период, когда императоры повсеместно устраивали госпитали при монастырях (многие из которых были преобразованы в лечебницы и другие заведения). Свою благотворительную деятельность Церковь продолжала и во время революционных действий, когда св. Патриархом Тихоном было благословлено учредить Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. Однако позже благотворительная жизнь Церкви была запрещена особым указом советской власти. Подобное состояние Православных Церквей было и в других странах, где к власти пришли коммунисты.

В 90-х гг. XX века социальное служение Церкви стало возрождаться. Русская Церковь сейчас осуществляет свою благотворительную деятельность через специально созданный Синодальный Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, который взаимодействует с различными благотворительными учреждениями. Также на территории России создано множество братств и сестричеств, некоммерческих организаций, которые осуществляют свое социальное служение.

Элладская Церковь также имеет несколько благотворительных учреждений – больниц, приютов, общежитий для нуждающихся студентов, психиатрических больниц. Оказывается помощь и другим странам на нужды жертв голода, землетрясений, наводнений и гражданских войн.

Расширяет свою благотворительную деятельность и Болгарская Православная Церковь, в том числе направляя священников в больницы и тюрьмы.

В Сербской Церкви гуманитарная организация "Филантропия" занимается распределением помощи, окормлением и другими видами благотворительности.

В нынешнее время происходит консолидация усилий Церквей, которая нацелена на совместную диаконию и на следование древним традициям благотворительности, которые зародились еще в Древней Церкви.