Православное богословское образование в Европе: единство в многообразии

16 июня 2011 года в Киеве состоялась Международная научная конференция "Православие – цивилизационный стержень славянского мира", организованная Киевской духовной академией совместно с Институтом археологии Национальной академии наук Украины, Украинским обществом охраны памятников истории и культуры и Национальным Киево-Печерским историко-культурным заповедником. Портал "Богослов.Ru" предлагает вниманию читателей доклад ректора Киевской духовной академии архиепископа Бориспольского Антоноия, прочитанный на пленарном заседании конференции.

Сегодня систематическое богословское образование является неотъемлемой частью каждой Поместной Православной Церкви. Подготовка кандидатов в духовенство и богословски образованных сотрудников церковных учреждений – важнейшая задача для каждой Церкви. Поэтому в странах Европы, где существуют Поместные Православные Церкви, существуют и православные богословские учебные заведения. И хотя все они решают общие задачи, тем не менее системы богословского образования, действующие в разных странах, имеют свою специфику. Это обусловлено как историческими традиций каждой страны, так и особенностями национальных систем образования.

Первые шаги на пути к созданию системы православного богословского были сделаны еще в конце XVI – начале XVII века и были связаны с непростой конфессиональной ситуацией, сложившейся тогда в Речи Посполитой. Как ответ на активную католическую и протестантскую пропаганду в литовских, белорусских и украинских землях появляются братские школы, которые давали начальное образование с элементами богословских знаний, а к началу 1630-х гг, благодаря святителю Петру Могиле, в Киеве появляется коллегия (с 1701 – академия), претендовавшая на статус полноценного высшего учебного заведения.

Киево-Могилянская академия стала фактически первым высшим богословским учебным заведением в православном мире. И потому не удивительно, что она оказала определяющее влияние на развитие богословского образования не только в Украине, России и Беларуси, но и в других славянских странах. Например, в 1733 году Киевский митрополит Рафаил Заборовский по просьбе Карловацкого митрополита Викентия Иоанновича направил к сербам группу киевских учителей, которые открыли в Сремских Карловцах школу. Ее ректором которой стал Мануил Козачинский (впоследствии – архимандрит Михаил)[1]. Кроме того, выходцы с Балкан приезжали в Киев для получения образования в Могилянской школе. Профессор Н. И. Петров насчитал двадцать восемь сербских студентов, обучавшихся в Киеве в период с 1721 по 1762 год[2]. В списках студентов Киевской академии XVIII века встречаются также греки, молдаване, валахи и выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины[3]). Выпускники Академии играли затем важную роль в церковной жизни у себя на родине. Так, например, окончившие Киевскую школу епископ Дионисий Новакович и архимандрит Иоанн Раич стали наиболее известными сербскими церковными писателями XVIII века[4].

Выходцы из Киевской академии оказали решающее влияние и на первоначальное становление системы образования в России. Выпускники Академии, занимавшие в XVIII веке большинство архиерейских кафедр на территории современной России, открывали в своих епархиях школы по образцу киевской и тем самым способствовали развитию образованности не только в столичных городах, но и в отдаленных провинциях.

Тем не менее, школы, существовавшие в XVIII веке еще нельзя считать в полном смысле системой богословского образования. Эти школы не имели ни унифицированных учебных программ, ни единого центрального руководства, ни надежного финансирования. Также в XVIII веке в Российской империи отсутствовала система научно-богословской аттестации.

Собственно система богословского (или точнее духовного) образования оформилась в Российской империи лишь в начале XIX века в результате образовательной реформы Александра I. Выработанный в 1808 году и окончательно утвержденный императором в 1814 году устав духовных училищ предполагал, что начальное духовное образование юноши получают в духовных училищах, среднее – в духовных семинариях, и высшее – в духовных академиях. Вся территория империи была разделены на четыре духовно-учебных округа, во главе каждого из которых стояла академия, в каждом губернском центре обязательно действовала семинария, а в каждом уездном – училище. Штаты всех этих школ устанавливались высшей церковной властью. Общее руководство системой духовного образования осуществляла Комиссия духовных училищ в Петербурге. И хотя на протяжении XIX – начала ХХ веков система духовного образования в Российской империи претерпевала многочисленные изменения, все же главным остался ее фундаментальный принцип. Это была внутрицерковная система образования, существовавшая параллельно по отношению к светской системе. Высшее богословское образование, а также богословские научные степени (кандидата, магистра и доктора богословия) можно было получить только в духовных академиях. Других типов высших богословских учебных заведений до революции в России не существовало. Несмотря на то, что в университетах преподавались и богословие, и церковная история, и каноническое право, все же в дореволюционной России в университетах не было богословских факультетов. И это принципиально отличало Россию от других европейских стран.

В Западной Европе высшее богословское образование и научно-богословская аттестация традиционно осуществлялись в рамках университетов. Древнейшие университеты Европы всегда имели в своем составе богословские факультеты, которые патронировались различными церковными структурами, хотя и обладали при этом внутренней автономией. В XVIII веке в годы правления Екатерины II в России также обсуждался проект преобразования Киевской академии в университет с четырьмя факультетами, однако он не был реализован[5]. Предложения инкорпорировать духовные академии в состав университетов в виде богословских факультетов высказывались и в XIX веке[6], но все же вплоть до революции в России сохранялась традиционная система духовного образования. Хотя она и действовала как внутрицерковная, все же она полностью признавалась государством. Например, при переходе преподавателей из духовных академий в университеты за ними признавались их ученые степени. Потому известно немало случаев, когда выходцы из академий занимали кафедры в университетах и делали карьеру светских профессоров.

Так в Российской империи сложилась особая традиция богословского образования, которую сегодня следует рассматривать как уникальное национальное достояние не только России, но и Украины, и Беларуси. При этом в других странах Европы с преобладающим православным населением сформировались несколько иные образовательные традиции.

В ходе национально-освободительной борьбы в XIX веке на Балканах было создано несколько национальных государств, в которых были воссозданы или вновь образованы автокефальные Православные Церкви. Греция, Сербия, Болгария и Румыния в XIX веке столкнулись с проблемой качественной подготовке кандидатов в священство и создания системы высшего богословского образования. В результате все эти страны пошли по традиционному европейскому пути, создав богословские факультеты в составе государственных университетов.

Первый такой факультет был создан в Греции. Независимость Греции была признана великими державами в 1830 году, а в 1837 году в Афинах был открыт университет, в составе которого было четыре факультета: богословский, юридический, медицинский и философский. С этого времени богословские факультеты являются неотъемлемой частью греческой системы высшего образования. Второй богословский факультет в Греции был открыт в 1942 году в Фессалоникийском университете.

Этим путем пошли и другие государства на Балканах. Так, в 1881 году был открыт богословский факультет в составе Бухарестского университета. Еще два православных богословских факультета (в Сербии и Болгарии) были открыты уже в ХХ веке. Православный богословский факультет Белградского университета был создан в 1920 году[7], а богословский факультет Софийского университета начал работу в сентябре 1923 года[8].

Несмотря на то, что православные народы на Балканах в деле создания высших богословских учебных заведений избрали иной, нежели Россия, путь, все же в XIX – начале ХХ веков система духовного образования Русской Церкви оказывала существенное влияние на Поместные Православные Церкви Европы. С 1840-х годов на учебу в духовные академии Российской империи регулярно принимают выходцев из других Церквей. Прежде всего, это были сербы, болгары, черногорцы, греки, румыны и сирийцы. Особенно высоким процент иностранцев в духовных школах России был в 1880-90-е годы. Например, в 1887 году в Киевской духовной академии обучалось 25 иностранных студентов (11 сербов, 7 болгар, 6 румын и 1 японец), а в 1897 году здесь было 43 иностранца (10 греков, 11 болгар, 13 сербов, 5 румын, 2 черногорца и 2 сирийца). Если учесть, что в эти годы общее количество студентов КДА колебалось от 180 до 190 человек, то станет очевидно, что иностранцы могли составлять почти четверть от общего числа студентов академии[9].

Впоследствии иностранцы, окончившие духовные академии, возвращались на родину и могли занимать достаточно высокие посты в своих Церквах. Поэтому неудивительно, что когда, например, в начале ХХ века в Сербии обсуждалась перспектива создания высшей богословской школы, то ряд церковных деятелей выступали за создание духовной академии по образцу Русской Церкви. Однако в ходе напряженной общественной дискуссии все же победила другая точка зрения, и в Белграде был открыт богословский факультет[10].

После революции 1917 года система богословского образования на территории бывшей Российской империи была полностью уничтожена. Часть профессоров духовных академий оказалась в эмиграции, и здесь они сыграли важную роль в становлении богословских учебных заведений в братских славянских странах. Так, на богословских факультетах в Белграде и Софии трудились профессора Санкт-Петербургской духовной академии Н. Н. Глубоковский и протоиерей А. П. Рождественский, профессора Киевской духовной академии протоиерей Федор Титов и М. Э. Поснов, другие представители богословской школы дореволюционной России. Именно они заложили основы самобытной богословской и церковно-исторической науки в Сербии и Болгарии. Таким образом, наследие духовных академий смогло найти свое органичное продолжение и в рамках другой формы организации богословского образования – на богословских факультетах государственных университетов.

Система богословского образования была возрождена в Русской Православной Церкви лишь в 1940-е годы. Хотя эта система имела ряд особенностей, все же в целом она была ориентирована на дореволюционный образец. И во второй половине ХХ века богословское образование в Русской Церкви реализовывалось в рамках духовных семинарий и академий. При этом государство не признавало ни документов о духовном образовании, ни присвоенных в академиях ученых степеней и званий.

Советский период наложил отпечаток и на богословское образование в других странах. Так, после прихода коммунистов к власти в Румынии в 1949 году богословский факультет был выведен из состава Бухарестского университета и преобразован в самостоятельный Богословский институт. Аналогичные решения были приняты и властями Болгарии и Югославии. В 1951 году решением Болгарского правительства богословский факультет был выведен из состава Софийского университета и преобразован в духовную академию имени святого Климента Охридского, которая являлась высшим церковным учебным заведением и не имела государственного признания[11]. В 1952 году Белградский богословский факультет также был выведен из состава государственного университета и стал самостоятельным высшим учебным заведением Сербской Православной Церкви. В социалистический период эти учебные заведения существовали исключительно на церковные средства, а их выпускники не могли полноценно интегрироваться в общегосударственную систему образования.

Кроме того, в этот период в Европе появилось еще два православных богословских высших учебных заведения. В 1950 году был создан православный богословский факультет в Прешове (Словакия) как самостоятельное высшее учебное заведение Чехословацкой Православной Церкви[12], а в 1954 году в Варшаве была открыта межконфессиональная Христианская богословская академия, в которой изначально было два отделения: евангелическое и старокатолическое. А с 1957 года в ней действует и отделение православного богословия[13]. Как богословский факультет в Прешове, так и Варшавская академия с момента своего создания имели государственное признание и действовали в рамках национального законодательства об образовании. Дипломы этих ВУЗов, а также присваиваемые ими ученые степени и звания всегда признавались государством.

Политические перемены конца 1980-х – начала 1990-х годов привели к новым трансформациям в системе богословского образования в упомянутых странах. Богословские факультеты в Белграде, Бухаресте и Софии вновь вернулись в состав государственных университетов. Православный богословский факультет в Прешове также вошел в состав Прешовского университета. Все дискриминационные законы социалистического периода утратили силу. И сегодня выпускники богословских факультетов полностью уравнены в правах с выпускниками других факультетов. И в Сербии, и в Греции, и в Болгарии, и в Румынии, и в Польше, и в Словакии православное богословие сегодня является органичной частью общей системы научного знания. Ученые степени в области богословия признаются государством, а педагоги и исследователи, которые трудятся в этой области, в полной мере пользуются всеми правами и социальными гарантиями, которые государство предоставляет педагогическим и научным работникам.

Ситуация в странах постсоветского пространства совершенно иная. И по сей день духовные учебные заведения Русской Православной Церкви не имеют государственного признания ни в России, ни в Украине, ни в Беларуси. Государственные органы наших стран и по сей день воспринимают систему духовного образования как полностью отделенную от государственной. И несмотря на введение богословия (теологии) в перечень специальностей, по которым ведется подготовка в высших учебных заведениях, а также в номенклатуру ВАК, все же прохождение процедуры государственного лицензирования и аккредитации остается для духовных академий и семинарий крайне непростой задачей.

Вместе с тем в 1990-2000-х годах наряду с традиционными духовными академиями и семинариями в наших странах появились ВУЗы нового типа: богословские университеты, институты и факультеты, которые изначально ориентируются на интеграцию в государственную систему образования. В настоящее время в рамках Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви активно обсуждается проблема взамоотношения между разными типами богословского образования.

Как мы видим, несмотря на единство задач, которые ставит перед собой богословское образование в Поместных Православных Церквах, имеются существенные отличия в системах такого образования в разных странах. В странах Центральной и Южной Европы православное богословское образование полностью интегрировано в национальные системы высшего образования и потому в полной мере подчиняется требованиям соответствующих национальных законодательств. Сегодня во всех богословских ВУЗах этого региона применяются нормы Болонского процесса, хотя степень интеграции в этот процесс в разных странах различна. Тем не менее, и в Сербии, и в Греции, и в Румынии, и в Болгарии, и в Польше, и в Словакии православное богословское образование имеет трехступенчатую структуру, предусмотренную нормативными актами Болонского процесса. Первую ступень этого образования составляет бакалавриат, вторую – магистратура, третью – докторская программа. И хотя в разных странах продолжительность каждой из этих ступеней может быть разной, равно как могут отличаться учебные планы различных богословских ВУЗов, все же общий принцип организации высшего образования здесь един. Также в рамках Болонского процесса между православными богословскими ВУЗами Европы существует регулярный обмен студентами. Студенты из славянских стран достаточно активно участвуют в образовательных программах в Греции.

С 2009 года по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был начат процесс трансформации системы духовного образования Русской Православной Церкви. Центральный элемент этой трансформации – это переход на аналогичную европейской трехуровневую систему обучения по программам бакалавриата, магистратуры и аспирантуры. Первая ступень образования (бакалавриат) в духовных учебных заведениях будет длиться четыре года, вторая (магистратура) – два года. Ориентировочное время, которое отводится на написание кандидатской диссертации (то есть на обучение в аспирантуре), – три года. 22 марта 2011 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял концепцию дальнейшего реформирования системы духовного образования, а также бакалаврскую и магистерскую программы духовных учебных заведений, положение об итоговых и научно-квалификационных работах (диссертациях) и положение об ученых званиях и штатных должностях в системе духовного образования (журнал № 11). В настоящее время идет апробация этих документов в духовных учебных заведениях.

Осуществление указанных преобразований сделает более понятной и "прозрачной" нашу традиционную систему образования и, будем надеяться, несколько облегчит задачу получения семинариями и академиями государственного признания. Кроме того, в результате новой реформы духовные учебные заведения, не теряя своей специфики, смогут интегрироваться и в общеевропейскую систему богословского образования, в рамках которой уже не первый год действуют православные высшие богословские школы Европы.

Описание нашей традиционной системы духовного образования в европейских категориях открывает перспективу для плодотворного сотрудничества с богословскими школами других Поместных Церквей. Прежде всего, реформированная система образования дает возможность установить эквивалентность дипломов о получении богословского образования. Вполне очевидно, что дипломы российских, украинских и белорусских семинарий должны быть приравнены к диплому бакалавра православного богословия Польши, Словакии, Румынии, Греции, Сербии и Болгарии. Соответственно, и диплом бакалавра, полученный на богословских факультетах в этих странах, будет эквивалентен нашему семинарскому диплому. Кроме того, в рамках реформированной системы духовного образования становится возможным обмен студентами (особенно на уровне магистерских программ). Все это помогает наладить тесное сотрудничество между братскими Поместными Церквами в сфере образования и в конечном счете способствует формированию единого пространства православного богословского образования в Европе.

Киевская духовная академия, активно участвуя в указанной реформе, предпринимает шаги по выстраиванию контактов с православными богословскими центрами других Поместных Церквей. В минувшем году проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе в составе делегации Учебного комитета Русской Православной Церкви посетил ведущие православные богословские ВУЗы Центральной и Южной Европы, результатом чего стало налаживание сотрудничества между КДА и зарубежными православными богословским факультетами. В марте 2011 года Киевскую академию посетила делегация богословского факультета Бухарестского университета. Сегодня на нашу конференцию прибыли представители православного богословского факультета Белградского университета. Также этим летом наша Академия вместе с Национальным педагогическим университетом имени М. Драгоманова организовывает летнюю богословскую школу, в рамках которой планируется посещения центров богословского образования Румынии, Болгарии, Сербии и Греции.

Как мы видим, православное богословское образование в разных Поместных Церквах всегда имело свою специфику. Каждая Церковь рассматривает свою систему богословского образования как особое национальное достояние, которое заслуживает сбережения и творческого развития. Система православного богословского образования в разных странах являет собой яркую картину единства в многообразии. При этом перед нами сегодня стоит непростая задача, сохраняя свои образовательные традиции, попытаться сформировать единое пространство православного богословского образования, в котором бы могли на равных участвовать и взаимно обогащаться все богословские центры Европы. Надеемся, что это будет способствовать и преодолению многих стереотипов и предубеждений, которые все еще живут на постсоветском пространстве и препятствуют полноценной интеграции духовных учебных заведений в национальные системы образования наших стран.

[1] Петров Н. И. Воспитанники Киевской академии из сербов с начала синодального периода и до царствования Екатерины II (1721-1762) // Известия отделения русского языка и словесности Императорской Академии Наук. 1904. Т. 9. № 4. С. 5.

[2] Петров Н. И. Указ. соч. С. 8.

[3] См.: Шевченко Ф. П. Закарпатці – студенти Київської академії XVIII ст. // Український історичний журнал. 1965. № 6. С. 95-97.

[4] См. о них: Вукашиновић В. Српска барокна теологиja. Врњци – Трбиње, 2010.

[5] Титов Ф., проф., прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615-1915 гг.): Историческая записка. К., 2003. С. 243-244.

[6] См., например: Казанский П. С. О соединении Духовных академий с университетами // Прибавления к Творениям св. отцов. 1872. Ч. 25. Кн. 1. С. 71-102.

[7] Подробнее см.: Шиjаковић Б., Раковић А. Универзитет и српска теологиjа: Историjски и просветни контекст оснивања Православног богословског факултета у Београду. Београд, 2010.

[8] Богословкият факултет – минало, настояще и бъдеще. София, без года.

[9] См. отчеты о состоянии КДА за соответствующие годы, печатавшиеся как в приложениях к "Трудам Киевской духовной академии", так и отдельными изданиями. См. также: Путро О. І., Путро А. О. Студенти-іноземці Київської Духовної Академії (XIX – початок XX ст.) // Вісник державної академії керівних кадрів культури і мистецтв. 2010. № 1. С. 111-117; № 2. С. 113-118; № 3. С. 138-144; № 4. С. 127-136.

[10] Шиjаковић Б., Раковић А. Универзитет и српска теологиjа. С. 22-24, 125-127.

[11] Богословкият факултет – минало, настояще и бъдеще. С. 7.

[12] Aleš Pavel. Pravoslavná cirkev u nás: Pregľad dejinnej cesty. Prešov, 1998. S. 64-66; Vopatrný Gorazd. Pravoslavná církev v Československu v letech 1945-1951. Brno, 1998. S. 57.

[13] 50 lat Chrześcijańskiej Frfdemii Teologicznej w Warszawie. Warszawa, 2005. S. 9-30.