Первые христиане появились в Японии в начале 40-х годов XVI века. Это были католики – португальцы, испанцы, голландцы. Первым христианским проповедником был иезуит Франциск Ксавье, прибывший в страну Восходящего солнца в 1549 году. Немного позже свою миссионерскую деятельность начали и протестанты. Поначалу новая вера распространялась достаточно успешно. Многие князья переходили в католицизм со своими вассалами и крестьянами. В 1611-1614 гг. появляются антихристианские указы и последующие за ними гонения. В 1639 году исповедание христианства в Японии было окончательно запрещено. Не подчинявшихся этому указу ждала суровая участь: их сжигали, избивали, распинали, заживо закапывали в землю и подвергали другим пыткам. Только в 1873 году был отменен антихристианский закон.
Православие смогло проникнуть на японскую землю только после подписания договора между Россией и Японией в 1855 году. Это более чем на триста лет позже появления там католицизма и протестантства. На средства первого консула И.А. Гошкевича в 1859 году была построена православная церковь Воскресения Христова при Российском консульстве в Хакодате, о. Хоккайдо. Однако ни о каком миссионерстве речи тогда не было. Первый священник Воскресенской церкви прот. Василий Махов проводил службы для уже существующей православной паствы. Истинная миссионерская деятельность в Японии начинается только с приездом о. Николая (Касаткина), который сменил уехавшего по болезни прот. Василия в 1861 году.
Отец Николай (Касаткин) – личность поистине выдающаяся. Он посвятил всю свою жизнь делу проповеди слова Христова среди язычников, исполняя заповедь Божию: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…" (Мф. 28, 19). О роли, которую сыграл Касаткин в истории страны Восходящего солнца, говорит тот факт, что в начале двадцатого века двумя самыми известными людьми Японии были император и архиепископ Николай. Последний, благодаря своим непомерным усилиям, познакомил японцев с Россией – ее культурой, нравами, обычаями, литературой.
Иван Дмитриевич Касаткин родился 1 августа 1836 года в селе Береза Бельского уезда Смоленской губернии. Он был сыном диакона. После блестящего окончания Смоленской духовной семинарии в 1856 году юноша поступил на казенный счет в Санкт-Петербургскую духовную академию. По признанию самого святителя Николая, мысль о монашестве не приходила ему в голову до того, как он случайно не увидел в академии объявление, предлагающее юношам отправиться в Японию в сане священников. После озарения, нисшедшего на Ивана во время всенощного бдения, он твердо решил ехать в эту неизвестную страну, о чем и сообщил митрополиту. Вскоре он принял постриг с именем Николай и отправился в далекий и трудный путь через всю Сибирь.
В Японию Касаткин прибыл 2 июля 1861 года. Первые годы в чужой стране были чрезвычайно сложными для молодого священника. Японцы очень подозрительно относились ко всем иностранцам, считали их своими захватчиками. Такому негативному взгляду на европейцев во многом способствовала агрессивная миссионерская политика католических и протестантских проповедников. Часты были случаи, когда миссионеры пытались воздействовать на японцев для достижения политических интересов своих стран.
С самого начала православные миссионеры стремились донести до японцев истинность христианского учения, добиться действительного осознания того, что они принимают, являя собой пример любви, трудолюбия, долготерпения и бескорыстия.
Но в первые годы по прибытии о. Николая в Японию не могло быть речи о проповеди. Молодому человеку пришлось сильно потрудиться, чтобы начать заниматься тем делом, ради которого он собственно и приехал. Прежде всего, нужно было овладеть японским языком. Несколько лет титанических трудов, постоянного чтения японских книг привели, наконец, к тому, что о. Николай блестяще знал японский язык. Сами японцы поражались той легкости, красочности и точности, с какой он строи фразы. Также Касаткин уделял большое внимание изучению японской культуры, литературы, традиций, религии. Он часто посещал буддийские храмы, слушал проповеди буддийских бонз, приглашал их для беседы.
Только на четвертый год о. Николай смог увидеть плоды своего труда, когда ему удалось обратить в православную веру первого японца. Им был буддийский бонза Павел Савабе. К 1868 году Православие приняли 20 японцев. В этом же году о. Николай отправился в Россию просить Священный Синод об открытии в Японии русской православной миссии, на что получил согласие и стал ее начальником. Вскоре у о. Николая появились помощники – это иеромонах Анатолий (Тихай) и причетник миссии Виссарион Сартов. О. Анатолий был оставлен служить в Хакодате, а сам начальник миссии получил возможность переехать в Токио.
В Токио к о. Николаю стало приходить очень много людей, и он никому не отказывал в беседе, несмотря даже на то, что все желающие не помещались в его крохотной комнатке. Число православных японцев все увеличивалось. При этом соблюдалось главное условие о том, что крестить обращенных нужно было не сразу, а лишь убедившись в искренности и твердости принятых ими убеждений.
О. Николай понимал, что для успешного распространения православия было нужно прежде всего перевести тексты Священного Писания и богослужебных книг на японский язык. Он очень много времени и сил уделял переводу, в этом ему помогал его постоянный сотрудник Павел Накаи. Работа эта была чрезвычайно сложной и кропотливой. Все приходилось начинать с нуля, т.к. переводы католических и протестантских миссионеров, а также китайские переводы, были плохого качества и искажали смысл Писания [1].
Несмотря на все трудности, с которыми сталкивалась миссия, положение ее в Японии постепенно укреплялось. Для того чтобы рукополагать японцев в священники, не посылая их в Россию, нужно было иметь своего епископа. Для этого о. Николай снова отправился на родину, где в 1880 году в Санкт-Петербурге был рукоположен в сан епископа Ревельского, викария Рижской епархии.
К началу ХХ века в состав Российской Духовной Миссии входили Воскресенский собор, более известный в Японии как "Николай-до", духовная семинария, ставшая любимым детищем епископа Николая, начальные школы для девочек и мальчиков, большая библиотека, приют и другие учреждения. Также издавались православные журналы, из которых японцы могли узнать больше о России, познакомиться с русской литературой.
Накануне русско-японской войны 1904-1905 гг., особенно во время ее, в Японии усилилась неприязнь к православным христианам. Невзирая на опасность своего положения и многочисленные наветы неприятелей, о. Николай решил остаться в Японии. В это сложное время он направил свою деятельность на занятия переводами и утешение русских военнопленных. В 1906 году за выдающиеся труды владыка был рукоположен в архиепископа Японского.
В 1908 году в помощь о. Николаю в Токио прибыл епископ Сергий (Тихомиров), который впоследствии возглавил миссию. Здоровье владыки ухудшалось, и в возрасте 75 лет 3 февраля 1912 года он скончался. На его похоронах присутствовали высокие особы с русской и японской стороны. Даже император Японии прислал венок на погребение, этой чести удостаивались очень немногие. 10 апреля 1970 года на расширенном заседании Священного Синода РПЦ было принято решение о канонизации архиепископа Японского Николая (Касаткина).
Итак, Японскую Православную Церковь возглавил епископ Сергий. Он всячески стремился продолжать дело своего предшественника. На долю Тихомирова выпало множество испытаний. Первым серьезным ударом была русская революция 1917 года. Пришлось закрыть семинарию, женскую школу, поскольку всякая финансовая помощь из России, в основном благодаря которой существовала миссия, прекратилась. Также закрылись многие приходы, которые не могли самостоятельно себя содержать. В этих условиях о. Сергий продолжал оставаться в ведении Московского Патриархата, при этом осознавая дальнейшую необходимость в автономии. В 1921 году он был возведен в сан архиепископа, а в 1930 году в сан митрополита.
В 1939 году в Японии вышел закон, по которому иностранцы не могли возглавлять японские юридические организации. В связи с этим постановлением владыке Сергию пришлось покинуть пост предстоятеля Японской Православной Церкви и передать временное управление организационными и финансовыми делами Арсению Ивасаве. Встал вопрос об избрании епископа из японцев. Главным претендентом на этот пост был священник Иоанн Оно, который в апреле 1941 году Синодом Русской Православной Церкви Заграницей был рукоположен в сан епископа Японского и Токийского с именем Николай. Возглавив церковь, епископ Николай обратился с просьбой к Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому) о разрешении перейти из юрисдикции РПЦЗ в подчинение РПЦ Московского Патриархата, на что и получил согласие.
Вторая Мировая война принесла новые трудности для православия в Японии. Многие храмы были разрушены, материальных средств катастрофически не хватало, связь с Московским Патриархатом была прервана. 5-6 апреля в Токио был созван Внеочередной Собор Японской Церкви, на котором было принято решение о подчинении японских православных приходов Американской Митрополии РПЦЗ. Руководителем ЯПЦ с 1947 года по 1953 год был епископ Питтсбургский Вениамин (Басалыга). Часть японского духовенства и мирян, не принявшая решения Собора, образовала Истинную Православную Церковь. Ее возглавили Николай (Оно) и протоиерей Антоний (Такаи). Синод РПЦ признал ИПЦ в 1957 году и на ее основе организовал Благочиние РПЦ в Японии.
С вхождением в юрисдикцию Американской Митрополии РПЦЗ у ЯПЦ появилась финансовая поддержка для распространения Православия в Японии. Благодаря деятельности епископа Вениамина и его преемника епископа Иринея (Бекиша) открывались новые школы, православные общества, возобновилась деятельность Токийской духовной семинарии. Последующие главы ЯПЦ епископ Никон (Греве), епископ Амвросий и епископ Владимир (Загоскин) также продолжали их дело. В отличие от ЯПЦ ИПЦ находилась в более бедственном положении. После смерти Благочинного протопресвитера Антония (Такаи), начальником ИПЦ стал архимандрит Николай (Саяма), который после Первого Собора клира и мирян Духовной Миссии в Японии получил сан епископа Токийского и Японского.
Двухгодичные переговоры между РПЦ и Американской Митрополией РПЦЗ привели к восстановлению канонических отношений между ними в 1969 году. В апреле 1970 года Московский Патриархат решил даровать ЯПЦ автономию. Все эти события привели в результате к возвращению ЯПЦ в юрисдикцию Московского Патриархата. В период с 1972 года по 1999 год Японскую Автономную Православную Церковь возглавлял Феодосий (Нагасима), архиепископ Токийский, митрополит всей Японии. Главной задачей для ЯАПЦ он считал проведение миссионерской работы для просвещения язычников светом истинного христианства.
Духовная Миссия в Японии была упразднена, вместо нее было создано Патриаршее подворье РПЦ в Японии. Его настоятелем был назначен Николай (Саяма). Основными функциями Подворья являются: 1) информационное посредничество между РПЦ и ЯАПЦ, а также другими Церквами, религиозными общинами, общественными организациями Японии; 2) организация паломничества японских верующих в Россию и 3) сохранение имущества РПЦ в Японии [2]. С 1991 года настоятелем Подворья является Николай (Кацюбан).
После кончины митрополита Феодосия в мае 1999 года ЯАПЦ возглавляли епископ Петр (Арихара) и митрополит Даниил (Нусиро) (соответственно 1960-1962, июнь-ноябрь 1962 и 1962-1972 года служения). На данный момент в состав ЯАПЦ входят три епархии: Токийская, епархия Западной Японии с центром в Киото и епархия Восточной Японии с центром в Сендае. Православных христиан в Японии намного меньше католиков и протестантов. Такая ситуация сложилась благодаря тому, что последние обладают большими материальными и людскими ресурсами. Но, несмотря на это, количество православных по сравнению с началом века практически не уменьшилось. Сильное увлечение католицизмом и протестантством можно объяснить тем, что многие японцы стремятся к западному образу жизни. Православные же японцы считают, что православие является самой восточной из христианских конфессий, и в этом видят его преимущество.
Литература:
1. См. подробнее Александр Чех. Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников. СПб., 2001, С. 46-53.
2. Суханова Н.А., Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии. М., 2003, С. 68-69.
Источник: Материалы конференции "Путь Востока. Культурная, этническая и религиозная идентичность". С-Петербург. 21.04.2004.
