Письма Патриарха Фотия. История публикации и перевода

О личности Патриарха Константинопольского Фотия, канонизированного Константинопольским Патриархатом XIX веке, но вошедшего в святцы Русской Православной Церкви не сразу, известно немного. Каким он был в действительности? Исследование писем святителя, судьба которого была отнюдь не из легких, может поспособствовать раскрытию его незаурядной личности. Кандидат богословия, выпускник Минской духовной академии священник Александр Полховский предлагает всестороннее рассмотрение вопроса о публикации и существующих переводах писем Патриарха Фотия, а также перевод на русский язык некоторых их них.

Письма Патриарха Фотия весьма важны и интересны для исследователя хотя бы по той причине, что в них содержится важная объективная историческая информация, касающаяся в первую очередь личности Фотия. Каким он был в действительности? Лицемером и обманщиком[1], или высоконравственным человеком? Как известно, эпистолярный жанр дает автору писем определенную свободу изложения мыслей и возможность выражать их предельно искренне.

Первое издание писем Фотия было предпринято в 1601 году Дэвидом Хошелом (David Hoecshel)[2]. Оно включало в себя 37 писем, которые были взяты им из рукописи, принадлежавшей Максиму Маргуниосу (Μάξιμος Μαργούνιος), епископу Кипрскому[3].

Несколько ранее этого издания, но в том же 1601 году, Конрадом Риттерхаусом (Conrad Ritterhaus) было опубликовано так называемое утешительное письмо к игуменье Евсевии по поводу смерти ее сестры, снабженное латинским переводом.

Более полное собрание писем Патриарха Фотия вышло в свет в Лондоне в 1651 году благодаря Ричарду Монтегю (Richard Montague), епископу Нориджскому[4]. В свое издание он включил 249 писем, снабдив их латинским переводом. Письма были адресованы главным образом епископам, игуменам и простым монахам, а также императорам Михаилу III и Василию I и другим лицам, занимавшим высокие государственные посты. Однако при этом в данном издании отсутствовали письма к папе Николаю I и архиепископу Аквилейскому об исхождении Святого Духа[5].

Еще более полное издание писем было подготовлено Досифеем, Патриархом Иерусалимским, а опубликовано епископом Анфимом в 1705 году в Валахии. Это издание включало в себя также письмо к Захарии, Католикосу Армении, на армянском языке, и еще одно письмо к армянскому царю Ашоту, с переводом на латинский язык, который осуществил католический кардинал Анджело Май (Angelo Mai) [6].

В 1860 году письма Патриарха Фотия были опубликованы католическим аббатом Ж. П. Минем в составе греческой патрологии в 102 томе. Это издание включило в себя все выше упомянутые письма, за исключением трех, адресованных епископам Италии. Минь разделил 193 письма на три основные группы:

I. Письма, адресованные главным образом особо значимым лицам: императорам, архиереям, общей численностью 24.

II. К епископам, клирикам, монахам – 102 письма.

III. Письма к мирянам, занимавшим высокие государственные посты. Их число составляет 67.

В 1864 году[7] в Лондоне выходит еще одно издание писем Фотия. Над их подготовкой и публикацией потрудился Иоанн Валетта (Ι. Βαλέττα)[8]. В это издание вошли 260 писем, которые были разделены на пять групп. К первой группе, состоящей из 84 писем, были отнесены письма, в которых затрагивались различные догматические вопросы, а так же вопросы, касающиеся интерпретации различных мест из Священного Писания. Ко второй группе были отнесены 57 писем, носящих рекомендательный характер. Третью группу составили 15 писем, именуемых утешительными. Затем следуют 64 письма, вошедшие в четвертую группу, в которых Фотий по тем или иным причинам порицает отдельных лиц за жизнь, не соответствующую христианским нормам и принципам. И пятая группа – 40 писем самой разнообразной тематики.

В 1896 году известный дореволюционный византинист Афанасий Иванович Пападопуло-Керамевс (1856–1912 гг.) опубликовал 45 неизданных писем Патриарха Фотия, обнаруженных им в двух афонских кодексах[9]. Однако через некоторое время он вынужден был признать, что 24 письма из 45-ти принадлежат не Фотию, а преподобному Исидору Пелусиоту[10]. К слову сказать, он считал, что количество писем Патриарха Фотия может достигать до 1000[11]. Профессор Ф.А. Курганов, признавая большую значимость писем Патриарха, полагал, что значительное их число так и не было обнародовано[12].

К упомянутым изданиям можно добавить и вышедшую в 1981 году в Бруклине книгу о Патриархе Фотии[13], в которую вошли 52 его письма на английском языке.

В 1983 г. в Лейпциге Лаурдасом и Вестеринком (Laourdas et Westerink) было предпринято новое издание писем Фотия и "Амфилохий"[14]. За пять лет вышло 6 томов (последний – в 1988 году). В первые два тома были включены письма, адресованные разным лицам, как духовным, так и светским. Необходимо сказать, что, в отличие от предыдущих, в этом издании письма были расположены в хронологическом порядке. В третий том вошли следующие письма: к армянскому царю Ашоту, к армянскому Католикосу Захарии, к Папе Николаю Ι, к восточным Патриархам, к митрополиту Аквилейскому, 5 писем-ответов на вопросы канонического характера без указания адресатов, ко Льву, архиепископу Калабрийскому, Иоанну логофету, Михаилу, князю Болгарскому[15]. Общее количество писем – 299. Три последних тома включают в себя "Амфилохии" Фотия. В этот экзегетический труд вошли 80 писем, адресованных святителем разным лицам в разное время[16]. На сегодняшний день это лучшее критическое издание с научным аппаратом на латинском языке. По нему нами выполнен перевод представленных ниже писем.

Основные кодексы, содержащие письма[17]:

A – Baroccianus gr. 217 (ок. 875 г.). Этот кодекс содержит письма №№ 1–248.

F –Paricinus gr. 1266 (XIII в.).

C – Atheniensis Bibl. Nat. 2756 (XIV в.).

B –Athous Iberoroum 684 (XVI в.).

В 2007 году в Фессалониках отдельной книгой, но в составе полного корпуса всех сочинений Фотия, вышли в свет его письма на новогреческом языке[18]. В этом издании письма, общим числом 193, были разделены на три части. Первая часть включает 24 письма. Сюда вошли два письма к Папе Николаю I, одно к восточным Патриархам, четыре к кесарю Варде, три письма к болгарскому князю Михаилу, одно ко Льву, архиепископу Калабрийскому, и к иным лицам. Вторую часть составили 102 письма, адресованные епископам, клирикам, монахам. Они разделены на три отдела. Первый включает в себя 45 писем к различным епископам, во второй отдел вошли 7 писем к игуменам, и третий отдел составили 50 писем к клирикам. Наконец, третью часть этого издания составили 67 писем, адресатами которых являются миряне, занимавшие важные государственные посты. Что касается самого перевода на новогреческий язык, то нужно сказать, что он страдает теми же ошибками, которые присутствуют в тексте писем издания Миня. Не совсем понятно, почему этот перевод был осуществлен без учета упомянутого выше критического издания писем под редакцией Лаурдаса и Вестеринка.

Относительно богословско-экзегетического труда Фотия "Амфилохии" следует сказать, что современным русским переводчиком Д.Е. Афиногеновым некоторая его часть была переведена на русский язык[19].

Что касается перевода писем святителя Фотия на русский язык, скажем, что до революции, главным образом в Санкт-Петербургских Духовных академии и семинарии, было переведено незначительное их число.

В журнале "Христианское Чтение", издававшемся при Санкт-Петербургской Духовной академии, за 1845 год[20] были опубликованы письма:

1. Георгию, митрополиту Никомидийскому[21] ( Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 25) .

2. Евсевие, инокине и игуменье, в утешение по случаю смерти ее сестры ( Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 173) .

3. К брату Тарасию, патрикию, в утешение по случаю смерти его дочери ( Phot. Ep . – Vol. 2. – Col. 150) .

4. К вопрошавшему, как оправдать божественного апостола, который то называет себя иудеем, то римлянином, и то говорит, что отечество его – Тарс, то выдает себя за уроженца Рима ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 139) .

5. Феодору, игумену[22] ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 108) .

В журнале "Духовная Беседа", издававшемся при Санкт-Петербургской Духовной семинарии, за 1859 год[23] вышли письма:

6. Из письма святителя Фотия, патриарха Константинопольского, к болгарскому князю Михаилу о том, в чем состоит обязанность князя ( Phot. Ep . – Vol. 1. – Col. 1.) .

7. Варде: ходатайство за Христодула асикрита, подпавшего беде ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 57.) .

8. Иоанну, аспафарию и стратигу Филопонеса ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 57.) .

9. Варде, магистру, патрикию и куропалате, ходатайство за клирика Власия, подпавшего беде ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 58.) .

10. Монаху Павлу, по случаю его измены ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 60.) .

11. Варде, кесарю ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 60.) .

12. Иоанну, митрополиту Гераклийскому ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 61.) .

13. Сергию, магистру и логофету дрома ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 62.) .

14. Евстафию, патриарху Антиохийскому ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 63.) .

15. Павшему монаху ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 64.) .

16. Василию, патрикию и епарху города ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 64.) .

17. Сергию, магистру и логофету ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 65.) .

18. Савве, игумену Писсадскому ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 66.) .

19. Илье, протоспафарию ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 67.) .

20. Варде, магистру, патрикию и куропалате ( Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 53.) .

Еще одно письмо святителя Фотия к Папе Николаю I (21) по поводу своего избрания в патриархи, которое ранее фрагментарно было переведено и опубликовано Ф.И. Успенским[24] в контексте изложения истории Византии в период македонской династии, было переведено заново и опубликовано в полном варианте Д.Е. Афиногеновым[25].

К этим письмам необходимо добавить письма экзегетического содержания из "Амфилохий", перевод которых осуществил тот же Д.Е. Афиногенов[26]:

22. Георгию, митрополиту Никомидийскому ( Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 25.) .

23. Протоспафарию Льву ( Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 109.) .

24. Стефану, принявшему православие ( Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 117.) .

25. Евсхимону, архиепископу Кесарийскому ( Phot. Ep . – Vol. 2. – Col. 179.) .

26. Иоанну, протоспафарию и протонотарию дрома, по прозванию Хрисохиру (Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. 176.).

27. Георгию Никомидийскому (Phot. Ep. – Vol. 2. – Col. 227.).

Относительно датировки писем необходимо сказать, что в Византии по большей части не существовало обычая указывать в письмах дату написания или отправки письма. По этой причине, за исключением некоторых писем, установить дату написания невозможно[27]. В представленных ниже письмах чаще всего указывается временной диапазон, в который то или иное письмо могло быть написано. Отдельные письма вообще не имеют даже приблизительной даты написания или отправки. Нумерация писем соответствует той, которая имеется в критическом издании Лаурдаса и Вестеринка.

При переводе нами не использовалась какая-либо определенная схема выбора писем. Небольшие предисловия об адресате письма и причине его написания заимствованы нами из упомянутого немецкого критического издания Лаурдаса и Вестеринка.

А) Письма к епископам

Письмо № 41[28]. Феодору, митрополиту Лаодикийскому[29] (октябрь 867/сентябрь 869).

Феодора, который Патриархом Игнатием (или, возможно, Патриархом Мефодием) был поставлен митрополитом Карии[30], Фотий переместил на Лаодикийскую кафедру. Когда в сентябре 867 года Папа Николай I был анафематствован на Константинопольском Соборе, митрополит Феодор вместе с Захарией, митрополитом Халкидонским, был отправлен Патриархом Фотием в Италию. Однако вскоре, в результате дворцового переворота (23 сентября 867 года), император Михаил III был убит Василием Македонянином, и уже на Константинопольском Соборе 869 года, низложившем Фотия и отлучившем его сторонников, Феодор в числе других епископов, получивших посвящение от Игнатия (или Мефодия), принес покаяние и был принят в церковное общение и затем принимал участие в Соборе уже как митрополит Карии. Но впоследствии обнаружилось, что Феодор участвовал в анафематствовании Папы Николая I и, возможно, по этой причине его имя было изъято из числа участников Собора. За Феодора в феврале 870 перед папой Адрианом II ходатайствовал Патриарх Игнатий.

Если настоящая жизнь есть ристалище[31], а тамошнее жительство – место, где даются награды, то не удивляйся, если некоторые из праведников борются здесь с несчастьями, но более удивись тому, если некоторые время и место подвигов и борений считают днем [их] венцов и трибуной публичного провозглашения.

Письмо № 97[32]. Антонию, архиепископу Босфорскому[33] (859/сентябрь 867?).

Точных сведений об архиепископе Антонии нет. Известно, что на Константинопольском Соборе 879 –880 гг. присутствовал епископ Босфорский Лука.

Некогда скифское море было "Негостеприимным". Ибо пищей [ему] служили, страшно услышать, плывшие по нему странники. Милетцы[34] же, смягчив дикий его и варварский нрав своим человеколюбием и цивилизованным образом жизни, переделали его в "Гостеприимное".

Ныне же, благодаря тебе и твоим подвигам ради добродетели и трудам, и иному служению о Господе, пусть оно не только именуется "Гостеприимным", наряду с существующим названием, но и "Благочестивым". Поразмысли, сколькой радости и веселья исполняться мне, когда обдумываю и пишу эти [слова]? Если же и здешних иудеев, как ты написал, пленив в послушание Христу, обратишь от тени и буквы[35] к благодати, то преисполняюсь и изобилую спелыми плодами благих надежд, которые я всегда питал в отношении тебя.

Письмо № 116[36]. Игнатию, митрополиту Клавдиопольскому[37] (ноябрь 869).

На Соборе 879 –880 гг. присутствовал Киприан, митрополит Клавдиопольский, что свидетельствует о том, что Игнатий к тому времени вероятнее всего скончался.

Некогда анафема была тем, чего избегали и страшились, когда она произносилась провозвестниками благочестия на виновных в нечестии. С тех же пор, как дерзкое и бесстыдное безумие нечестивцев, вопреки всякому закону божественному и человеческому, и вопреки всякому установлению эллинскому и варварскому, нагло обратило собственную анафему против защитников православия и рьяно добивалось того, чтобы варварское неистовство превратить в церковное преступление, тогда тотчас то ужасное и крайнее исполнение всякого наказания превратилось в миф и игру, или, лучше сказать, сделалась для благочестивых предметом желания. Ибо, действительно, не дерзкая воля врагов истины производит страшные наказания, особенно церковные, но виновность тех, кто несет наказание, поэтому невиновность [благочестивых] не только в насмешку превращает наказания тех [нечестивцев], но и против них самих обращает праведное возмездие, и тому, кто наказывается ими, вместо кары доставляет чистые венцы и бессмертную славу. Поэтому и всякий из благочестивых и святых предпочитает за лучшее быть бесчисленное множество раз оскорбленным и быть преданным анафеме теми, кто сделался чуждым Христа, нежели наряду с блистательной славой участвовать в их христоненавистных и богоненавистных злодеяниях.

Письмо № 117[38]. Михаилу, митрополиту Митилинскому[39] (прибл. ноябрь 869).

Фотий в этом письме сравнивает собственное осуждение с тем, которому подверглись ученики Христа – апостолы. Как они были отлучены от синагоги, так теперь Фотий отлучен от Церкви.

Сведений о Михаиле нет.

Подобно тому, как христоненавистное сборище иудеев, отлучив от синагоги учеников Владыки[40], тем самым более приблизило их к Учителю и Владыке, а себя окончательно сделало чуждым божественного тайноводства и Небесного Царства, так и теперь подражатели иудеев, отлучив ревнителей апостолов от Церкви, нас еще более сочетали и соединили с теми боговдохновенными самовидцами Слова[41] (ибо соучастие в страданиях более прочным делает единение в жизни и вере), а себя самих плачевно и несчастно отсекли от учения апостолов и нашего православия и, совершенно отделившись от их собственной части в звании и жительстве христиан, стремительно впали в христоборчество и кровопролитие иудеев, ревнителями которых сделались.

Письмо № 169[42]. Георгию, митрополиту Никомидийскому[43] (ноябрь 867/872?).

Патриарх Фотий просит Георгия не приравнивать его к великим врачам, поскольку каждый помогает ближним тем, чем может.

О, если бы мои дела соответствовали твоим словам! Не для того, чтобы Гален[44] и Гиппократ[45] – слава врачей, – уступили бы мне первенство, как сам, восхваляя нас, пишешь. И не для того, чтобы великое имя преемников Асклепия[46] было бы затемнено нашим [именем], но для того, чтобы я был если и не в чем-то другом, то по крайней мере в этом отношении малой некой помощью друзьям и соратникам в телесных страданиях.

Письмо № 171[47]. Феодору, митрополиту Лаодикийскому (873/875?).

Более подробно о Феодоре – письмо № 41.

Плуг, как гласит пословица, метаешь, вместо покаяния делаясь надменным. Ибо не покаяния, а отчаяния [признак] – себе самому предоставлять прощение прегрешений. Если же тебе и покажусь говорящим вздор, то вскоре произойдет то, о чем говорится в поговорке, часто произносимой вследствие дел: "Ныне мышь грызет смолу".

Письмо № 175[48]. Павлу, ставшему архиепископом Кесарийским, отступнику (октябрь 869/870?).

После синода 859 года Павел был рукоположен Фотием во епископа и на Соборе 861 года поддерживал осуждение Патриарха Игнатия, о чем в своем письме к Папе Николаю I упоминает сам Игнатий. По всей видимости, Павел, после осуждения Фотия на Соборе 869 года, покинул партию фотиан и примкнул к сторонникам Патриарха Игнатия.

Аркадию от меня требуешь[49], как сказал бы какой-нибудь – и весьма справедливо – любитель пословиц, но я дам тебе, однако, не из-за ругани, как ругаются с возов[50], и не вследствие речи, заимствованной у скифов[51], но того, что любит истина. Ты сделался подлым по отношению к друзьям и предателем божественного учения, и врагом своего исповедания, и после этого расспрашиваешь, почему же в конце концов благочестивые люди от тебя, словно пораженного проклятьем, отворачиваются и даже не удостаивают общего приветствия? Потому что (о, каким именем назвал бы тебя по справедливости!) они посчитали страшным и через [одно] "здравствуй" сделаться сообщниками в твоих злых делах.

Письмо 186[52]. Евсхимону, архиепископу Кесарийскому (868/871).

Евсхимон был поставлен архиепископом Кесарии Каппадокийской летом 861 года. На антифотианском Соборе 869–870 гг. в меру своих сил защищал Патриарха Фотия.

На Соборе 879–880 гг. имя Евсхимона уже не упоминается, а вместо него стоит имя Прокопия, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

Зло (и отнюдь да не покажется тебе это невероятным, ибо опыт того, что происходит в жизни, является достоверным учителем всего этого), если бы и не принимало вид добродетели, гораздо быстрее исчезает. Поэтому не унывай, видя его, как говорится в пословице, нагло выставляющим обнаженную главу[53] и с бесстыдным лицом против всех бесчинствующим. Пройдет немного времени и увидишь его с великим грохотом низвергнутым в погибель[54]. Имеешь же и пророка, согласного со мной, который говорит: "Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву, но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу"[55].

Письмо № 188[56]. Из ссылки, к со-гонимым епископам (868/869).

Святитель Фотий призывает епископов, претерпевающих гонения, быть непоколебимыми и мужественными.

Письмо № 174 имеет такое же надписание, как и рассматриваемое, однако если в письме № 174 Фотий пространно описывает причины гонений, то здесь он весьма краток.

Тяжело гонение, но сладостно блаженство, [обещанное] Владыкой. Мучительна ссылка, однако приятно Царство Небесное. "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное"[57]. Многочисленны и всякую суровость превосходящие скорби, однако тамошние восторг и ликование не только ослабляют их остроту, но и для тех, кто живет с надеждами на Вышнее Царство, обращают их в повод для радости. Поэтому принимаем на себя подвиги, дабы сподобиться нам наград, чтобы и мы могли вместе с Павлом воскликнуть: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды"[58]. Что сладостнее или радостнее этого победного гласа? Что сильнее может посрамить общего врага рода человеческого? "...течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды". О возглас, всякой печали бурю утишающий, а лучше сказать, доставляющий дар всякого духовного веселья, обращающий гонителей в ужас, увенчивающий гонимых, укрепляющий немощных, восставляющий падающих! Таковым возгласом и я, [если бы] дела мои соответствовали словам, удостоился бы воскликнуть вместе с вами, добрыми воинами о Господе, служителями Пресвятой Госпожи нашей Богородицы и всех святых. Аминь.

[1] Hergenröther J. Photius, Patriarch von Konstantinopel: sein Leben, sein Schriften und das griechische Schisma. – Regensburg, 1867-1869. – 3 Bd. (repr. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1966). – Bd. 2 – S. 267.

[2] White D. S. Patriarch Photios of Constantinople. His life, scholary contributions and correspondence together with translation of fifty-two of his letters. – Brookline, 1981. – P. 107.

[3] Photii, Patriarchae Constantinopolitani, Epistulae et Amphilochia / Ed. Laourdas B., Westerink L. G. – 6 Vol. – Leipzig, 1983-1988. – Vol. 1. – Col. VII. (В дальнейшем – Phot.Ep.).

[4] White D. S. – Op. cit. – P. 107.

[5] White D. S. – Op. cit. – P. 107.

[6] Ibid. – P. 108.

[7] Ibid. – P. 108.

[8] Φωτίου του̃ σοφωτάτου καὶ α̉γιωτάτου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως ε̉πιστολαί. – Υπὸ Ιωάννου Βαλέττα. – Εν Λονδίνω, 1864.

[9] Пападопуло-Керамевс А. И., профессор. Святейшего Патриарха Фотия, архиепископа Константинопольского, XLV неизданных писем // Записки историко-филологического факультета императорского Санкт-Петербургского университета. – СПб., 1896. – Ч. 41. – С. II.

[10] Карманов Е. Пападопуло-Керамевс А. И. и его труды // Журнал Московской Патриархии. – М., 1962. – № 8. – С. 76.

[11] Пападопуло-Керамевс А. И., профессор. – Указ. соч. – С. I-II.

Курганов Ф. А., профессор. К исследованию о патриархе Фотии // Христианское Чтение. – 1895. – Ч. 1. – С. 180.

[13] White D. S. – Op. cit. – P. 115-185.

[14] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. V.

[15]Phot. Ep. – Vol. 3. – Col. V-IX.

[16]Phot. Ep. – Vol. 1. – Col. IX.

[17] Ibid. – Vol. 1. – Col. VI-VIII.

[18] Φωτίου, πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, ̉́απαντα τὰ̉ ε̉́ργα. Έπιστολαί (1-193) ει̉ς βιβλία τρία. – Т. 13. – Θεσσαλονικη, 2007.

[19] Святейший патриарх Фотий. Избранные труды из "Амфилохий" / Пер., сост., ст. Д. Е. Афиногенов. – М., 2002.

[20] См.: Фотия, Святейшего Патриарха Константинопольского, письма // Христианское Чтение. – 1845. – Ч. 3. Так же: Фотия, Святейшаго Патриарха Константинопольскаго,письма // Христианское Чтение. – 1845. – Ч. 4.

[21] Новый перевод этого письма см.: Святейший патриарх Фотий. Избранные труды из "Амфилохий". – Указ. соч. – С. 171.

[22] Святейший патриарх Фотий. Избранные труды из "Амфилохий". – Указ. соч. – С. 197.

[23] См.: Из письма святителя Фотия, патриарха Константинопольского, к болгарскому князю Михаилу о том, в чем состоит обязанность князя // Духовная Беседа. – 1859. – Т. 5. А так же: Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия письма // Духовная Беседа. – 1859. – Т.6.

[24] Успенский Ф. И. – История Византийской Империи: Период Македонской династии (867-1057). – М.: "Мысль", 1997. – С. 63-69.

[25] См.: Интронизационное послание патриарха Фотия папе Николаю I / Пер., предисл., примеч. Д. Е. Афиногенов // Альфа и Омега. – 2009. – № 3.

[26] Святейший патриарх Фотий. Избранные труды из "Амфилохий". – Указ. соч. – С. 171-204.

[27] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. XX.

[28] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. 89; Patrologiae cursus completus. Series Graeca. – T. 1-161 / Ed. J.P. Migne. – Paris, 1862. – Τ. 102. – Col. 825. (В дальнейшем – PG).

[29] Античный город в Турции вблизи поселка Эскихисар. Был построен в III в. до н. э. царем Селевкидов Антиохом II на месте старого города Диополис.

[30] Кария – горная область в юго-западной части Малой Азии, к югу от Лидии.

[31] Площадь, служившая местом для конских, гимнастических и других состязаний.

[32] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. 132; PG.102. – Col. 828 D – 829 A.

[33] Босфор – в IV в. до н. э. такое название получил пролив между Европой и Малой Азией, соединяющий Черное море с Мраморным, а в паре с Дарданеллами со Средиземным. На обеих сторонах пролива расположен исторический город Константинополь.

[34] Милет – древний город в Ионии (Малая Азия), являлся крупным торговым и промышленным центром.

[35] Рим. 7, 6.

[36] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. 153; PG.102. – Col. 833 B – C.

[37] Клавдиополис – город (совр. Болу в Турции), который во времена римского владычества имел такое название в честь императора Клавдия.

[38] Phot.Ep. – Vol. 1. – Col. 154; PG.102. – Col. 833 B – C.

[39] Митилина – столица древнего острова Лесбоса на западном берегу Малой Азии (совр. Кастро). Апостол Павел проходил через о. Лесбос на пути из Коринфа в Иерусалим (Деян. 20, 14).

[40] Ин. 9, 22; 16, 2.

[41] Лк. 1, 2.

[42] Phot.Ep. – Vol. 2. – Col. 45; PG.102. – Col. 837 C.

[43] Никомидия (ныне Измит, Турция) – древний город в Малой Азии, центр области Вифиния.

[44] Клавдий Гален (ок. 130-200 гг. до н. э.) – один из величайших врачей античности.

[45] Гиппократ (ок. 460-377 гг. до н. э.) – величайший врач древности.

[46] Асклепий – в древнегреческой мифологии бог медицины и врачевания.

[47] Phot.Ep. – Vol. 2. – Col. 46; PG.102. – Col. 837 C – D.

[48] Phot.Ep. – Vol. 2. – Col. 62; PG.102. – Col. 840 B.

[49] Corpus paroemiographorum Graecorum. Ediderunt Е. L. а Lentsch et T. E. Schneidewin. Tomus I: Zenobius. Diogenianus. Plutarchus. Gregorius Cyprius. Appendix proverbiorum. Götting., 1839. – Col. 207. ("Требовать Аркадию" – значит просить чего-то слишком много или вредного).

[50] Насмешливая брань, раздававшаяся, по установившемуся обычаю, с возов на Дионисовых празднествах в Афинах.

[51] То есть грубости. Скифы – собирательное название кочевых племен по нижнему течению Дуная и к северу от Черного и Каспийского морей. У греков они считались варварским и грубым народом.

[52] Phot.Ep. – Vol. 2. – Col. 75; PG.102. – Col. 840 D – 841 A.

[53] Corpus paroemiographorum Graecorum. – Op. cit. – T. Ι. – Col. 392.

[54] Пс. 9, 7.

[55] Пс. 36, 35-36.

[56] Phot.Ep. – Vol. 2. – Col. 87; PG.102. – Col. 764 D – 765 B.

[57] Мф. 5, 10.

[58] 2 Тим. 4, 7-8.