Политолог и философ Константин Костюк: У Церкви должно быть послание всему миру об общественном идеале

Монографию "История социально-этической мысли в Русской Православной Церкви" (Алетейя, С.-Пб., 2013) представил 20 февраля в Культурном центре "Покровские ворота" ее автор Константин Костюк – кандидат политологии, член Международной ассоциации христианского социального учения (Брюссель), референт Московского представительства Фонда им. К. Аденауэра.

Как сообщил ведущий презентации, советник Синодальной богословской комиссии Александр Кырлежев, книга К. Костюка – фактически первое масштабное научное исследование по данной теме, оно посвящено эволюции социально-этической мысли православия в широком историческом диапазоне – от Византии до наших дней. Финальная и одна из самых значительных глав книги представляет собой подробный анализ "Основ социальной концепции Русской Православной Церкви" и внутриправославной дискуссии по социально-этическим вопросам на рубеже XX и XXI веков. В основу книги легли статьи автора по проблемам социального учения христианских Церквей, истории философии, социальной этики, социологии религии, а также его диссертация, защищенная в Германии.

По просьбе А. Кырлежева автор книги пояснил, что он имеет в виду, говоря о социальной этике – это "не вопрос отношений между личностями, а эти отношения, опосредованные социальными институтами" или, как пишет он в книге, "рефлексия о социальных вещах". Вычленение социально-этической мысли в православии усложняется тем, что в истории Православной Церкви "культивировалось неприятие внимания к социальному измерению жизни", отчасти из-за опасения "чрезмерного внимания к "внешнему", "мирскому", а отчасти – в силу того, что, "начиная с эпохи секуляризации, выход в социальное мышление воспринимается очень болезненно и неприязненно".

Книга представляет собой научный труд, она лишена публицистического запала, отметил А. Кырлежев. Однако первые же слова К. Костюка настроили аудиторию на публицистическо-полемический лад, спровоцировали целый ряд вопросов. "Социально ли русское православие?" – на этот вопрос, считает автор, каждый раз приходится отвечать заново, и ответ этот неоднозначен. Например, для исследователя является головоломкой современная ситуация, когда общество ожидает от Русской Православной Церкви четкой позиции (например, реакции на "антимагнитский закон"), а со стороны РПЦ – "все тихо". И наоборот: поднимается настоящий "шквал" в ответ на "рядовое событие" (так К. Костюк оценивает историю с "панк-молебном"), и вслед за этим "шквалом" вырастает волна негативного отношения к РПЦ в обществе. Так же озадачивает исследователя православной социально-этической мысли ситуация перед выборами в России, обнаруживающая "показную лояльность иерархов перед властителями", что совершенно невозможно себе представить в западных странах, отметил Костюк.

По его словам, ожидания, которые связывало большинство россиян с Церковью в начале 1990-х, не оправдались: "На выходе из советского гетто люди рассматривали Церковь как институт гражданского общества, который, несмотря на репрессии, остался и сейчас вытянет наше социальное бытие, поможет обществу встать на ноги". Однако, несмотря на то, что РПЦ и по масштабам, и по мировоззренческой самобытности является мощным социальным институтом, она пока еще не стала полноценным институтом гражданского общества в контексте новых общественных отношений. "РПЦ ведет себя как организм после болезни: его бросает то в жар, то в холод, на одни и те же события может быть совершенно разная реакция", – привел сравнение К. Костюк.

На чем же зиждется социально-этическая позиция православной Церкви? По мнению исследователя, ответ на этот вопрос нельзя дать без учета исторического контекста, поэтому для каждой эпохи ответ будет разным. Так, модель "симфонии властей" сложилась в Византии, но совершенно иначе проявила себя на Руси, когда "Церковь стала более мощной осью общества, чем в Византии". В период Московского царства была сформулирована русская "теология власти", и эту идеальную модель РПЦ считает ориентиром и поныне, считает К. Костюк. Начиная с петровского времени и до ХХ в. Церковь подверглась "испытанию секуляризацией", государство стало диктовать ей свои правила, что в итоге привело к "большой зависимости Церкви от власти, богословской несвободе". И даже такой значимый плод соборной мысли Русской Православной Церкви, как "Основы социальной концепции", который Костюк оценивает очень высоко, тем не менее, не дает ответа на многие животрепещущие вопросы и не располагает Церковь и общество к диалогу. "Социальная концепция Церкви "не сработала" за это десятилетие. "Основы социальной концепции РПЦ" написаны для Церкви – и только. А должно быть послание всему миру, не только христианам, об общественном идеале. Когда социальная доктрина приобретет универсализм, это будет признаком зрелости РПЦ", – сказал политолог.

Главную сегодняшнюю проблему социально-этической православной мысли автор книги видит в том, что Церковь до сих пор не осмыслила новые реалии секулярного общества и пытается оценить новые процессы с прежних позиций, а в качестве вектора развития выбирает "протест против секулярной эпохи" и реконструкцию прежнего, что, по убеждению Костюка, "контрпродуктивно". Особенно если учесть, что РПЦ "в своей практике и документах не всегда оказывается на уровне своей собственной традиции, своих принципов, которые сама и провозглашает". Отсюда К. Костюк делает вывод: "сами верующие должны рефлектировать о своей традиции, содействовать тому, чтобы Церковь становилась Церковью современного общества", чтобы на вызовы и сложные ситуации в обществе РПЦ не реагировала "уходом в себя, в небольшой мир прихода или монашеской общины".

Несмотря на декларируемую исследовательскую отстраненность, автор заканчивает книгу миссионерским призывом: "Быть церковью в авторитарном обществе, в обществе, которое только рождается и имеет не только прошлое, но еще и будущее, – непростая задача. Это принципиально иная задача, чем имела церковь в обществе традиционном, обществе древне-римском. И эта задача не передается нам вместе с генами, не записана в Писании. Чтобы сохранять миссию церкви, чтобы проповедовать Евангелие и напоминать в этом мире о мире ином, высшем, грядущем, – нам недостаточно оставаться такими, какими мы были. Напротив, если мы не будем меняться в этом мире, а будем оставаться такими, какими мы были, – мы заведомо откажемся от этой миссии. Но вот на вопрос, как меняться, – ответ не дан, как нигде не дано описание того, как будет меняться наше общество, как изменится наш грешный мир. Ответ на этот вопрос должны дать мы сами. И социальная этика христианства есть наш ответ на этот вопрос".